Podstawowe wprowadzenie do koncepcji Zen i jak wejść w sferę Zen?

  

Autor: Tao Qing Hsu

Słowo „Zen” jest tłumaczone z chińskiego i składa się z dwóch chińskich znaków, które są znakami „express” i „single”. Dlatego dosłowne znaczenie chińskiego znaku w Zen to wyrażenie singla.

Z dosłownego znaczenia chińskiego słowa „Zen” łatwiej będzie nam zrozumieć, co oznacza Zen i wejść w sferę Zen. Teraz wiemy, że Zen ma wyrażać singiel. Oznacza to, że nie ma dualności (brak dualizmu). Dualizm oznacza tutaj sprzeciw lub kontrast między dwoma pojęciami lub dwoma aspektami czegoś. Na przykład „dobrze” i „źle”; "dobro i zło"; "Tak lub nie".

Ten rodzaj pliku binarnego istnieje w naszym szkoleniu logicznym lub innej edukacji życiowej. Stało się integralną częścią naszego życia. Można powiedzieć, że stała się bezwładnością naszego życia. Taka koncepcja dualizmu porwała nasze życie i wpływa na wiele jego aspektów. Nie jesteśmy jednak na to przygotowani.

Wszyscy wiemy, że tylko jedna dłoń nie wydaje dźwięku. Wiele konfliktów u ludzi powstaje z dualności. Wydaje się, jakby dwie dłonie wydawały dźwięki. Jeśli zdamy sobie sprawę z głębokiego znaczenia Zen, przekonamy się, że w świadomości ludzkiej opozycji istnieje wiele absurdalnych absurdów, czy to w dyktaturze, czy w demokracji, czy w doktrynie religijnej, czy w rasizmie, ponieważ takie rzeczy są zawsze związane z dualizmem i jego binarny sprzeciw.

Jest to jednak tylko wprowadzenie Zen i nie musi jeszcze zmusić nas do wejścia w prawdę Zen. Jednym słowem, celem Zen jest przełamanie osobistego inercyjnego myślenia, zerwanie z przywiązaniem do siebie, zerwanie z własną obsesją i nie ma binarnego sprzeciwu w osobistym umyśle. Dzięki tej podstawowej koncepcji łatwiej nam będzie wejść do królestwa Zen.

Dowiedz się więcej o Zen i dowiedz się więcej, nie zapomnij zasubskrybować lub obserwować tego bloga.

język angielski: The basic introduction of the concept of Zen and how to enter the realm of Zen?

Radość Zen

Autor: Tao Qing Hsu

Słuchaj cicho
Piękne dźwięki natury.
Cykada wzywa ukochanego.
Ptaki w koronach drzew śpiewają sobie nawzajem.

Słońce świeci.
Drzewa są bujne.
Kwiaty feniksa kwitną.
Piękny poranek z piękną scenerią,

Muzyka Zen, radość Zen,
W tym momencie.

Pan Dharma, założyciel i mistrz pierwszej generacji chińskiego Zen.

Scenariusz: Tao Qing Hsu

Legenda osoba, która żyła 150 lat

Imię Dharmy w sanskrycie brzmi बोधिबोधर्म i nazywa się Bodhidharma, który urodził się w południowych Indiach około roku 382 ne i nie żyje w Chinach około roku 535 ne. Według zapisów, dokumentów i legendy jest on mnich buddyjski i ma życie przez 150 lat. Kiedy jest młody, jest księciem i dobrze wykształcony przez swoją rodzinę królewską. Kiedy przybywa do Chin i zaczyna przekazywać Prawo Zen, jest to 67 lat po śmierci jego nauczyciela Zen w Indiach.

Dlatego możemy spekulować, że ma już ponad 80 lat, kiedy przybywa do Chin. W tym czasie średnia długość życia ludzi wynosi mniej niż 50 lat. Pan Dharma jest rzeczywiście osobą długowieczną. Ale czy wiesz, dlaczego żyje tak długo? Jest kilka opowieści o nim i dokumentach zarejestrowanych przez jego ustne nauki, które mogą nas dowiedzieć, dlaczego żyje tak długo.

Nie jest łatwo zrozumieć ustne nauki Pana Dharmy.

Jego nauki ustne są dla nas bardzo cenne i ważne i mogą pomóc nam rozwiązać zagadkę w nauce Buddy. Aby zrozumieć jego ustne nauki, musimy mieć podstawową koncepcję i doświadczenie w praktyce nauczania Buddy. Jeśli jednak chcemy urzeczywistnić jego ustne nauki, musimy nawet posiadać głęboką koncepcję buddyzmu i głęboko doświadczyć nauki Buddy.

Chociaż ci, którzy mają podstawową koncepcję i doświadczenie w praktyce nauczania Buddy, mogą nie być w stanie zrozumieć, o czym mówił Pan Dharma i czego nauczał. Dlatego też jego nauki ustne nie mogą być szeroko rozpowszechnione w środowisku buddyzmu w historii.

Mądrzy są zawsze sami.

Czy wiesz? Nie jest łatwo być założycielem i przekaźnikiem Zen na morzu. Tymczasem doświadczanie procesu przekazywania Zen jest bardzo samotne, ponieważ nikt nie mógł zrozumieć, co robi Pan Dharma i jaki jest jego cel. Po drugie, nie jest również łatwo znaleźć podobnie myślących ludzi, którzy chętnie pójdą za nim. Ale dlaczego chce to zrobić? Jest tak, ponieważ jego nauczyciel jest upoważniony do przyjścia z misją.

Chiński cesarz Liang Wu, który poświęca się buddyzmowi

Gdy pan Dharma płynie łodzią i przybywa do Chin, spotyka cesarza Liang Wu, który wierzy w buddyzm i bardzo wspiera nauczanie Buddy. Szkoda tylko, że cesarz Liang Wu nie wie, czym jest Zen. Cesarz Liang Wu jest dobry w wierszach i sztukach walki. Zawsze był mnichem buddyjskim i jest weganinem.

Kiedy zostaje cesarzem, poświęca się buddyzmowi, wydaje dużo pieniędzy, aby wesprzeć zbiór literatury, historii i buddyzmu. W międzyczasie wspiera budowę świątyń i posągów buddyzmu, kopiowanie pism świętych i oferowanie rzeczy niezliczonym mnóstwom buddyjskim (lub mniszkom).

Cudowna rozmowa o zasługach w buddyzmie

Kiedy wie, że pan Dharma dobrze uczy się buddyzmu, pyta go: „Jaką zasługę zrobiłem dla tych rzeczy?” Pan Dharma mówi: „Bez zasług”. Cesarz Liang Wu pyta: „Dlaczego nie ma zasługi?” Pan Dharma mówi: „Te rzeczy są robieniem rzeczy, które należą do efektu błogosławieństwa i odpłaty dla człowieka i nieba. To nie jest prawdziwa zasługa”. Cesarz Liang Wu pyta: „Jaka jest prawdziwa zasługa?” Pan Dharma odpowiada: „Czysta mądrość jest cudownym doskonałym. Samo ciało jest puste i ciche. Nie można o takie zasługi prosić świata.”

Po usłyszeniu tego cesarz Liang Wu jest bardzo niezadowolony. Gospodarz i gość są w ten sposób podzieleni. Nieudane spotkanie pana Dharmy z cesarzem Liang Wu nie powoduje, że pan Dharma traci wiarę. Pan Dharma postanawia przeprawić się przez rzekę i udaje się na północ, aby przekazać Prawo Zen.

Legenda o trzcinie przekraczającej rzekę

Robi się późno i na rozległej rzece nie ma łodzi. Pan Dharma zwrócił się do Zachodu z zamkniętymi dłońmi, Szepcze: Przybywam tu z zachodu z głęboko tajną konotacją. Gdyby nie mogło się narodzić Prawo Zen, zatopiłbym się w rzece; jeśli Prawo Zen mogłoby się dobrze rozwijać, bóg nieba też mi pomoże.

Następnie Pan Dharma podnosi trzcinę i wrzuca ją do rzeki, i natychmiast podnosi szatę mnicha, staje na trzcinie i jedzie prosto w kierunku serca rzeki, unosząc się nad rzeką. Pan Dharma przepływa rzekę do Luoyang, wchodzi do świątyni Shaolin w Songshan i siedzi w ciszy przez dziewięć lat.

Założyciel Shaolin Kung Fu

Według legendy pan Dharma jest założycielem Shaolin Kung Fu (chińskiego Kung Fu). Powiązane dokumenty i wskazówki są zachowywane i przekazywane następnym pokoleniom. Te części pomogłyby tym (uczącym się buddyzmu) wzmocnić swoje ciało fizyczne, aby były zdrowe.

Ruch i bezruch są jednym.

Z powyższego możemy mieć pojęcie, dlaczego Pan Dharma ma długie życie. Mogliśmy stwierdzić, że koncentruje się na praktyce w ciele mentalnym i fizycznym. Oznacza to, że ciało mentalne jest w bezruchu. Jednak ciało fizyczne jest w ruchu. Kiedy ciało fizyczne porusza się, aby cokolwiek zrobić, ciało mentalne zachowuje spokój.

Werset pozostawił pan Dharma.

Wreszcie, pan Dharma przekazuje Prawo Zen swojemu uczniowi, mistrzowi Zen Huike. Pan Dharma pozostawił następujący werset:

Pierwotnie przybyłem do tej ziemi,

Za rozpowszechnianie Prawa Zen

Aby ocalić te istoty, które tracą naturę,

Jeden kwiat kwitnie pięć liści,

Wynik zostanie ukończony w sposób naturalny.

Ten werset określa cel, a także przewiduje przyszłość chińskiego zen, który jest dostatni z prawa zen.

English:Mr. Dharma, the founder of and the first generation-master of Chinese Zen.

Jak poprawić odporność na stres od uczenia się buddyzmu

Autor: Tao Qing Hsu

Niewystarczające zdolności myślenia dzieci w połączeniu z nieodpowiednim doświadczeniem życiowym nie są w stanie zidentyfikować źródła negatywnych emocji rodziców lub członków rodziny.

W życiu mamy do czynienia z wieloma zjawiskami. Jeśli nie myślimy pozytywnie, fakty z łatwością wpłyną na nasze emocje i myśli. W kategoriach buddyjskich są one przenoszone przez fakty. Na przykład w rodzinie dzieci nieletnie są szczególnie podatne na negatywne emocje rodziców lub innych członków rodziny. Kiedy są niewytłumaczalnie skarceni lub zastraszani przez członków rodziny, podejrzewają nawet własną winę lub robią to sami. Nie dość dobrze. Ponieważ dzieci mają nieodpowiednie zdolności myślenia i brak doświadczenia życiowego, nie mogą zidentyfikować źródła negatywnych emocji rodziców lub członków rodziny.

Jeśli te dzieci nie mają zdolności lub nigdy nie zastanawiały się nad tymi wydarzeniami, aby zidentyfikować przyczynę jakichkolwiek negatywnych emocji w rodzinie, spędzą całe swoje życie w tej tragedii i ignorancji dotkniętej negatywnymi emocjami ich rodzin. Niektóre osoby są nawet wykorzystywane przez ich rodziny i nawet o tym nie wiedzą. Innymi słowy, o ile nie są w stanie świadomie się zastanowić lub mają szczęście być pozytywnie kierowani i pod wpływem innych, nawet jeśli są dorośli, nawet w starszym wieku, zostaną powstrzymani przez negatywne emocje tej rodziny.

Jak obserwować negatywne emocje członków rodziny?

Jak obserwować negatywne emocje członków rodziny? Istnieje zaobserwowany wskaźnik, to znaczy oskarżenia i skargi. Ich podejście do rzeczy nie jest ich własnym przeglądem, uczeniem się i zmianą. Zamiast tego osiągają pożądane cele, obwiniając, gniewając i narzekając na innych. A ludzie, którzy zwykle przyjmują ten negatywny sposób, ich zdolność do robienia rzeczy jest zwykle niewystarczająca. Niestety tacy ludzie istnieją nie tylko w rodzinie, ale także w społeczeństwie i na wsi. W rzeczywistości kraj lub społeczeństwo to duża rodzina.

Jak negatywne zdarzenia nie mogą wpłynąć na nas?

Jeśli rodzina, społeczeństwo, a nawet kraj jest pełen ludzi z tymi negatywnymi emocjami, to jeśli liczby te zostaną zgromadzone, można sobie wyobrazić niedolę rodziny, społeczeństwa i kraju. Zwykle dzieje się tak w samozamykającej się rodzinie, społeczeństwie i kraju.

Jak więc negatywne zdarzenia nie mogą wpłynąć na nas? Innymi słowy, jak nie mogą nas ciągnąć negatywne wydarzenia? Jak możemy nie być ograniczeni przez negatywne wydarzenia? Albo jak możemy nie być ludźmi z takimi negatywnymi emocjami? To jest, aby dobrze nauczyć się Buddy. Trzy nauki buddyjskie: przykazania, moc wewnętrznej stabilności i mądrość.

Buddyzm uczy nas, jak prowadzić pozytywne życie

Buddyzm mówi nam, dlaczego powinniśmy uczyć się przykazań, mocy wewnętrznej stabilności i mądrości. Innymi słowy, buddyzm uczy nas, jak prowadzić pozytywne życie. Prowadzenie pozytywnego życia może sprawić, że będziemy mieć wystarczającą odporność na nasze życie w obliczu różnych negatywnych zjawisk, aby żadne negatywne zjawiska nie wpłynęły na nas.

Jak więc możemy poprawić odporność na negatywne zjawiska w nauce Buddy? Oznacza to, że postępuj zgodnie z naukami Buddy, internalizuj je we własnym myśleniu i wdrażaj je w swoim życiu.

English: How to Improve Stress Resistance from Learning Buddhism

Chinese: 如何从学佛中提升抗压性

Rozdział 13: Zapytaj o dao i przeznaczenie

(Rozdział 13) Krótka rozmowa na temat Pisma czterdziestu dwóch rozdziałów wypowiedzianych przez Buddę

Współ tłumacze w czasach wschodniej dynastii Han w Chinach (25–200 n.e.): Kasyapa Matanga i Zhu Falan (który przetłumaczył wspomniane Pismo z sanskrytu na chiński).

Tłumacz w czasach współczesnych (A.D.2018: Tao Qing Hsu (który przetłumaczył wspomniane Pismo z chińskiego na angielski).

Nauczyciel i pisarz wyjaśniający wspomniane Pismo: Tao Qing Hsu

Rozdział 13: Zapytaj o dao i przeznaczenie

Sramana zapytał Buddę: „Jaką przyczyną i warunkiem moglibyśmy poznać nasze przeznaczenie i zrozumieć je, aby osiągnąć Tao?” Budda odpowiedział: „Oczyszczenie własnego serca i posłuszeństwo wobec naszych aspiracji może zrozumieć i osiągnąć Tao, takie jak zmielenie lustra, usunięcie brudu i utrzymanie połysku; odcinając pragnienie i nie wymagając, z pewnością zyskalibyśmy przeznaczenie.

Sramana (श्रमण śramaṇa) jest w sanskrycie. W buddyzmie Sramana oznacza mnicha buddyjskiego. Sramana, który zadaje to pytanie, jeszcze nie osiągnął Tao i nie osiągnął jeszcze stanu Buddy. Jest jak zwykły lud i chce poznać swoje przeznaczenie.

Od czasów starożytnych wróżby były na całym świecie. Co więcej, metoda wróżenia jest również zróżnicowana, a pytanie, na co się troszczyliśmy, jest bardzo różne. Jeśli nie jesteśmy Sramaną, to w jaki sposób możemy zadbać o jego pytanie? Ale mam nadzieję, że wiecie, że jego pytanie i odpowiedź Buddy są naprawdę zaniepokojeni naszym przeznaczeniem.

Przeznaczenie każdego jest inne. Nie martw się, przeznaczenie innych nie odpowiada naszym oczekiwaniom. Jest tak, ponieważ każdy ma własne życie, którego należy doświadczyć, bez względu na to, czy jest dobre czy złe.

Śledziłem moje interesujące i przez jakiś czas badałem przeznaczenie krewnych. Przekonałem się, że przeznaczenie każdego z nas jest inne. Jakie jest twoje przeznaczenie, może nie być tym, co myślałeś. To, co myślisz o czyimś przeznaczeniu, może nie być tym, czego oczekujesz.

Wreszcie mam doświadczenie. Nie narzucaj swoich marzeń, potrzeb i oczekiwań tym, którzy mają swoje marzenia i przeznaczenie, ponieważ twoje marzenie nie jest snem kogoś innego. Waszym przeznaczeniem nie jest los innych. Tak długo, jak ktoś inny nie robi szkodliwych rzeczy sobie i innym, po prostu nie przejmuj się ani nie martw o przeznaczenie innej osoby.

Na przykład czyjś umysł ma po prostu nadzieję, że jego małżonek zostanie lekarzem, aby mogli prowadzić spokojne i bogate życie. Ale skąd wiesz, że twój małżonek utworzyłby firmę i zostałby szefem, który jest właścicielem firmy o wartości ponad 150 miliardów dolarów w przyszłości.

Wręcz przeciwnie, czyjś umysł ma wielkie marzenie i ma nadzieję, że jego małżonek prowadzi firmę, aby zarobić dużo pieniędzy na wychowanie rodziny. Ale skąd mieli wiedzieć, że w ich przeznaczeniu nie ma bogactwa. I w końcu prowadzą biedne życie.

Zatrzymajcie się na własnym śnie, jeśli uważamy, że jest to słuszne, ponieważ nasze idealne przeznaczenie czeka na nas

Podobnie, co chcemy robić, podążajmy za naszą intuicją i rozsądnym myśleniem, ponieważ powinniśmy być odpowiedzialni za siebie. Nasze marzenie i przeznaczenie nie jest czyimś marzeniem i przeznaczeniem. Szanujcie więc czyjś sen, wybór i przeznaczenie. I proszę, zachowajmy własne marzenie, jeśli uważamy, że jest to słuszne, ponieważ nasze idealne przeznaczenie czeka na nas.

Jest więc chińskie powiedzenie: „Trudno kupić wcześniejszą wiedzę tysiącem złotych”. Bez względu na to, co się stanie, przejdziemy do naszego przeznaczenia.

Bez względu na to, czy jesteśmy w dobrym czy złym przeznaczeniu, można zmienić przeznaczenie, z dobrego na złe lub ze złego na dobre.

Jeśli mamy zły los, możemy mieć jedno pytanie: czy możemy zmienić nasze przeznaczenie? Odpowiedź brzmi tak. Bez względu na to, czy jesteśmy w dobrym czy złym przeznaczeniu, można zmienić przeznaczenie, z dobrego na złe lub ze złego na dobre. Dlaczego? I jak?

Jeśli przepowiadanie przyszłości mówi nam, że mamy dobre przeznaczenie, nie musimy być wcześniej zbyt szczęśliwi. Ponieważ jeśli nie mamy wysiłku i nie robimy dobrych rzeczy w naszym życiu, jak to możliwe, że możemy mieć dobre przeznaczenie?

Przeciwnie, jeśli przepowiadanie przyszłości mówi nam, że nasze przeznaczenie może nie być tak dobre, jak byśmy sobie tego życzyli, nie musimy się martwić każdego dnia. Tak długo, jak czynimy dobre rzeczy, a zwłaszcza cnoty, takie jak uczenie się Buddy, złe przeznaczenie absolutnie ulegnie zmianie przez nasz wysiłek czynienia dobrych rzeczy.

W buddyzmie przeznaczenie jest podobne do konsekwencji jakiejś zemsty, którą ktoś musiałby ponieść lub cieszyć.

W buddyzmie przeznaczenie jest podobne do konsekwencji jakiejś zemsty, którą ktoś musiałby ponieść lub cieszyć. Jest tak, ponieważ to, co zostało zrobione w poprzednim życiu i jest tego powodem. Nazywamy to karmą - siłą postępowania i działania. W poprzednim życiu, gdybyśmy kiedykolwiek zrobili dobrą karmę - siłę dobrego postępowania i działania, mielibyśmy dobre konsekwencje odpłaty, by cieszyć się w obecnym życiu lub w przyszłości.

Przeciwnie, w poprzednim życiu, gdybyśmy kiedykolwiek dokonali złej karmy - siły złego postępowania i działania, musielibyśmy ponieść złe konsekwencje kary w obecnym i przyszłym życiu, takie jak ubóstwo lub poważna choroba. Nazywamy to stałą karmą. Zatem w nauczaniu Buddy istnieje wiele wygodnych metod eliminowania naszej stałej karmy. Tylko całkowicie eliminując naszą złą karmę, możemy cieszyć się szczęściem w naszym przyszłym życiu.

Większość ludzi ma jednocześnie dobrą i złą karmę. Tylko nieliczni ludzie mają po prostu dobrą karmę lub wyłącznie złą karmę. W buddyzmie wszystko, co zrobiliśmy, jest dobre lub złe, zostanie zarejestrowane przez naszą własną Ducha. Po śmierci i przebywaniu w innym świecie zostalibyśmy osądzeni przez króla piekła, który jest jakimś bogiem, a tak naprawdę to Bodhisattwa.

Skąd możemy wiedzieć o naszym przeznaczeniu? Odpowiedź Buddy mogłaby dać nam dobrą sugestię i zaoferować nam dobre referencje.

Mamy też jedno pytanie. Czy to, co mówi wróżenie, jest prawdą? Niekoniecznie musi to być prawda. Przeważnie jesteśmy w połowie przekonani, a w pół wątpimy. Skąd więc możemy wiedzieć o naszym przeznaczeniu? Odpowiedź Buddy mogłaby dać nam dobrą sugestię i zaoferować nam dobre referencje.

Sramana chciał nauczyć się Buddy. Chciał robić cnoty. Miał jednak pytanie o swoje przeznaczenie i sposób, w jaki rozumieć Dao i jak go osiągnąć. Czy wiesz? Nie wszyscy mają szansę i przeznaczenie na bycie Sramaną. Jeśli nigdy nie robiliśmy dobrych rzeczy w poprzednim życiu, nie możemy być Śramaną.

Ponadto, jeśli kiedykolwiek byliśmy Sramaną w poprzednim życiu i nie ślubowaliśmy, że będziemy Sramaną w naszym następnym życiu, nie możemy być Sramaną w tym życiu.

Czy szansa i przeznaczenie są dobre, czy nie, zależy od naszej jednej myśli, co zdecydowaliśmy i co zrobiliśmy. Dobra szansa i dobre przeznaczenie nie spadłyby z nieba bez powodu i bez warunków.

Niektórzy mnisi buddyjscy, którzy dobrze praktykują buddyzm i mają dobrą karmę, odrodziliby się w następnym życiu jako król lub syn bogatego człowieka. Nazywa się to błogością odpłaty lub błogosławieństwem - wynik dobrej karmy. Ponieważ w swoim poprzednim życiu tworzą dobry powód i dobrą karmę, więc w obecnym życiu wciąż mają więcej szans i przeznaczenia na naukę Buddy.

Jeśli jednak nie wykorzystają okazji i przeznaczenia, aby dalej uczyć się Buddy, ale oddają się doczesnym przyjemnościom, możliwe jest, że po ich śmierci wpadną na trzy złe ścieżki. W rzeczywistości wiele z ich obecnych kar jest na złych ścieżkach w obecnym życiu.

Tak więc, czy szansa i przeznaczenie są dobre, czy nie, zależy od naszej jednej myśli, co zdecydowaliśmy i co zrobiliśmy. Dobra szansa i dobre przeznaczenie nie spadłyby z nieba bez powodu i bez warunków.

Wszystko, co poznaliśmy, ma dla nas dobre znaczenie, jeśli wiemy, jak się z tego czegoś nauczyć.

Możesz mieć jedno pytanie. Jeśli nie jesteśmy Sramaną i nie interesujemy się nauką Buddy, jakie jest dla nas znaczenie dao? Właściwie wszystko, co poznaliśmy, ma dla nas dobre znaczenie, jeśli wiemy, jak się z tego czegoś nauczyć.

Budda odpowiedział: „Oczyszczenie własnego serca i posłuszeństwo wobec naszych aspiracji może zrozumieć i osiągnąć Tao, takie jak zmielenie lustra, usunięcie brudu i utrzymanie połysku; odcinając pragnienie i nie wymagając, z pewnością zyskalibyśmy przeznaczenie.

Jednym słowem Budda powiedział, aby uspokoić umysł i pozwolić, aby nasze serce było w bezruchu i czystości. Nie wpadaj w otchłań pożądania, ponieważ gdy wpadniemy w otchłań pożądania i znajdziemy się w czarnej dziurze, jak moglibyśmy wspiąć się na szeroki ląd, zobaczyć jasne słońce i iść dalej do celu, aby być posłusznym i zrealizować nasze własne aspiracje?

Aspiracją Sramany jest samozachowanie, a następnie możliwość ocalenia innych. To jest osiągnięcie stanu Buddy. A jakie masz aspiracje?

Nasze serce jest jak magiczna kryształowa kula lub magiczne lustro, które może wyglądać na wszystko i prorokować naszą przyszłość.

Gdybyśmy mieli więcej pragnienia, mielibyśmy więcej wymagań. Takie chciwe serce pozwoliłoby nam nieświadomie popełnić przestępstwo. To byłoby jak brud, który zanieczyściłby nasze serce i zakrył światło jego serca.

Nasze serce jest jak lustro. Nazywamy to lustrem serca. Takie lustro serca świeciłoby samo z siebie. To jest jak magiczna kryształowa kula lub magiczne lustro, które mogłoby się pojawić i prorokować naszą przyszłość. To nie jest bajka, ale prawda.

"Magiczne lustro! Magiczne lustro! Powiedz mi, która jest najpiękniejszą kobietą na świecie?

„Magiczna kryształowa kula! Magiczna kryształowa kula! Pokaż mi, gdzie ukryty jest złoty skarb? ”

Ha! Ha! Można zapytać nasze własne lustro serca.

Niektórzy nazywają to trzecim okiem, które widzi to, czego nie widać gołym okiem. Taka jest także natura każdego z nas. Samotność jest również jak perła skarbu, która może być posłuszna naszemu życzeniu. Taki skarb-perła może rozjaśnić nasze życie i naszą przyszłość. To takie cenne.

Nasze bezsensowne i niekończące się pragnienia i wymagania nie tylko zakłócą i zatruwają nasze bezruchowe serce, ale także zakryją światło zabarwione przez serce. Kiedy serce jest jak lustro, które ma być zanieczyszczone gęstym pyłem, czyli niekończącymi się pragnieniami i niepotrzebnie wymagającymi, blask serca znika. Jak w ciemności moglibyśmy zobaczyć cokolwiek z naszego własnego lustra serca?

Przestańcie zachłannie i nie wymagajcie niepotrzebnie wewnętrznych i zewnętrznych ciał fizycznych i mentalnych, nasze serce znów zabłyśnie i możemy zobaczyć wszystko, co dotyczy nas z własnego lustra serca. Wtedy z pewnością sami znamy nasze przeznaczenie.

Tym, co należy odciąć, są pozbawione znaczenia i nieskończone pragnienia, które mogą rodzić naszą zachłanność, czynić innym szkodliwe rzeczy i sprawiać, że jesteśmy grzesznymi osobami. Szkodzić innym to tak naprawdę szkodzić sobie. Aby przestać być chciwym i nie wymagać niepotrzebnie wewnętrznych i zewnętrznych ciał fizycznych i mentalnych, nasze serce znów zabłyśnie i będziemy mogli zobaczyć wszystko, co dotyczy nas z własnego lustra serca. Wtedy z pewnością sami znamy nasze przeznaczenie.

Dla Sramany odcięcie pragnień i brak wymagań są bardzo ważną praktyką w nauce Buddy. Nie może lecieć w niebo tylko o jeden krok. Na nasze serce łatwo wpływają wszelkie przyczyny zewnętrzne lub między nimi. Tak więc serce bardzo łatwo jest poruszyć (lub wstrząsnąć), a tym samym w chaosie. Kiedy nasze serce zostanie poruszone (lub wstrząśnięte), nie możemy niczego zobaczyć i ocenić. Dlatego odetnij pragnienia, a żadne wymagania nie są jak mielenie lustra, które powinno się robić krok po kroku.

Aby odciąć się od pragnień i nie wymagać żadnego, byłoby pomocne dla naszego życia. Chociaż nie jesteśmy Sramaną, nauczyliśmy się również czegoś z nauk Buddy.

English: Chapter 13: Ask about the Dao and destiny

Rozdział 23: Żona to więcej niż więzienie

(Rozdział 23) Krótka rozmowa na temat Pisma czterdziestu dwóch rozdziałów wypowiedzianych przez Buddę

Współ tłumacze w czasach wschodniej dynastii Han, Chiny (25–200 n.e.):

Kasyapa Matanga i Zhu Falan (który przetłumaczył wspomniane Pismo z sanskrytu na chiński).

Tłumacz w czasach współczesnych (A.D.2018: Tao Qing Hsu (który przetłumaczył wspomniane Pismo z chińskiego na angielski).

Nauczyciel i pisarz wyjaśniający wspomniane Pismo: Tao Qing Hsu

Rozdział 23: Żona to więcej niż więzienie

Budda powiedział: „Ludzie są związani żoną i domem, które są czymś więcej niż więzieniem. Jest data wydania więzienia. Nie ma myśli o odejściu od żony. Emocje i miłość związane z erotyką, jak boją się oferować usługi? Chociaż istnieją obawy o ujście tygrysa, serce chce zostać podbite. Rzucanie siebie w błoto i topienie siebie, dlatego ludzie ci nazywani są zwykłymi ludźmi. Ci, którzy widzą przez takie drzwi, są pozbawionym kurzu Arhatem.

Posiadanie żony jest cudownym snem dla każdego mężczyzny. Wielu mężczyzn zagubiło się w takim śnie. Budzą się jednak w cierpieniu małżeństwa.

Dla młodego mężczyzny uważa się, że żona jest czymś normalnym. Nikt by tego nie kwestionował. Nawet starzec mają nadzieję, że będą mieli żonę, aby żona mogła się z nim opiekować i opiekować się nim. Posiadanie żony jest cudownym snem dla każdego mężczyzny. Wielu mężczyzn zagubiło się w takim śnie. Budzą się jednak w cierpieniu małżeństwa. Dla kobiet jest to również to samo. Małżeństwo jest jak oblężenie. Ci, którzy są poza oblężeniem, mają nadzieję na oblężenie. Jednak ci, którzy są w oblężeniu, oczekują od niego ucieczki.

Bez względu na mężczyznę czy kobietę, mają nadzieję na przetrwanie, polegając na małżeństwie. Zwłaszcza w niesprawiedliwym społeczeństwie i społeczeństwie pogardzanej kobiety, jeśli kobiety chcą dobrze przetrwać, muszą polegać na zdolności, władzy i bogactwie męża i jego rodziny. Innymi słowy, kobiety uzyskują bogactwo i to, czego potrzebuje w życiu poprzez małżeństwo.

Jest to kontrolowane społeczeństwo przez mężczyzn w celu utrzymania ich władzy kontroli nad społeczeństwem. Jednak nie wiedzą, że są także powściągliwi wobec własnej chciwości i pragnienia i umieszczenia ich w „więzieniu” małżeństwa.

Tym, co nakłania mężczyzn do małżeństwa, nie jest ich osobista odpowiedzialność, ale ich erotyczne pragnienie.

   

Przeważnie to, co nakłania mężczyzn do małżeństwa, nie jest ich osobistą odpowiedzialnością, ale ich erotycznym pragnieniem. W Azji odpowiedzialność ponoszą nawet ich rodzice. Wynika to z faktu, że ich rodzice chcą, aby ich syn powiększył populację rodziny, zwłaszcza że ma chłopca, aby mógł odziedziczyć interesy dużej rodziny.

Pod wpływem takiego uprzedzenia mężczyzna jest związany osobistym pragnieniem erotycznym, a jego żona zostaje odprowadzona i odwrócona. Kobieta wie, jak wykorzystać swoją przewagę, aby kontrolować mężczyznę i przetrwać w takich okolicznościach. Powstaje w ten sposób jako bezkształtne więzienie dla mężczyzny.

Niestety wiele osób nie chce ponosić odpowiedzialności dużej rodziny i generowanych obowiązków, ale chce cieszyć się interesami dużej rodziny. Tak więc znajdujemy problem. W rodzinie erotyczne pragnienie i chciwość szczęścia istnieją w mężu i żonie.

Mąż zostałby pokonany przez swoje erotyczne pragnienie i chętny do swojej żony, a zatem jest gotów być sługą i niewolnikiem swojej żony, a nawet być „więźniem” w oblężeniu małżeństwa.

Gdyby żona skoncentrowała się na pieniądzach i zbyt ceni sobie swoją własność, wykorzystałaby swój erotyczny sposób, by związać męża, aby uzyskać pieniądze i majątek. Wtedy sytuacja stałaby się kłótnią i walką o jej interesy w dużej rodzinie lub we własnym małżeństwie. To dlatego, że żona chce zadowolić swoje własne zachłanne serce.

Mąż zostałby w ten sposób podbity przez swoje erotyczne pragnienie i chętny do żony, i dlatego jest gotów być sługą i niewolnikiem swojej żony, a nawet być „więźniem” w oblężeniu małżeństwa. Kiedy mąż znajduje się w takiej sytuacji, nawet nie dba o swoją odpowiedzialność i obowiązki wobec rodziców i dużej rodziny, a nawet społeczeństwa i kraju. Następnie mąż zagubił się w swoim małżeństwie, nawet w celu osłabienia własnej inteligencji.

W tradycyjnym społeczeństwie żona nie ma szansy pracować poza rodziną i zarabiać własnych pieniędzy. Przeżyje, zdobywając pieniądze i majątek z jego małżeństwa. Nawet dzisiaj, we współczesnym społeczeństwie, żona, która ma niską zdolność do zarabiania pieniędzy, również użyłaby sposobu kontrolowania męża, aby uzyskać pieniądze i swoją własność.

Od małego więzienia (małżeństwo i rodzina) do dużego więzienia (niesprawiedliwe społeczeństwo)

I to także stanowi problem. Jak mały dom i niewielka posesja mogą zaspokoić pragnienia męża i jego żony? W społeczeństwie mąż zarabia w ten sposób więcej pieniędzy, aby zadowolić pragnienia własne i żony. Zajmuje ważne i szczególne zasoby kraju i społeczeństwa, a nawet tworzy niesprawiedliwe społeczeństwo lub system poprzez udekorowaną ideologię, a tym samym dręczy innych śmiesznymi powodami, aby uczynić innych ludźmi jego sługami i niewolnikami.

Z małego więzienia (małżeństwa i rodziny) staje się wielkim więzieniem (niesprawiedliwe społeczeństwo). Wielu mężów chce zadowolić swoje emocje i miłość erotycznym pragnieniem małżeństwa. Muszą więc stać się „więźniami” niesprawiedliwego społeczeństwa i przetrwać w złej sytuacji. Nawet ryzykując życiem, umierając, idąc do więzienia, chcą tylko zarobić więcej pieniędzy.

Właśnie dlatego Budda powiedział: „Chociaż istnieją obawy o ujście tygrysa, serce jest chętne do podbicia”. Oznacza to, że chociaż erotyczne pragnienia małżeństwa i zło w środowisku pracy są tak niebezpieczne, że mężowie są prawie zjadani przez usta tygrysa, ale są też gotowi zaryzykować i być sługą oferującym wszelkie usługi jego żona.

To, co zrobiliśmy i co pomyśleliśmy, spowodowałoby konsekwencje, które musimy ponieść.

Jak się tego boją? Nie przerażają tego. Pragnieniem erotycznym jest naprawdę osłabienie inteligencji i osądu tych mężów. Innymi słowy, erotyczne pragnienie obejmuje ich naturalną mądrość i wpływa na ich zdolność myślenia i rozumowania.

Zatem Budda powiedział, że rzucają się w błoto i topią się. Ich erotycznym pragnieniem jest narażenie ich na niebezpieczeństwo, a nawet śmierć. To, co zrobili i co pomyśleli, spowodowałoby konsekwencje, które muszą ponieść. Dzięki temu nie mogli zrozumieć przyczyn i niebezpieczeństw, jak wspomniano powyżej, dlatego ludzie ci nazywani są zwykłymi ludźmi.

Gdy jednak zrozumieją powody i niebezpieczeństwa, jak powiedziano powyżej, i mogą opuścić swoje erotyczne pragnienie i taką żonę, mogą pozbyć się wszelkich problemów i uwolnić się od cierpienia, a zatem Arhat jest z pyłu.

Pył oznacza tutaj kłopoty lub cierpienie. Brak pyłu oznacza tutaj pozbycie się kłopotów i cierpień lub bez nich. Arhat to sanskryt. Oznacza to jeden z stopni uczenia się Buddy.

Najbardziej zjawiska związane z emocjami i miłością do erotyki w małżeństwie należą i dotyczą troski i trzech trucizn.

W buddyzmie nie patrzymy na zjawiska powierzchowne. Nie patrzymy też na zjawisko dekoracyjne i nietrwałe. Jest tak dlatego, że za wszelkimi zjawiskami, takimi jak wszelkie negatywne zjawiska w małżeństwie, kryje się pragnienie i trzy trucizny, nawet pięć toksyn. Trzy trucizny to niewidzialne trucizny, które są sercem chciwości, nienawiści lub urazy oraz głupią obsesją.

Najbardziej zjawiska związane z emocjami i miłością do erotyki w małżeństwie należą i dotyczą troski i trzech trucizn. Taką ujemną energię można wykorzystać, aby wyrządzić wiele szkody sobie i innym. Budda uważnie to dostrzegł i zawsze doradzał nam, aby zrozumieć, jaką krzywdę może nam wyrządzić, i radził, abyśmy nie oddawali się erotycznym pragnieniom i lepiej porzucili je w miarę możliwości.

Tylko wtedy, gdy możemy zmniejszyć lub zrezygnować z samozadowolenia erotycznego, możemy być nie-samolubnymi osobami i myśleć o innych potrzebach lub problemach. Kiedy pomagamy innym ludziom, to również pomaga nam w tym samym czasie.

W buddyzmie, bez względu na mężczyznę czy kobietę, są uczeni i uczniowie, którzy nie tylko mają małżeństwo, ale także dobrze uczą się Buddy.

42 rozdziały powiedział Budda, aby nauczyć mnicha buddyjskiego, jak wyzwolić się z cierpienia. Koncepcja rozdziału 23 dotyczy zatem mnicha buddyjskiego i mężczyzny. Chociaż nie jesteśmy mnichem buddyjskim, nadal warto je zrozumieć i nauczyć.

W rzeczywistości Budda powiedział wiele koncepcji oświecenia mądrości ludzi. Rozdział 23 jest tylko jednym z nich. Dlatego mam nadzieję, że koncepcja tego rozdziału nie ograniczy was. W buddyzmie jest także uczony lub uczeń, który nie jest mnichem buddyjskim. Ci uczeni lub uczniowie nie tylko mają małżeństwo, ale także dobrze uczą się Buddy. Oni także są Bodhisattwą. Takie pojęcie jest również wspomniane w wielu pismach buddyjskich.

Każda koncepcja w buddyzmie jest nadal stosowana do substytutów ról płciowych. Jeśli żona jest czymś więcej niż więzieniem, mąż też jest, co oznacza, że ​​zła rodzina sprawia, że ​​ludzie nie są wolni w umyśle i ciele. Oczywiście jest to tylko jedna z wielu koncepcji. Jako kobieta muszę przyznać, że istnieje wiele cnót kobiety i żony, które tworzą dobrą rodzinę i wnoszą dobry wkład w społeczeństwo i kraj. Zasługują na omówienie kwestii społeczeństwa i kraju oraz na uczestnictwo w polityce. Przyniosą społeczeństwu i krajowi bardziej równe i spokojne środowisko społeczne.

English: Chapter 23: Wife is more than a prison

Dlaczego Zen można rozwijać i rozwijać się dobrze w historii Chin, ale nie w Indiach?

Scenariusz: Tao Qing Hsu

Pochodzenie Zen pochodzi z Indii. Dlaczego Zen nie jest popularny i nie jest rozwijany w Indiach? Jeśli nie zrozumiemy głębokiego znaczenia Zen, nigdy nie poznalibyśmy odpowiedzi.

Zen nie jest równy medytacyjnemu siedzeniu.

Niektórzy uważają, że Zen jest równy medytacyjnemu siedzeniu. Ma to na celu błędne zrozumienie Zen. W rzeczywistości, medytacja-siedzenie jest jednym z wielu sposobów wejścia do bramy Zen. Ponadto, jeśli uparcie upieramy się przy imieniu Zen, błędnie rozumiemy Zen.

Kiedy Budda Siakjamuni żył, powiedział, że buddyzm rozkwitnie w Chinach. Jeśli odniesiemy kulturę Indii do porównania z różnicą kultury Chin, łatwo będzie wiedzieć, dlaczego.

System kastowy ogranicza umysł i wolność.

W czasach Buddy Siakjamuniego system kastowy istniał w Indiach. Nawet dzisiaj Caste System jest nadal w Indiach, aby wpływać na życie wszystkich. System kastowy jest systemem silnie klasowym. Ma silnie wyłączność. Ta sama klasa może być w związku małżeńskim. Różne klasy nie mogą być zawarte w związku małżeńskim.

Najniższe klasy i osoby najbiedniejsze nie mogą zmienić swojego losu pod wpływem takiego systemu społecznego. Oni i ich przyszłe pokolenia będą w dziedzicznej nędzy. Bez względu na to, jaką są klasą, ich umysł i życie są uparcie związane z koncepcją systemu kastowego.

Pojęcie klasowej opozycji nie należy do głębokiego znaczenia buddyzmu.

Innymi słowy, system kastowy sprawił, że społeczeństwo istniało w nastroju wrogiego i pogardliwego środowiska. Taki silnie kontrolowany system i wytworzona atmosfera nie mogły opróżnić i uwolnić umysłu. Chciwy umysł silnie istnieje w bogatych ludziach. Umysł nienawiści do bogatych ludzi silnie istniałby w biednych.

W tych okolicznościach, bez względu na to, jaką są klasą, nie ma w ich umyśle elastyczności i twórczości. W takim społeczeństwie silnie będzie istnieć opozycja klasowa. Pojęcie klasowej opozycji nie należy do głębokiego znaczenia buddyzmu. Głębokie znaczenie buddyzmu polega na przełamaniu koncepcji każdej opozycji klasowej.

    

W historii Chin, uczony, rolnik, pracownik i biznesmen, te cztery klasy mogą płynąć ze sobą.

W historii Chin istnieją cztery klasy, które są klasyfikowane według kariery. To znaczy uczony, rolnik, pracownik i biznesmen. Te cztery klasy mogą przepływać ze sobą. Większość uczonych pracowała w rządzie, a niektórzy z nich zostali opiekunami. Jeśli ludzie chcą być naukowcami, muszą zdać egzamin określony przez rząd. Uczeni są najbardziej szanowani przez społeczeństwo. Pochodzenie rodzinne uczonych może pochodzić z jednej z czterech klas, jak powiedziano.

W tradycyjnej edukacji w Chinach posiadanie szerokiego umysłu i akceptowanie innej rasy ludzkiej jest ważną myślą w szlachcie. Nawet rolnik, biedak lub żebrak, gdy tylko będą mogli podziwiać i tworzyć jakąkolwiek zasługę dla kraju, mają szansę zostać szlachtą i pewnego dnia posiadać fortunę.

Bogaci ludzie nie przekroczą trzech pokoleń. Biedni mogą wstąpić w niebo.

Innymi słowy, bogaci lub biedni mogą zostać zmienieni w dowolnym momencie. Biedni mogą stać się bogatym człowiekiem, prowadząc działalność gospodarczą, pokonując wroga kraju lub zdając egzamin rządowy i tym samym pracując w rządzie. Gdyby bogaci narobili zła, pewnej nocy stali się biedni. Dlatego mówi się: „Bogaci ludzie nie przekroczą trzech pokoleń. Biedni mogą wkroczyć w niebo. ”

Dlatego bez względu na to, czy jest to kwestia polityczna, literacka czy przemysłowa, w historii Chin istnieje duża elastyczność i twórczość. Tymczasem Chińczycy wierzą, że mogą zmienić swój los osobistym wysiłkiem. Oczywiście tradycyjna chińska polityka i kultura również zapewniają takie środowisko.

Taka myśl bardzo odpowiada znaczeniu buddyzmu. Oznacza to, że tak długo, jak będziemy czynić dobro, otrzymamy dobrą odpłatę od boga nieba. Jednakże, gdy popełnimy jakąkolwiek złą rzecz, nie możemy uniknąć kary ani zła zemsty od boga nieba.

Opróżnienie i uwolnienie umysłu osoby oraz przełamanie koncepcji sprzeciwu klasowego jest głębokim znaczeniem Zen.

Dlatego w historii Chin możliwe jest przełamanie opozycji klasowej zgodnie z osobistym wysiłkiem. Dlatego Chińczycy mogą opróżnić i uwolnić umysł osobisty oraz przełamać koncepcję sprzeciwu klasowego.

Jednym słowem, jeśli pojawia się myśl o binarnej opozycji, niemożliwe jest dla nas głębokie znaczenie Zen. Porównując różne kultury Indii i Chin, rozumiemy, dlaczego Zen można rozwijać i rozwijać w historii Chin, ale nie w Indiach.

English: Why Zen can be developed and flourished well in the history of China, but not in India?

Samozamykanie ścieżki bogactwa własnego jest wynikiem niesprawiedliwości.

Scenariusz: Tao Qing Hsu

Jest takie chińskie powiedzenie: „W niebie i na ziemi panuje sprawiedliwość. „Od czasów starożytnych Chin, bez względu na cesarza i obywatela, kiedy będą oni w stanie przestrzegać sprawiedliwości nieba i ziemi, by leczyć ludzi, wierzą, że bóg nieba i ziemi nie przyniesie im katastrofy. Ale jeśli nie mogą przestrzegać sprawiedliwości nieba i ziemi, nie mogą uniknąć katastrofy i kary ze strony boga nieba i ziemi.

Dlatego większość ludzi wierzy, że kiedy zrobimy coś dobrego, otrzymamy dobrą odpłatę z nieba i ziemi. Jeśli jednak zrobimy coś złego, będziemy mieli zemstę za zło. Nawet szlachta, cesarz, oficer, szef i biznesmen nie odważą się zastraszyć ludzi. Gdy będą już mieli złe serce, by nękać ludzi, nadszedł czas, aby zamknąć ich bogactwo, a nawet zamknąć życie.

Większość Chińczyków szanuje niebo i ziemię. Jest tak, ponieważ wierzą, że bogowie nieba i ziemi reprezentują czujące istoty. Tymczasem tradycyjną chińską cnotą jest miłosierdzie. Chińczycy wierzą również, że bogowie nieba i ziemi są zjednoczeni z ludźmi. Dlatego szanowanie nieba i ziemi jest szanowaniem czujących istot. Ma również na celu szanowanie siebie. Taka cnota odpowiada buddyzmowi. Jest to również jeden z powodów, dla których buddyzm może być dobrze rozwinięty w historii Chin.

Niektórzy narzekają, że bóg traktuje ich niesprawiedliwie lub dlaczego nie mogą pozbyć się ubóstwa. Jeśli uważnie obserwujemy tych ludzi, możemy odkryć, że w ich sercu istniała niesprawiedliwość. Mimo że używają wielu metod lub słów, aby to zakryć, lub udekorują każde zjawisko, które nastąpiło z powodu niesprawiedliwości, to, co zrobili z powodu niesprawiedliwości, jaka istniała w ich sercu, wciąż nie może umknąć niebiańskim oczom. Zamknięcie ścieżki bogactwa nie pochodzi od boga, ale od samego siebie. Oznacza to, że zamknięcie ścieżki samozatrudnienia jest wynikiem samosprawiedliwości. Powinniśmy być na to czujni.

English: To close the path of self-wealth is the result of self-injustice.

Pochodzenie Zen

Scenariusz: Tao Qing Hsu

Uszczypnij kwiat i uśmiechnij się. Poza nauczaniem, inne udzielanie, jedno serce, aby potwierdzić drugie serce.

Kiedy Budda Siakjamuni przebywa na górze-sępie duchów, szczypie kwiat i pokazuje swoim uczniom i masom. Wszyscy milczą i nie rozumieją, co to znaczy. Tylko mnich buddyjski Mahakassapa uśmiecha się ze zrozumieniem na ten temat.

Następnie Budda Siakjamuni mówi: „Mam skarb oka właściwego prawa, cudowne serce Nirwany. Prawdziwe zjawisko jest bez zjawiska. Cudowna brama prawna, żaden tekst nie został ustalony. Jest jeszcze inny sposób przekazywania poza nauczaniem. Te przekazy są dostarczane Mahakassapie. ”

To jest pochodzenie Zen. „Skarb oka poprawnego prawa” został przetłumaczony z chińskiego na angielski. „Prawo” oznacza tutaj „prawo buddy”. „Prawidłowe prawo” oznacza całe prawo Buddy. „Oko” oznacza tutaj „widzieć i odbijać wszystko wyraźnie”. „Skarb” oznacza tutaj „objąć wszystkie rzeczy”.

Prawdziwe zjawisko jest bez zjawiska.

Tak więc Zen jest przekazywane całe prawo Buddy, które odzwierciedla wszystkie rzeczy i może być przez nas widoczne. Jest to skarb, który może nas wprowadzić do Nirwany naszym cudownym sercem. Jakie jest cudowne serce? Ma to uświadomić sobie, że prawdziwe zjawisko jest bez zjawiska. Jak możemy wejść do bramy tak cudownego prawa Buddy? Jego hasłem i tajemnicą jest cudowne serce i brak tekstu. Takie szczególne i cudowne prawo Buddy wykracza poza normalne nauczanie Buddy, a te przekazywanie są przekazywane Mahakassapie.

Mahakassapa to pierwsza generacja Zen Zen. Słowo „Zen” jest tłumaczone z chińskiego. System Zen przenosi się z pierwszej generacji, która jest jedyna, do następnej generacji, która jest również jedyna. Metodą jest jedno serce, aby potwierdzić drugie serce. Innymi słowy, w tym samym pokoleniu druga osoba nie ma szans na uzyskanie potwierdzenia od mistrza Zen. Zasada ta obowiązuje do szóstej generacji chińskiego Zen. Po nim Zen jest szeroko przekazywany i dostarczany w Chinach

Istotą Zen jest zaniemówienie i brak tekstu.

Indyjski Zen pochodzi od Mahakassapy do Dharmy, która jest całkowicie przekazywana 28 pokoleniom. Dharma potrafi mówić i czytać po chińsku, a także udziela Zen w Chinach. Jest szanowany jako pierwsze pokolenie chińskiego Zen. Od pierwszego pokolenia do szóstego pokolenia w chińskim Zen, tylko jedna osoba może zostać potwierdzona jako następny oświecony mistrz Zen w każdym pokoleniu. W Zen każdy mistrz Zen pozostawi swoje wiersze jako potwierdzenie oświecenia.

Nie ma tekstu. Dlaczego? Jest tak, ponieważ komunikacja między jednym umysłem odbywa się w pustce. Gdzie możesz znaleźć tekst? Jest tak, chyba że ktoś zarejestruje to na papierze.

Jeśli ktoś nie jest w stanie dostrzec siebie duchowego przebudzenia, trudno mu doświadczyć i udowodnić pustkę-naturę oraz doświadczyć komunikacji między jednym umysłem a drugim umysłem w pustce. Trudno nam przekazać i potwierdzić mistrza Zen w pustce, chyba że jesteśmy najwyższą najwyższą mądrą osobą i nie mamy zasług i cnót w uczeniu się Buddy.

Jeden kwiat z pięcioma liśćmi. Wynik jest ukończony w sposób naturalny.

Na świecie są sukienki i miseczki ze złotej nici, które można wykorzystać jako tokeny dziedzictwa Zen, które zatrzymuje mistrz Zen Zen Huineng, który jest szóstym pokoleniem chińskiego Zen.

Zen nie jest łatwy do zrozumienia dla mas. Właśnie dlatego przekazuje je pojedynczo i dlaczego Zen jest tajemnicą i zagadką dla mas, i dlaczego nie jest publicznie znany w Indiach.

Zen jest publicznie znany masom od czasu Mistrza Huinenga, szóstej generacji chińskiego Zen. Jego czas to A.D.638-713. Mistrz Huineng udziela Zen pięciu uczniom, którzy potwierdzili, że zostali oświeceni w Zen. Następnie tych pięciu uczniów rozwija Zen wszędzie w Chinach. Jednocześnie Zen przekazuje również Japonię i Koreę.

Nasza naturalna mądrość jest niemowa.

Mistrz Zen Huineng jest analfabetą. Jak wiemy powyżej, w Zen nie ma żadnego tekstu. To jest interesujące. Analfabetyzm nie jest przeszkodą do oświecenia w mądrości. To szczególny zapis w historii buddyjskiej. Ten zapis pozwala nam również wiedzieć, że bez względu na to, jakim językiem się mówi, nie stanowi przeszkody dla oświecenia naszej naturalnej mądrości. Dlaczego?

Każdy język jest rozwijany w grupie społecznej. Jak wspomnieliśmy wcześniej, najwspanialsze Dao jest nieme. Oznacza to, że nasza naturalna mądrość jest niemowa. Kiedy uświadomimy sobie naszą naturalną mądrość, to czy jesteśmy analfabetami, czy jakim językiem mówimy, nie jest już tak ważne. Każdy tekst lub język ma nam tylko ułatwić zrozumienie naszej naturalnej mądrości. Innymi słowy, sam tekst i język nie jest naturalną mądrością. Kiedy chcemy oświecić naszą naturalną mądrość, musimy nawet tymczasowo porzucić dowolny tekst i język.

Angielski: The Origin of Zen