Współtowarzysze w czasach wschodniej dynastii Han, Chiny ( 25 - 200 AD): Kaśyapa Matanga i Zhu Falan (Kto przetłumaczył wspomniane Pismo z sanskrytu na chiński).
Tłumacz we współczesnym czasie (AD2018: Tao Qing Hsu (który przetłumaczył wspomniane Pismo z chińskiego na angielski).
Nauczyciel i pisarz wyjaśniający wspomniane Pismo: Tao Qing Hsu
Wprowadzenie
Pismo to odnosi się do mówienia o Dao, które ma około 1H5W (jak, co, kiedy, gdzie, dlaczego i kto).
„Dao” to „Tao”, które jest transliterowane od chińskiego znaku. Jego pierwotnym znaczeniem jest ścieżka, droga i droga.Następnie jego znaczenie rozszerza się na mówienie, mówienie, metodę, prawo, doktrynę, moralność, umiejętność, zdolność i system myślowy religii lub edukacji. System myślowy religii lub edukacji obejmuje wyżej wymienione znaczenia.
Bez względu na tooizm czy buddyzm jest tylko jednym z systemów myślowych religii lub edukacji. Obaj używają znaku „Dao” lub „Tao”. Jednak ich powiedzenie, doktryna lub metoda są pewną różnicą. Mimo to przekonamy się, że ich ostateczny cel jest taki sam, jeśli naprawdę zastosujemy Dao w praktyce. Tłumaczę to pismo z chińskiego na angielski.Używam słowa „ Dao” zamiast „Path” lub „Way”, ponieważ myślę, że to słowo „Dao” może być postrzegane szerzej. To znaczy nie ma granicy dla Dao. Budda powiedział, że nie ma zewnętrznego dao buddyzmu. Wszystko to jest buddyzm.Czemu? To jest bardzo głęboka nauka i realizacja. I dlaczego taoizm lokalnego systemu myślowego i buddyzmu zewnętrznego systemu myślowego mógł współistnieć spokojnie w chińskiej kulturze. Z tego pisma możesz to wiedzieć.
Ponadto, kiedy tłumaczę, używam tego słowa tak prosto, jak to możliwe, aby mogło być zrozumiane przez opinię publiczną. Oczywiście to nie tylko słowo po słowie, najważniejsze jest to, aby tłumacz zrozumiał znaczenie tego, co powiedział Budda i już wprowadził Dao do praktyki, aby prawdziwe znaczenie mogło być właściwie przekazane.
Pismo to odnosi się do nauczania Buddy Siddharthy swoim uczniom, którzy są mnichami buddyjskimi. Jego nauczanie jest również dobre dla nas w naszym codziennym życiu i może nas inspirować, nawet jeśli nie jesteśmy mnichami buddyjskimi.
Co więcej, to pismo zawiera prawie całe nauczanie buddyzmu. Łatwo jest jednak wiedzieć, że trudno jest wprowadzić je w życie. Jest to więc bardzo wyzwanie dla naszych wewnętrznych złych nawyków. Czemu? W praktyce nauczanie Buddy wymaga mózgu, niektórych metod i wymaga czasu. Tak więc nie jest łatwo nauczyć się Buddy. Mimo to jest też łatwy sposób na naukę Buddy. W jaki sposób? Aby recytować lub intonować imię Buddy lub Pusa , takie jak Na MoAmitabha , Na Mo Pusa World-Sounds-Perceiving. Jest to pewnego rodzaju metoda koncentracji umysłu i skupienia się na jednej rzeczy. Najważniejsze jest to, aby nasze serce odpowiadało współczuciu i mądrości Amitabhy lub Pusa World-Sounds-Perceiving. Wtedy jest dla nas znaczenie. Wreszcie stwierdzilibyśmy, że Amitabha lub Pusa World-Sounds-Perceiving nie jest innym, jest w naszym sercu. Oznacza to, że my i Amitabha lub Pusa World-Sounds-Perceiving nie różnią się. To znaczy, że jesteśmy jednym.
Pismo to jest również wspomniane o trzech truciznach, które zaszkodzą naszemu ciału fizycznemu i mentalnemu, o sześciu metodach, które pozwolą nam wejść w mądrość, oraz o dziesięciu rzeczach, które mogłyby pozwolić nam zgromadzić naszą cnotę. Oczywiście pismo to mówi o ostatecznym statusie uczenia się Buddy. „Budda” to imię nadawane przez ludzi. W rzeczywistości, kiedy jesteśmy w stanie ostatecznym, słowo „ Budda” nie ma dla nas znaczenia. Czemu? Kiedy będziesz w stanie, będziesz wiedział. Jednym słowem, to pismo dotyczy nauki Buddy i jego metod.
Dlaczego większość ludzi ma poczucie, że jest zdradzona, zraniona lub zaatakowana i dlaczego niektórzy ludzie chcą zdradzić, skrzywdzić lub zaatakować innych, ponieważ trzymają różne rzeczy w sercu lub umyśle i myślą, że te rzeczy istnieją. Innymi słowy, ich serce i umysł zajmują te rzeczy. W takiej sytuacji, jak mogli utrzymać racjonalne myślenie i spokojne emocje w sercu i umyśle?
W przeszłości mamy wiele nieporozumień dotyczących buddyzmu. To dlatego, że głębokie znaczenie buddyzmu jest trudne do zrozumienia dla społeczeństwa. Głębokie znaczenie buddyzmu mówi się o Pustce w sercu. Kiedy większość ludzi to słyszy, czują się nieprzyjemnie, ponieważ chcą mieć miłość, pragnienie, sławę, władzę, pieniądze i kosztowności, nawet kontrolować innych i chcą, aby inni byli posłuszni ich chciwemu lub nienawiści intencji.
W rzeczywistości, kiedy zrozumiemy głęboki sens buddyzmu, uświadomimy sobie, że nic nie może nas kontrolować, takich jak sława czy władza, czy korzyści, czy inne złe zamiary. Nie mamy też zamiaru kontrolować innych.
Ponadto nikt nie mógł nas skrzywdzić ani nas zaatakować. Czemu? Kiedy jesteśmy w stanie Pustki w sercu, nie ma nic do zranienia ani ataku, na przykład za pomocą miecza do przecięcia nieba, niebo wciąż tam jest. Czy niebo jest zranione?Nie. Jednak osoba, która używa miecza do cięcia nieba z nienawiścią, już wyczerpała własną energię. Z tego pisma możesz to zrozumieć.
Więc nie bądź związany z koncepcją lub znaczeniem słowa buddyzmu. W rzeczywistości punktem kulminacyjnym buddyzmu jest nasze serce, które troszczy się o ludzkość, bez względu na to, w co wierzymy lub jaka jest nasza wiara.Nauka Buddy jest samokontrolą, a nie kontrolą innych; jest to wymóg własny, a nie żądanie innych; szuka siebie w sercu, a nie szuka serca innych. Jednym słowem, jest samodyscypliną, a nie dyscyplinowaniem innych. I to zależy od natury Pustki naszego wnętrza, nie zależy od żadnego przedmiotu lub rzeczy z sytuacji zewnętrznej.
Po drugie, nie ma takiego pojęcia zdrady w buddyzmie. Czemu? Musi istnieć jakikolwiek przedmiot lub rzecz, abyśmy mówili, że zdradzamy przedmiot lub rzecz. W buddyzmie nie ma przedmiotu ani rzeczy w sercu, jak moglibyśmy zdradzić nieistniejący przedmiot lub rzecz, czy też moglibyśmy zdradzić Pustkę? Ta koncepcja jest trudna do zrozumienia. Ale jeśli uważnie przeczytasz ten fragment, możesz go zrozumieć.
Tak więc rozszerzamy wyżej wymienione znaczenie. W buddyzmie nie ma przemocy ani siły. Jeśli ludzie powiedzieli, że chcą walczyć z kimś, co oznacza, że w sytuacji zewnętrznej iw ich sercu i umyśle jest jakiś przedmiot lub rzecz, które sprawiają, że są źli, tak że chcą użyć przemocy lub siły. Jednak w głęboko praktykującym sercu buddyjskim nie ma przedmiotu ani rzeczy w sercu i umyśle, które mogłyby sprawić, że byliby nieszczęśliwi, nawet jeśli w złej sytuacji istnieje coś złego. W jaki sposób mogliby walczyć z kim, aby użyć przemocy lub siły? Dlaczego buddyjski mnich, zakonnica lub głęboko praktykujący uczeń Buddy jest jednym z trzech skarbów? Teraz wiemy, że są oni jednym z twórców pokoju w naszym społeczeństwie i na świecie.
Pozwólcie, że w skrócie opowiem o historii tego pisma. Według zapisów ten fragment Pisma Świętego jest pierwszym pismem przekazywanym z Indii do Chin i tłumaczonym z sanskrytu na chiński. Czas jest w chińskiej dynastii Han (BC220 - AD220). Pismo to jest również tłumaczone jako „Sutra czterdziestu dwóch rozdziałów”. Które można znaleźć w Internecie, a którą interesującą historię można znaleźć w WiKi, jeśli jesteś zainteresowany.
Treść tego bloga
jest tłumaczona z języka angielskiego. Jeśli wystąpi jakikolwiek błąd w
tłumaczeniu i źle zrozumiesz treść, przepraszam za to. Jeśli jesteś
zainteresowany blogiem, zrób odniesienie do angielskiego bloga.
Jeśli uważasz, że
artykuły na tym blogu są dobre dla ludzi, podziel się nimi z przyjaciółmi.
Twoje wsparcie uczyniłoby świat lepszym. Dziękuję Ci.
Brak komentarzy:
Prześlij komentarz