Rozdział 23: Żona to więcej niż więzienie

(Rozdział 23) Krótka rozmowa na temat Pisma czterdziestu dwóch rozdziałów wypowiedzianych przez Buddę

Współ tłumacze w czasach wschodniej dynastii Han, Chiny (25–200 n.e.):

Kasyapa Matanga i Zhu Falan (który przetłumaczył wspomniane Pismo z sanskrytu na chiński).

Tłumacz w czasach współczesnych (A.D.2018: Tao Qing Hsu (który przetłumaczył wspomniane Pismo z chińskiego na angielski).

Nauczyciel i pisarz wyjaśniający wspomniane Pismo: Tao Qing Hsu

Rozdział 23: Żona to więcej niż więzienie

Budda powiedział: „Ludzie są związani żoną i domem, które są czymś więcej niż więzieniem. Jest data wydania więzienia. Nie ma myśli o odejściu od żony. Emocje i miłość związane z erotyką, jak boją się oferować usługi? Chociaż istnieją obawy o ujście tygrysa, serce chce zostać podbite. Rzucanie siebie w błoto i topienie siebie, dlatego ludzie ci nazywani są zwykłymi ludźmi. Ci, którzy widzą przez takie drzwi, są pozbawionym kurzu Arhatem.

Posiadanie żony jest cudownym snem dla każdego mężczyzny. Wielu mężczyzn zagubiło się w takim śnie. Budzą się jednak w cierpieniu małżeństwa.

Dla młodego mężczyzny uważa się, że żona jest czymś normalnym. Nikt by tego nie kwestionował. Nawet starzec mają nadzieję, że będą mieli żonę, aby żona mogła się z nim opiekować i opiekować się nim. Posiadanie żony jest cudownym snem dla każdego mężczyzny. Wielu mężczyzn zagubiło się w takim śnie. Budzą się jednak w cierpieniu małżeństwa. Dla kobiet jest to również to samo. Małżeństwo jest jak oblężenie. Ci, którzy są poza oblężeniem, mają nadzieję na oblężenie. Jednak ci, którzy są w oblężeniu, oczekują od niego ucieczki.

Bez względu na mężczyznę czy kobietę, mają nadzieję na przetrwanie, polegając na małżeństwie. Zwłaszcza w niesprawiedliwym społeczeństwie i społeczeństwie pogardzanej kobiety, jeśli kobiety chcą dobrze przetrwać, muszą polegać na zdolności, władzy i bogactwie męża i jego rodziny. Innymi słowy, kobiety uzyskują bogactwo i to, czego potrzebuje w życiu poprzez małżeństwo.

Jest to kontrolowane społeczeństwo przez mężczyzn w celu utrzymania ich władzy kontroli nad społeczeństwem. Jednak nie wiedzą, że są także powściągliwi wobec własnej chciwości i pragnienia i umieszczenia ich w „więzieniu” małżeństwa.

Tym, co nakłania mężczyzn do małżeństwa, nie jest ich osobista odpowiedzialność, ale ich erotyczne pragnienie.

   

Przeważnie to, co nakłania mężczyzn do małżeństwa, nie jest ich osobistą odpowiedzialnością, ale ich erotycznym pragnieniem. W Azji odpowiedzialność ponoszą nawet ich rodzice. Wynika to z faktu, że ich rodzice chcą, aby ich syn powiększył populację rodziny, zwłaszcza że ma chłopca, aby mógł odziedziczyć interesy dużej rodziny.

Pod wpływem takiego uprzedzenia mężczyzna jest związany osobistym pragnieniem erotycznym, a jego żona zostaje odprowadzona i odwrócona. Kobieta wie, jak wykorzystać swoją przewagę, aby kontrolować mężczyznę i przetrwać w takich okolicznościach. Powstaje w ten sposób jako bezkształtne więzienie dla mężczyzny.

Niestety wiele osób nie chce ponosić odpowiedzialności dużej rodziny i generowanych obowiązków, ale chce cieszyć się interesami dużej rodziny. Tak więc znajdujemy problem. W rodzinie erotyczne pragnienie i chciwość szczęścia istnieją w mężu i żonie.

Mąż zostałby pokonany przez swoje erotyczne pragnienie i chętny do swojej żony, a zatem jest gotów być sługą i niewolnikiem swojej żony, a nawet być „więźniem” w oblężeniu małżeństwa.

Gdyby żona skoncentrowała się na pieniądzach i zbyt ceni sobie swoją własność, wykorzystałaby swój erotyczny sposób, by związać męża, aby uzyskać pieniądze i majątek. Wtedy sytuacja stałaby się kłótnią i walką o jej interesy w dużej rodzinie lub we własnym małżeństwie. To dlatego, że żona chce zadowolić swoje własne zachłanne serce.

Mąż zostałby w ten sposób podbity przez swoje erotyczne pragnienie i chętny do żony, i dlatego jest gotów być sługą i niewolnikiem swojej żony, a nawet być „więźniem” w oblężeniu małżeństwa. Kiedy mąż znajduje się w takiej sytuacji, nawet nie dba o swoją odpowiedzialność i obowiązki wobec rodziców i dużej rodziny, a nawet społeczeństwa i kraju. Następnie mąż zagubił się w swoim małżeństwie, nawet w celu osłabienia własnej inteligencji.

W tradycyjnym społeczeństwie żona nie ma szansy pracować poza rodziną i zarabiać własnych pieniędzy. Przeżyje, zdobywając pieniądze i majątek z jego małżeństwa. Nawet dzisiaj, we współczesnym społeczeństwie, żona, która ma niską zdolność do zarabiania pieniędzy, również użyłaby sposobu kontrolowania męża, aby uzyskać pieniądze i swoją własność.

Od małego więzienia (małżeństwo i rodzina) do dużego więzienia (niesprawiedliwe społeczeństwo)

I to także stanowi problem. Jak mały dom i niewielka posesja mogą zaspokoić pragnienia męża i jego żony? W społeczeństwie mąż zarabia w ten sposób więcej pieniędzy, aby zadowolić pragnienia własne i żony. Zajmuje ważne i szczególne zasoby kraju i społeczeństwa, a nawet tworzy niesprawiedliwe społeczeństwo lub system poprzez udekorowaną ideologię, a tym samym dręczy innych śmiesznymi powodami, aby uczynić innych ludźmi jego sługami i niewolnikami.

Z małego więzienia (małżeństwa i rodziny) staje się wielkim więzieniem (niesprawiedliwe społeczeństwo). Wielu mężów chce zadowolić swoje emocje i miłość erotycznym pragnieniem małżeństwa. Muszą więc stać się „więźniami” niesprawiedliwego społeczeństwa i przetrwać w złej sytuacji. Nawet ryzykując życiem, umierając, idąc do więzienia, chcą tylko zarobić więcej pieniędzy.

Właśnie dlatego Budda powiedział: „Chociaż istnieją obawy o ujście tygrysa, serce jest chętne do podbicia”. Oznacza to, że chociaż erotyczne pragnienia małżeństwa i zło w środowisku pracy są tak niebezpieczne, że mężowie są prawie zjadani przez usta tygrysa, ale są też gotowi zaryzykować i być sługą oferującym wszelkie usługi jego żona.

To, co zrobiliśmy i co pomyśleliśmy, spowodowałoby konsekwencje, które musimy ponieść.

Jak się tego boją? Nie przerażają tego. Pragnieniem erotycznym jest naprawdę osłabienie inteligencji i osądu tych mężów. Innymi słowy, erotyczne pragnienie obejmuje ich naturalną mądrość i wpływa na ich zdolność myślenia i rozumowania.

Zatem Budda powiedział, że rzucają się w błoto i topią się. Ich erotycznym pragnieniem jest narażenie ich na niebezpieczeństwo, a nawet śmierć. To, co zrobili i co pomyśleli, spowodowałoby konsekwencje, które muszą ponieść. Dzięki temu nie mogli zrozumieć przyczyn i niebezpieczeństw, jak wspomniano powyżej, dlatego ludzie ci nazywani są zwykłymi ludźmi.

Gdy jednak zrozumieją powody i niebezpieczeństwa, jak powiedziano powyżej, i mogą opuścić swoje erotyczne pragnienie i taką żonę, mogą pozbyć się wszelkich problemów i uwolnić się od cierpienia, a zatem Arhat jest z pyłu.

Pył oznacza tutaj kłopoty lub cierpienie. Brak pyłu oznacza tutaj pozbycie się kłopotów i cierpień lub bez nich. Arhat to sanskryt. Oznacza to jeden z stopni uczenia się Buddy.

Najbardziej zjawiska związane z emocjami i miłością do erotyki w małżeństwie należą i dotyczą troski i trzech trucizn.

W buddyzmie nie patrzymy na zjawiska powierzchowne. Nie patrzymy też na zjawisko dekoracyjne i nietrwałe. Jest tak dlatego, że za wszelkimi zjawiskami, takimi jak wszelkie negatywne zjawiska w małżeństwie, kryje się pragnienie i trzy trucizny, nawet pięć toksyn. Trzy trucizny to niewidzialne trucizny, które są sercem chciwości, nienawiści lub urazy oraz głupią obsesją.

Najbardziej zjawiska związane z emocjami i miłością do erotyki w małżeństwie należą i dotyczą troski i trzech trucizn. Taką ujemną energię można wykorzystać, aby wyrządzić wiele szkody sobie i innym. Budda uważnie to dostrzegł i zawsze doradzał nam, aby zrozumieć, jaką krzywdę może nam wyrządzić, i radził, abyśmy nie oddawali się erotycznym pragnieniom i lepiej porzucili je w miarę możliwości.

Tylko wtedy, gdy możemy zmniejszyć lub zrezygnować z samozadowolenia erotycznego, możemy być nie-samolubnymi osobami i myśleć o innych potrzebach lub problemach. Kiedy pomagamy innym ludziom, to również pomaga nam w tym samym czasie.

W buddyzmie, bez względu na mężczyznę czy kobietę, są uczeni i uczniowie, którzy nie tylko mają małżeństwo, ale także dobrze uczą się Buddy.

42 rozdziały powiedział Budda, aby nauczyć mnicha buddyjskiego, jak wyzwolić się z cierpienia. Koncepcja rozdziału 23 dotyczy zatem mnicha buddyjskiego i mężczyzny. Chociaż nie jesteśmy mnichem buddyjskim, nadal warto je zrozumieć i nauczyć.

W rzeczywistości Budda powiedział wiele koncepcji oświecenia mądrości ludzi. Rozdział 23 jest tylko jednym z nich. Dlatego mam nadzieję, że koncepcja tego rozdziału nie ograniczy was. W buddyzmie jest także uczony lub uczeń, który nie jest mnichem buddyjskim. Ci uczeni lub uczniowie nie tylko mają małżeństwo, ale także dobrze uczą się Buddy. Oni także są Bodhisattwą. Takie pojęcie jest również wspomniane w wielu pismach buddyjskich.

Każda koncepcja w buddyzmie jest nadal stosowana do substytutów ról płciowych. Jeśli żona jest czymś więcej niż więzieniem, mąż też jest, co oznacza, że ​​zła rodzina sprawia, że ​​ludzie nie są wolni w umyśle i ciele. Oczywiście jest to tylko jedna z wielu koncepcji. Jako kobieta muszę przyznać, że istnieje wiele cnót kobiety i żony, które tworzą dobrą rodzinę i wnoszą dobry wkład w społeczeństwo i kraj. Zasługują na omówienie kwestii społeczeństwa i kraju oraz na uczestnictwo w polityce. Przyniosą społeczeństwu i krajowi bardziej równe i spokojne środowisko społeczne.

English: Chapter 23: Wife is more than a prison

Dlaczego Zen można rozwijać i rozwijać się dobrze w historii Chin, ale nie w Indiach?

Scenariusz: Tao Qing Hsu

Pochodzenie Zen pochodzi z Indii. Dlaczego Zen nie jest popularny i nie jest rozwijany w Indiach? Jeśli nie zrozumiemy głębokiego znaczenia Zen, nigdy nie poznalibyśmy odpowiedzi.

Zen nie jest równy medytacyjnemu siedzeniu.

Niektórzy uważają, że Zen jest równy medytacyjnemu siedzeniu. Ma to na celu błędne zrozumienie Zen. W rzeczywistości, medytacja-siedzenie jest jednym z wielu sposobów wejścia do bramy Zen. Ponadto, jeśli uparcie upieramy się przy imieniu Zen, błędnie rozumiemy Zen.

Kiedy Budda Siakjamuni żył, powiedział, że buddyzm rozkwitnie w Chinach. Jeśli odniesiemy kulturę Indii do porównania z różnicą kultury Chin, łatwo będzie wiedzieć, dlaczego.

System kastowy ogranicza umysł i wolność.

W czasach Buddy Siakjamuniego system kastowy istniał w Indiach. Nawet dzisiaj Caste System jest nadal w Indiach, aby wpływać na życie wszystkich. System kastowy jest systemem silnie klasowym. Ma silnie wyłączność. Ta sama klasa może być w związku małżeńskim. Różne klasy nie mogą być zawarte w związku małżeńskim.

Najniższe klasy i osoby najbiedniejsze nie mogą zmienić swojego losu pod wpływem takiego systemu społecznego. Oni i ich przyszłe pokolenia będą w dziedzicznej nędzy. Bez względu na to, jaką są klasą, ich umysł i życie są uparcie związane z koncepcją systemu kastowego.

Pojęcie klasowej opozycji nie należy do głębokiego znaczenia buddyzmu.

Innymi słowy, system kastowy sprawił, że społeczeństwo istniało w nastroju wrogiego i pogardliwego środowiska. Taki silnie kontrolowany system i wytworzona atmosfera nie mogły opróżnić i uwolnić umysłu. Chciwy umysł silnie istnieje w bogatych ludziach. Umysł nienawiści do bogatych ludzi silnie istniałby w biednych.

W tych okolicznościach, bez względu na to, jaką są klasą, nie ma w ich umyśle elastyczności i twórczości. W takim społeczeństwie silnie będzie istnieć opozycja klasowa. Pojęcie klasowej opozycji nie należy do głębokiego znaczenia buddyzmu. Głębokie znaczenie buddyzmu polega na przełamaniu koncepcji każdej opozycji klasowej.

    

W historii Chin, uczony, rolnik, pracownik i biznesmen, te cztery klasy mogą płynąć ze sobą.

W historii Chin istnieją cztery klasy, które są klasyfikowane według kariery. To znaczy uczony, rolnik, pracownik i biznesmen. Te cztery klasy mogą przepływać ze sobą. Większość uczonych pracowała w rządzie, a niektórzy z nich zostali opiekunami. Jeśli ludzie chcą być naukowcami, muszą zdać egzamin określony przez rząd. Uczeni są najbardziej szanowani przez społeczeństwo. Pochodzenie rodzinne uczonych może pochodzić z jednej z czterech klas, jak powiedziano.

W tradycyjnej edukacji w Chinach posiadanie szerokiego umysłu i akceptowanie innej rasy ludzkiej jest ważną myślą w szlachcie. Nawet rolnik, biedak lub żebrak, gdy tylko będą mogli podziwiać i tworzyć jakąkolwiek zasługę dla kraju, mają szansę zostać szlachtą i pewnego dnia posiadać fortunę.

Bogaci ludzie nie przekroczą trzech pokoleń. Biedni mogą wstąpić w niebo.

Innymi słowy, bogaci lub biedni mogą zostać zmienieni w dowolnym momencie. Biedni mogą stać się bogatym człowiekiem, prowadząc działalność gospodarczą, pokonując wroga kraju lub zdając egzamin rządowy i tym samym pracując w rządzie. Gdyby bogaci narobili zła, pewnej nocy stali się biedni. Dlatego mówi się: „Bogaci ludzie nie przekroczą trzech pokoleń. Biedni mogą wkroczyć w niebo. ”

Dlatego bez względu na to, czy jest to kwestia polityczna, literacka czy przemysłowa, w historii Chin istnieje duża elastyczność i twórczość. Tymczasem Chińczycy wierzą, że mogą zmienić swój los osobistym wysiłkiem. Oczywiście tradycyjna chińska polityka i kultura również zapewniają takie środowisko.

Taka myśl bardzo odpowiada znaczeniu buddyzmu. Oznacza to, że tak długo, jak będziemy czynić dobro, otrzymamy dobrą odpłatę od boga nieba. Jednakże, gdy popełnimy jakąkolwiek złą rzecz, nie możemy uniknąć kary ani zła zemsty od boga nieba.

Opróżnienie i uwolnienie umysłu osoby oraz przełamanie koncepcji sprzeciwu klasowego jest głębokim znaczeniem Zen.

Dlatego w historii Chin możliwe jest przełamanie opozycji klasowej zgodnie z osobistym wysiłkiem. Dlatego Chińczycy mogą opróżnić i uwolnić umysł osobisty oraz przełamać koncepcję sprzeciwu klasowego.

Jednym słowem, jeśli pojawia się myśl o binarnej opozycji, niemożliwe jest dla nas głębokie znaczenie Zen. Porównując różne kultury Indii i Chin, rozumiemy, dlaczego Zen można rozwijać i rozwijać w historii Chin, ale nie w Indiach.

English: Why Zen can be developed and flourished well in the history of China, but not in India?

Samozamykanie ścieżki bogactwa własnego jest wynikiem niesprawiedliwości.

Scenariusz: Tao Qing Hsu

Jest takie chińskie powiedzenie: „W niebie i na ziemi panuje sprawiedliwość. „Od czasów starożytnych Chin, bez względu na cesarza i obywatela, kiedy będą oni w stanie przestrzegać sprawiedliwości nieba i ziemi, by leczyć ludzi, wierzą, że bóg nieba i ziemi nie przyniesie im katastrofy. Ale jeśli nie mogą przestrzegać sprawiedliwości nieba i ziemi, nie mogą uniknąć katastrofy i kary ze strony boga nieba i ziemi.

Dlatego większość ludzi wierzy, że kiedy zrobimy coś dobrego, otrzymamy dobrą odpłatę z nieba i ziemi. Jeśli jednak zrobimy coś złego, będziemy mieli zemstę za zło. Nawet szlachta, cesarz, oficer, szef i biznesmen nie odważą się zastraszyć ludzi. Gdy będą już mieli złe serce, by nękać ludzi, nadszedł czas, aby zamknąć ich bogactwo, a nawet zamknąć życie.

Większość Chińczyków szanuje niebo i ziemię. Jest tak, ponieważ wierzą, że bogowie nieba i ziemi reprezentują czujące istoty. Tymczasem tradycyjną chińską cnotą jest miłosierdzie. Chińczycy wierzą również, że bogowie nieba i ziemi są zjednoczeni z ludźmi. Dlatego szanowanie nieba i ziemi jest szanowaniem czujących istot. Ma również na celu szanowanie siebie. Taka cnota odpowiada buddyzmowi. Jest to również jeden z powodów, dla których buddyzm może być dobrze rozwinięty w historii Chin.

Niektórzy narzekają, że bóg traktuje ich niesprawiedliwie lub dlaczego nie mogą pozbyć się ubóstwa. Jeśli uważnie obserwujemy tych ludzi, możemy odkryć, że w ich sercu istniała niesprawiedliwość. Mimo że używają wielu metod lub słów, aby to zakryć, lub udekorują każde zjawisko, które nastąpiło z powodu niesprawiedliwości, to, co zrobili z powodu niesprawiedliwości, jaka istniała w ich sercu, wciąż nie może umknąć niebiańskim oczom. Zamknięcie ścieżki bogactwa nie pochodzi od boga, ale od samego siebie. Oznacza to, że zamknięcie ścieżki samozatrudnienia jest wynikiem samosprawiedliwości. Powinniśmy być na to czujni.

English: To close the path of self-wealth is the result of self-injustice.

Pochodzenie Zen

Scenariusz: Tao Qing Hsu

Uszczypnij kwiat i uśmiechnij się. Poza nauczaniem, inne udzielanie, jedno serce, aby potwierdzić drugie serce.

Kiedy Budda Siakjamuni przebywa na górze-sępie duchów, szczypie kwiat i pokazuje swoim uczniom i masom. Wszyscy milczą i nie rozumieją, co to znaczy. Tylko mnich buddyjski Mahakassapa uśmiecha się ze zrozumieniem na ten temat.

Następnie Budda Siakjamuni mówi: „Mam skarb oka właściwego prawa, cudowne serce Nirwany. Prawdziwe zjawisko jest bez zjawiska. Cudowna brama prawna, żaden tekst nie został ustalony. Jest jeszcze inny sposób przekazywania poza nauczaniem. Te przekazy są dostarczane Mahakassapie. ”

To jest pochodzenie Zen. „Skarb oka poprawnego prawa” został przetłumaczony z chińskiego na angielski. „Prawo” oznacza tutaj „prawo buddy”. „Prawidłowe prawo” oznacza całe prawo Buddy. „Oko” oznacza tutaj „widzieć i odbijać wszystko wyraźnie”. „Skarb” oznacza tutaj „objąć wszystkie rzeczy”.

Prawdziwe zjawisko jest bez zjawiska.

Tak więc Zen jest przekazywane całe prawo Buddy, które odzwierciedla wszystkie rzeczy i może być przez nas widoczne. Jest to skarb, który może nas wprowadzić do Nirwany naszym cudownym sercem. Jakie jest cudowne serce? Ma to uświadomić sobie, że prawdziwe zjawisko jest bez zjawiska. Jak możemy wejść do bramy tak cudownego prawa Buddy? Jego hasłem i tajemnicą jest cudowne serce i brak tekstu. Takie szczególne i cudowne prawo Buddy wykracza poza normalne nauczanie Buddy, a te przekazywanie są przekazywane Mahakassapie.

Mahakassapa to pierwsza generacja Zen Zen. Słowo „Zen” jest tłumaczone z chińskiego. System Zen przenosi się z pierwszej generacji, która jest jedyna, do następnej generacji, która jest również jedyna. Metodą jest jedno serce, aby potwierdzić drugie serce. Innymi słowy, w tym samym pokoleniu druga osoba nie ma szans na uzyskanie potwierdzenia od mistrza Zen. Zasada ta obowiązuje do szóstej generacji chińskiego Zen. Po nim Zen jest szeroko przekazywany i dostarczany w Chinach

Istotą Zen jest zaniemówienie i brak tekstu.

Indyjski Zen pochodzi od Mahakassapy do Dharmy, która jest całkowicie przekazywana 28 pokoleniom. Dharma potrafi mówić i czytać po chińsku, a także udziela Zen w Chinach. Jest szanowany jako pierwsze pokolenie chińskiego Zen. Od pierwszego pokolenia do szóstego pokolenia w chińskim Zen, tylko jedna osoba może zostać potwierdzona jako następny oświecony mistrz Zen w każdym pokoleniu. W Zen każdy mistrz Zen pozostawi swoje wiersze jako potwierdzenie oświecenia.

Nie ma tekstu. Dlaczego? Jest tak, ponieważ komunikacja między jednym umysłem odbywa się w pustce. Gdzie możesz znaleźć tekst? Jest tak, chyba że ktoś zarejestruje to na papierze.

Jeśli ktoś nie jest w stanie dostrzec siebie duchowego przebudzenia, trudno mu doświadczyć i udowodnić pustkę-naturę oraz doświadczyć komunikacji między jednym umysłem a drugim umysłem w pustce. Trudno nam przekazać i potwierdzić mistrza Zen w pustce, chyba że jesteśmy najwyższą najwyższą mądrą osobą i nie mamy zasług i cnót w uczeniu się Buddy.

Jeden kwiat z pięcioma liśćmi. Wynik jest ukończony w sposób naturalny.

Na świecie są sukienki i miseczki ze złotej nici, które można wykorzystać jako tokeny dziedzictwa Zen, które zatrzymuje mistrz Zen Zen Huineng, który jest szóstym pokoleniem chińskiego Zen.

Zen nie jest łatwy do zrozumienia dla mas. Właśnie dlatego przekazuje je pojedynczo i dlaczego Zen jest tajemnicą i zagadką dla mas, i dlaczego nie jest publicznie znany w Indiach.

Zen jest publicznie znany masom od czasu Mistrza Huinenga, szóstej generacji chińskiego Zen. Jego czas to A.D.638-713. Mistrz Huineng udziela Zen pięciu uczniom, którzy potwierdzili, że zostali oświeceni w Zen. Następnie tych pięciu uczniów rozwija Zen wszędzie w Chinach. Jednocześnie Zen przekazuje również Japonię i Koreę.

Nasza naturalna mądrość jest niemowa.

Mistrz Zen Huineng jest analfabetą. Jak wiemy powyżej, w Zen nie ma żadnego tekstu. To jest interesujące. Analfabetyzm nie jest przeszkodą do oświecenia w mądrości. To szczególny zapis w historii buddyjskiej. Ten zapis pozwala nam również wiedzieć, że bez względu na to, jakim językiem się mówi, nie stanowi przeszkody dla oświecenia naszej naturalnej mądrości. Dlaczego?

Każdy język jest rozwijany w grupie społecznej. Jak wspomnieliśmy wcześniej, najwspanialsze Dao jest nieme. Oznacza to, że nasza naturalna mądrość jest niemowa. Kiedy uświadomimy sobie naszą naturalną mądrość, to czy jesteśmy analfabetami, czy jakim językiem mówimy, nie jest już tak ważne. Każdy tekst lub język ma nam tylko ułatwić zrozumienie naszej naturalnej mądrości. Innymi słowy, sam tekst i język nie jest naturalną mądrością. Kiedy chcemy oświecić naszą naturalną mądrość, musimy nawet tymczasowo porzucić dowolny tekst i język.

Angielski: The Origin of Zen