Budda
powiedział: „Ci, którzy wprowadzają Tao w praktykę, są tacy, jak drewno unosi
się na wodzie, płynie wzdłuż rzeki, nie dotyka dwóch stron rzeki, nie jest
zabierane przez ludzi, nie byłoby być pokrytym przez duchy i bogów, nie
zatrzymany przez turbulencje ani zepsuty, gwarantuję, że ten las postanowi
wejść do morza. Ludzie, którzy uczą się Tao nie są zdezorientowani emocjami i
pragnieniami, nie są zaniepokojeni wieloma złośliwościami, udoskonalają postępy
i praktykują niedziałanie, gwarantuję takiej osobie osiągnięcie Tao z
pewnością.
Znaczenie
Dao
„Dao” jest transliteracją chińskiego znaku,
którego pierwotne znaczenie to droga, droga i ścieżka. Następnie znaczenie
zostaje rozszerzone na prawdę naszego wewnętrznego i zewnętrznego świata lub
jakąkolwiek naukę lub teorię prawdy. W buddyzmie oznacza prawdę o naszym
wewnętrznym i zewnętrznym świecie, co oznacza pustkę i bezruch. W takim stanie
nie ma nie-działania, nie-myślenia, nie-przyczyny, nie-warunków, nie-życzeń,
nie-pragnień, nie-żądania, nie-cierpienia, nie-szczęścia, nie-chciwości,
nie-nienawiści, brak obsesji, brak zdobywania, brak utraty, brak sławy, brak
władzy, brak generowania, brak eliminacji, brak zjawiska i brak strachu. Takiego
stanu i takiej prawdy nikt nie tworzy ani nie znajduje, ale jest rozumiany i
doświadczany przez indywidualne oświecenie. Pustki nie trzeba tworzyć. Kiedy
nie istnieje jakakolwiek przyczyna i warunek, pustka naturalnie tam istniała.
Oznacza to, że taki stan i taka prawda nie są tworzone przez Boga ani przez
Buddę, ale są realizowane przez indywidualne zrozumienie i inspirację. Bez
względu na to, kim jesteś, bez względu na rasę, bez względu na to, gdzie
jesteś, bez względu na to, jaka jest twoja wiara, taka prawda istnieje i którą
możesz zobaczyć, zrozumieć i urzeczywistnić. Budda ma nadzieję, że właśnie to
będziemy wiedzieć.
Kiedy Budda wyjaśnił, czym jest Dao, które
mają odpowiednio głębokie i płytkie znaczenie. Dzieje się tak dlatego, że każdy
ma inny charakter i poziom zrozumienia. Dlatego powinniśmy wiedzieć, że nie
powinniśmy być związani jednym wyjaśnieniem dotyczącym Tao.
W historii świata i Chin istnieje wiele
nauk i teorii mówiących o Dao. Ale muszę wam powiedzieć, że istnieje wiele
sztucznych ideologii zawierających indywidualne światowe intencje. Niektóre z
nich to wręcz wypaczone i odwrócone opinie i wartości. Niestety, należy to
uważać za prawdę i traktować jako represje wobec istot ludzkich. Możemy również
stwierdzić, że istnieje wiele złych ideologii i teorii, które celowo oczarowują
i podsycają ludzi, a takie zło jest przyczyną binarnej opozycji ludzi i
sprawia, że świat wcale nie jest pokojowy. Takie Dao nie jest Dao buddyzmu.
Kiedy naprawdę zrozumiemy nauki Buddy o Tao, możemy całkowicie pozbyć się
wszelkich złych i głupich ideologii i teorii.
W buddyzmie znaczenie Dao jest bardzo
szerokie i nieograniczone. Kiedy mamy jedną koncepcję dotyczącą Dao
wypowiedzianą przez Buddę, taka koncepcja może zostać zniszczona przez Buddę
następnym razem, kiedy będziemy nauczani przez Buddę. Dlaczego? Dzieje się tak
dlatego, że jakakolwiek koncepcja dotycząca Dao sprawi, że będziemy na nią
nalegać i uzależnimy się od niej, a tym samym sprawi, że będziemy związani i
ograniczeni. W ten sposób nasz umysł stanie się niewolny. Nawet jeśli mocno
nalegamy na właściwą rzecz i dobrą wolę, tak jak myślimy, Budda poradzi nam,
abyśmy odpuścili. Wtedy niektórzy ludzie mogą mocno kwestionować i nie zgadzać
się z tym. Powiedzieli, jeśli nie będziemy mocno nalegać na to, co słuszne i
dobrą wolę, czy chcecie, żebyśmy nalegali na to, co podłe i na złą wolę?
Oczywiście nie. Niezależnie od tego, czy jest to słuszna, czy zła wola, czy
jest to dobra, czy zła wola, nie powinniśmy się od tego uzależniać. Dzieje się
tak dlatego, że każda słuszna lub podła rzecz, każda dobra lub zła wola będzie
łatwa do wyjaśnienia i propagowania przez złą osobę w zniekształcony i
odwrócony sposób. Tymczasem łatwo jest być obsługiwanym przez ludzi, którzy
knują intrygi i mają samolubne intencje, aby osiągnąć swój samolubny cel.
Nawet jeśli mamy taką koncepcję, aby nie
uzależniać się od dobra i zła, nie oznacza to, że nie musimy rozróżniać dobra i
zła. Nie oznacza to również, że robimy coś bez zasady cnoty. Nadal konieczne
jest dla nas zrozumienie i rozróżnienie dobra i zła. Nie uzależniać się od
dobra i zła nie wpływa na to, że rozumiemy i odróżniamy dobro od zła, a także
nie wpływa na to, żebyśmy czynili cokolwiek z cnotą. Musimy to wiedzieć.
Idź
środkiem drogi – środkową drogą
Kiedy nie uzależniamy się od żadnych
dobrych i żadnych złych rzeczy, możemy w ten sposób neutralnie oceniać
wszystko. To otwarta i obiektywna postawa. To tak, jakbyśmy szli drogą. Nie
trzymamy się ani lewej, ani prawej strony. Po prostu idziemy środkiem drogi.
Nazywa się to środkową drogą lub środkowym Dao. Kiedy idziemy środkiem,
pozbywamy się wszelkich walk, sprzeciwów i sporów między prawicą a lewicą.
Tymczasem możemy uniknąć wszelkich celowych działań ze złych i samolubnych
intencji.
Na przykład niektórzy ludzie posługują się
rasizmem lub nacjonalizmem, aby wzbudzić w ludziach nienawiść i wzajemny
sprzeciw, aby osiągnąć swój egoistyczny cel. Jeśli w ten sposób tańczymy i
śpiewamy z nimi, jesteśmy naprawdę głupi.
Naturą człowieka jest pustka i bezruch. To
wszystko jest takie samo dla wszystkich istot ludzkich. Bez względu na twoją
rasę i naród, bez względu na kolor skóry lub oczu, taka prawda nie może zostać
zmieniona i jest wieczna. To, co można zmienić, to wygląd ludzi, ich język i
ideologia, a które są nietrwałe. Kiedy to wiemy, rozumiemy, że bezsensem jest
operowanie jakimkolwiek rasizmem czy nacjonalizmem. W oczach Buddy wszyscy
ludzie są równi. Czy wiesz, że wszyscy ludzie są równi w jakim miejscu?
Wszystkie istoty ludzkie są równe w swojej własnej naturze pustki i bezruchu.
To jest spokojny umysł. Wszelka pogarda i sprzeciw wobec istot ludzkich jest
kierowana i pochodzi od ignorantów ludzkich. Świadomość, która manipuluje
ludzką nienawiścią, jest ignorancją ignorantów. To tragiczne, że wielu ludzi
zginęło i zostało rannych w takiej ignorancji.
Słuchanie,
myślenie i praktyka
Jak wprowadzamy Dao w praktykę? Najpierw
słyszymy, czym jest Dao z nauk Buddy. Mając pojęcie o Dao w buddyzmie, myślimy
o konotacji Dao i o tym, jakie jest dla nas znaczenie. Możemy nawet
kwestionować, czy takie Dao jest rozsądne, czy nie, czy jest dla nas dobre, czy
nie, i dlaczego chcemy je przyjąć i praktykować. Ostatnia, kiedy myślimy, że
takie Dao jest poprawne i nie zaprowadzi nas w złym kierunku w życiu i możemy
to zaakceptować, ale nie zostało jeszcze wprowadzone w życie, w ten sposób
wprowadzamy je w praktykę w naszym życiu, aby udowodnić, czy jest to prawda,
czy nie, i jak to będzie przez nas realizowane w życiu. Dlatego istnieją takie
trzy procedury, którymi są odpowiednio słuchanie, myślenie i praktykowanie Tao.
W międzyczasie istnieją również trzy inne metody, którymi są odpowiednio
przestrzeganie wskazań, praktykowanie medytacji i inspirowanie naszej mądrości,
które są punktami skupienia w praktykowaniu Tao. Wszystkie te procedury i
metody mają na celu uczynienie nas spokojnymi i stabilnymi w umyśle oraz
generowanie naszej życiowej mądrości.
Kiedy mamy taką koncepcję i doświadczenie,
jak powiedziano powyżej, nie wystarczy nam praktykować Tao. Musi trwać długo i
postrzegać świat wewnętrzny i zewnętrzny siebie, aby dokonać przeglądu własnych
myśli, motywów i działań, niezależnie od tego, czy są one szczere i czyste, czy
nie. To, o czym wspomniano powyżej, to tylko podstawowy wysiłek. Wszystkie
metody są elastyczne i można je stosować w wygodny sposób.
Cała
Dharma, prawo Buddy, jest metodą samodzielnego udowodnienia prawdy.
Czego naucza Budda, aby doradzać nam prawdę
i jak to udowodnić. Cała Dharma, prawo Buddy, jest metodą samodzielnego
udowodnienia prawdy. Pierwsza przyczyna, pierwsza myśl, pierwsza decyzja i
ewentualny skutek są zależne od jednostki, a nie od innych osób. Budda nigdy
nie powiedział, że jeśli nie będziesz podążał za moimi naukami, jaki rodzaj zła
i konsekwencji spotkasz. Budda nigdy nie używa takiej logiki i tonu, by grozić
ludziom i kontrolować ich. Innymi słowy, Budda nigdy nie używa władzy, by
grozić ludziom i kontrolować ich. W rzeczywistości wszystkie nauki Buddy
koncentrują się na podstawowym punkcie równości, empatii i współczucia. Nie ma
nierównego autorytetu między Buddą a czującymi istotami. Budda po prostu chce,
abyśmy wiedzieli, jakiego rodzaju prawdę może udowodnić, taką prawdę mogą
również udowodnić wszystkie czujące istoty. Innymi słowy, chce, abyśmy
wiedzieli, że może udowodnić Tao i stać się Buddą. Takie rzeczy mogą również
robić wszystkie czujące istoty. Tymczasem uczy nas, jak to udowodnić. To
wszystko jest prawem Buddy.
Każda
myśl jest jedną przyczyną.
Istnieje wiele różnych sposobów praktykowania
Dao, w zależności od indywidualnego poziomu zrozumienia Dao. Na przykład
recytowanie dowolnego imienia dowolnego Buddy lub Bodhisattwy w każdej chwili i
każdego dnia jest podstawowym sposobem praktykowania Tao dla początkującego.
Ale czy wiesz, dlaczego początkujący musi to zrobić?
Niedawno naukowiec z Queen’s University
otrzymał odpowiedź, że każdego dnia w umyśle każdego człowieka pojawia się 6200
myśli. Pomijając okres głębokiego snu, przez umysł cały czas przelatują nam
niezliczone myśli. Nawet w naszym śnie są myśli. Czy wszystkie myśli są dobre
dla siebie i innych? Nie. W rzeczywistości większość myśli większości ludzi to
złe rzeczy, które szkodzą sobie i innym. Jedna myśl po drugiej nieustannie się
zmienia jak płynąca woda. Te myśli są nierozerwalnie związane z chciwością,
nienawiścią, ignorancją, arogancją i wątpliwościami.
Budda powiedział, że każda myśl jest jedną
przyczyną. Kiedy myśl zostanie wdrożona w realne życie, połączy warunki i
szanse płynące z zewnątrz wokół nas, a następnie stanie się konsekwencją.
Przeważnie myślimy, że dobra myśl pociągnie za sobą dobre konsekwencje. Ale
rzeczywisty stan może nie być taki. Dzieje się tak dlatego, że wszelkie warunki
i wszelkie szanse płynące z zewnątrz są zmienne i nieprzewidywalne, nad którymi
trudno nam zapanować. Co więcej, każda myśl każdej osoby koliduje lub miesza
się ze sobą, nie wspominając o tym, że niezliczone myśli niezliczonych osób
kolidują lub mieszają się ze sobą w każdej chwili.
Jak wspomnieliśmy powyżej, większość myśli
niekoniecznie musi być dobra, a większość z nich nawet zła. Jednak źli ludzie
nie myślą, że ich myśli są złe. Myślą nawet, że są dobrymi ludźmi, a ich myśli
pomogą ludziom. Kiedy nasza jedna myśl zostanie złapana w potok złych myśli,
możemy nie być w stanie być niezależni i uciekniemy z tym potokiem zła, ku
skutkowi zła. To wyjaśnia, że na każdą myśl każdego człowieka łatwo może
wpłynąć myśl pochodząca z zewnątrz.
Ponadto, jeśli nie mamy samopoznania,
samokontroli, samokontroli i samodoskonalenia, złe myśli w nas zwykle łatwo
wychodzą i zmuszają nas do robienia złych rzeczy. Nawet nie wiemy, że to jest
złe i doprowadzi nas do złych konsekwencji. Na przykład wielu ludzi robi złe
rzeczy podczas pierwszej i drugiej wojny światowej i to nie tylko po to, aby
oni cierpieli tę złą gorycz, ale także po to, aby inni cierpieli tę złą gorycz.
Wszystko to pochodzi od pierwszej złej myśli. To prawdziwa katastrofa dla
ludzi.
Raz rozwodzić się nad jedną myślą, oznacza
to, że dana osoba jest ograniczona przez tę myśl.
Większość naszych myśli pojawia się w
umyśle po drugie, co nawet jest fantazją. Tylko nieliczne myśli możemy wcielić
w życie. Niektórzy ludzie używają nawet swoich dziwnych myśli do torturowania
siebie lub innych. Nawet nie wiedzą, że to jest złe.
Podsumowując, bez względu na to, jakie
myśli ludzkie są dobre czy złe, większość ludzi zrobi wszystko, skupiając się
na swoich myślach. Raz rozwodzić się nad jedną myślą, oznacza to, że dana osoba
jest ograniczona przez tę myśl. W każdym razie tworzy dla nas niewidzialną
zamkniętą i utrudnioną sytuację i środowisko.
Budda rozumie powody wymienione powyżej.
Uczy nas wygodnej metody recytowania imienia Buddy lub Bodhisattwy. Może
wydawać dźwięk z naszych ust lub utrzymywać dźwięk w naszym umyśle. Zwykle
zachowujemy dźwięk w naszym umyśle, aby nie przeszkadzać innym. Dlatego też,
kiedy praktykujemy tę metodę, aby zachować dźwięk w umyśle, nikt nie wie, że ją
praktykujemy. Ta metoda przypomina uderzanie młotkiem myszy wyskakującej na
konsoli do gier. Kiedy myśl wychodzi z naszego umysłu, recytujemy imię Buddy
lub Bodhisattwy, aby powstrzymać jakąkolwiek myśl. Oznacza to również użycie
pozytywnej myśli do powstrzymania jakiejkolwiek negatywnej myśli, aby utrzymać
naszą myśl we właściwym kierunku.
Bez względu na to, co robimy, praktykujemy
to raz po raz, za każdym razem, każdego dnia. Na przykład spacerując,
rozmawiając o plotkach lub siedząc w autobusie, możemy dobrze wykorzystać ten czas.
Jednak kiedy czytamy lub pracujemy, skupiamy się na naszej działalności. W tej
chwili tymczasowo tego nie praktykujemy. Taka praktyka jest więc bardzo
elastyczna.
Czy
możemy użyć innej myśli, którą możemy zaakceptować, aby zahamować naszą
negatywną myśl?
W takim razie możemy mieć jedno pytanie.
Czy możemy użyć innej myśli, którą możemy zaakceptować, aby zahamować naszą
negatywną myśl? Na przykład, czy możemy wyrecytować zdanie „Kocham nasz kraj”
zamiast recytować imię Buddy? Wiemy, że na świecie istnieje wiele haseł, takich
jak hasła patriotyczne. Muszę powiedzieć, że jest między nimi pewna różnica.
Kiedy jestem początkujący i recytuję imię
Buddy, nie mam takich pytań. Nawet nie znam powodów, jak powiedziałem powyżej.
Pewnego dnia spotkałem mojego profesora, który uczył literatury niemieckiej.
Rozmawialiśmy o recytowaniu imienia Buddy. Potem nagle zadał podobne pytanie,
jak powiedziano powyżej. Jak na początkującego, miałem wtedy tylko mgliste
pojęcie na ten temat. Ale teraz jest inaczej.
Budda lub Bodhisattwa to także istoty z
duchem. W buddyzmie jego tytuł to Budda lub Bodhisattwa, który po chińsku jest
również nazywany „Fo” lub „Pusa”. Ale poza buddyzmem mogą mieć inny tytuł. Na
przykład bóg lub anioł to także jakiś rodzaj istot z duchem. Większość z nich
może nie mieć konkretnej formy i materialnego wyglądu jako istoty ludzkie. Ale
nadal mają umysł i świadomość. Mogą komunikować się z nami umysłem. Co więcej,
mają „oczy” i „uszy”, by „widzieć” i „słyszeć” to, co robimy i o czym mówimy.
Każdy Budda i każdy Bodhisattwa ma swoje własne imię. Ich imię jest nazywane
zgodnie z ich szczególną zasługą, cnotą lub funkcją.
Kiedy recytujemy ich imię i tytuł, to tak,
jakbyśmy ich wzywali. Oni to czują. To jest telepatia. Kiedy każdej istocie
można nadać tytuł „Budda” lub „Bodhisattwa”, który po chińsku jest również
nazywany „Fo” lub „Pusa”, oznacza to, że zawsze musiała składać życzenia i
ślubować, aby wyzwolić siebie i wszystkie istoty od cierpienia, i praktykował
nauki Buddy, udowodnił Tao i wyzwolił się z cierpienia. Jednocześnie realizuje
swoje życzenia i śluby ratowania czujących istot i pomocy im w wyzwoleniu się z
cierpienia wszelkimi dogodnymi metodami.
Kiedy recytujemy ich imię i tytuł, nie
tylko możemy stłumić nasze złe myśli, ale także możemy odczuć ich troskę, pomoc
i życzliwość. Tylko poprzez recytowanie imienia i tytułu przez długi czas,
możemy to poczuć i zrozumieć poprzez tak skupioną praktykę. Tymczasem możemy to
zrealizować w życiu. W ten sposób możemy stopniowo doświadczać i uświadamiać
sobie to, co jest nie-myśleniem. Kiedy zakończymy taką praktykę,
urzeczywistnimy nie-myślenie i zawsze utrzymamy pozytywną myśl, wtedy możemy
pozwolić tej metodzie odejść i swobodnie z niej korzystać. Wszelkie slogany czy
slogany patriotyczne nie są bytami i nie mają ducha. Jego funkcja i efekt nie
mogą być takie, jak powiedziano powyżej.
Aby wyrecytować imię Bodhisattwy, najlepiej
jest mieć słowne dziedzictwo i nauczanie twarzą w twarz od nauczyciela, który
ukończył praktykę, jak wspomniano. Pod jego przewodnictwem możemy lepiej
stosować tę metodę i odczuwać energię i współczucie Buddy. Możesz też śledzić
ten blog i czytać wstępy do dowolnych pism buddyjskich i wspomnianego Buddy lub
Bodhisattwy, aby zrozumieć ich pochodzenie, dobre życzenia, wielkie ślubowania,
wielką zasługę, nieograniczoną cnotę i dobroczynną funkcję. Jeśli jest to dla
ciebie do zaakceptowania, możesz ćwiczyć to samodzielnie. Jeśli masz jakieś
pytanie, możesz zostawić wiadomość.
Jest to najlepsza, wygodna i podstawowa
metoda ćwiczenia i doświadczania procedury od myśli do bezmyślności. Każdego
dnia mamy wiele myśli i nigdy nie przestajemy myśleć i doświadczać stanu bez
myśli. W trakcie tego procesu możemy poczuć, jak nasza świadomość i myśli
zmieniają się z silnych na słabe, z wielu na kilka i stopniowo znikają. Kiedy
już możemy stabilnie doświadczyć takiego stanu bez myśli, możemy doświadczyć,
urzeczywistnić i rozszerzyć każdy stan braku, taki jak niedziałanie. Co więcej,
możemy zaalarmować i dostrzec każdą naszą myśl, czy jest dobra, czy nie. W
takim razie możemy mieć dalsze pytanie, jakie to ma dla nas znaczenie? Jakie
korzyści może nam to przynieść?
Problemem może być każda myśl, jeśli taka
myśl jest negatywna i wcale nie jest dobra.
Każda nasza myśl jest poruszana i wpływa na
nią każda zmieniająca się sytuacja z naszego zewnętrznego i wewnętrznego
świata. I dalej robimy wszystko zgodnie z taką myślą i uczuciem. Tymczasem
towarzyszyć nam będą zmartwienia i kłopoty w tym samym czasie, gdy będziemy
mieli jakieś myśli. Dlatego każda myśl może być naszym problemem, jeśli taka
myśl jest negatywna i wcale nie jest dobra. Jeśli chcemy wyeliminować taki
problem, najlepszym sposobem jest kontrolowanie i trenowanie naszego umysłu,
aby był stabilny i dobry. Trwanie w stanie nie-myślenia nie oznacza, że
naprawdę nie mamy żadnego umysłu. Na tej podstawie możemy w każdej chwili
wygenerować każdą pozytywną i dobrą myśl, tak aby przynosiła pożytek sobie i
innym. Dzieje się tak dlatego, że kontrolowaliśmy i trenowaliśmy nasz umysł, aby
nie podlegał wpływom żadnej sytuacji ze świata wewnętrznego i zewnętrznego.
Tymczasem możemy w ten sposób samodzielnie i swobodnie myśleć o wszystkim. To
jest pozytywne znaczenie tej metody.
Tak więc, kiedy dotykamy stanu
nie-myślenia, nie oznacza to, że musimy się nad tym rozwodzić lub uzależnić od
tego na zawsze. Niektórzy ignoranci nie rozumieją, jakie jest głębokie
znaczenie nie-myślenia i nie-działania, dlatego arbitralnie myślą, że ci ludzie
będą osobami dekadenckimi. Nawet jakiś nieświadomy buddyjski mnich lub mniszka
chcą praktykować stan nie-myślenia i nie-działania, a następnie żyją lub
uzależniają się od nie-myślenia i nie-działania, aby zostać weganinem i
recytować imię Bodhisattwy tak, aby uciec od ziemskich zmartwień i kłopotów aż
do śmierci. Nie obchodzi ich nawet, co się dzieje na świecie i nie czytają
światowych wiadomości. W rzeczywistości stają się osobami o zamkniętych
umysłach. Myślą jednak, że wprowadzają w praktykę Dao wypowiedziane przez Buddę
i mają nadzieję na odrodzenie się w czystej krainie Buddy.
Kiedy jestem młody, nie mogę zrozumieć,
dlaczego to robią. Teraz mam dla tego jakieś zrozumienie. Jest to efekt skutków
dyktatur i wojen w przeszłości. W wielu autorytarnych reżimach nie ma wolności
słowa. Wielu mnichów i mniszek stosuje ten sposób trzymania się z dala od
świata, aby się chronić, zachowując przy tym buddyzm. Dlatego opinia publiczna
błędnie uważa, że buddyzm jest religią dekadencką. Dlatego też buddyzm nie może
się szeroko rozprzestrzeniać i być rozumiany i akceptowany przez masy.
Cokolwiek
uparcie uzależnia z myślą lub bez myśli, może to być paranoja.
W przeszłości toczyło się również wiele
sporów na temat buddyjskich koncepcji działania lub braku działania, istnienia
lub braku istnienia, ze zjawiskiem lub bez zjawiska i tak dalej. Dlatego
cokolwiek uparcie uzależnia się z myślą lub bez myśli, może to być paranoja.
Tak więc Budda przedstawił koncepcję środkowej drogi. To znaczy nie uzależniać
się uparcie w żadnej ze stron z czymkolwiek lub bez niczego. Tak więc to, co robimy
lub myślimy, będzie bardziej swobodne, elastyczne i możliwe do stworzenia.
Na przykład dla początkujących Budda powie
ci, że istnieje dobro i zło, i doradzi ci, abyś czynił dobro, a nie zło, i
powie ci, że czynienie dobra będzie błogosławione przez Buddę, a czynienie zła
będzie karane przez bogów. Nie jest to złe dla początkującego, który z radością
przyjmuje taką edukację Buddy i praktykuje ją w życiu codziennym. Kiedy Budda
odkryje, że ten uczeń jest uzależniony od czynienia dobra przez długi czas, pewnego
dnia poradzi mu, że nie ma dobra ani zła. Ten uczeń jest natychmiast
zszokowany. Jak to możliwe, aby uczeń zaakceptował koncepcję, że nie ma dobra
ani zła? Jeśli nie może tego zaakceptować, oznacza to, że jego nauka zostanie
zatrzymana i bez postępu i jakiegokolwiek przezwyciężenia z obecnej fazy nauki.
Ten uczeń myśli o tym, czego nauczał Budda
i dlaczego tak powiedział. Ponieważ ma dobrą cnotę i wierzy w to, czego nauczał
Budda, w końcu wydaje się, że coś mu się oświeciło w umyśle. Następnie stopniowo
porzuca swoje uzależnienie od czynienia dobra i pozwala umysłowi rozwodzić się
nad koncepcją braku dobra i zła. Jego umysł i ciało są stopniowo uwalniane. Ale
stopniowo uzależnia się od niedziałania i zaczyna kwestionować sens życia.
Pewnego dnia Budda mówi mu, że nie ma pojęcia braku dobra i zła. Ten uczeń znów
jest poważnie zszokowany. Dzięki temu uczeń stopniowo stał się głęboko
praktykującym, głęboko wierzy w to, czego nauczał Budda i głęboko myśli o
znaczeniu tego, czego nauczał. Zgodnie ze swoją dobrą cnotą i dobrą mądrością,
jest on natchniony, aby nie uzależniać się od niedziałania. Wtedy w końcu
rozumie, czego nauczał Budda. Oznacza to, że nie powinniśmy ani uzależniać się
od czynienia dobra, ani uzależniać się od nierobienia niczego. Na Drodze Środka
powinniśmy robić wszystko i myśleć o wszystkim. Oznacza to również, że nie
powinniśmy uparcie uzależniać się od jakiejkolwiek koncepcji, jakakolwiek by
ona nie była. Dlaczego?
W statusie pustki i bezruchu nie ma
pojęcia. Wszystkie pojęcia są tworzone przez przyczynę, warunek i skutek lub
zdarzenie i zjawisko. Wyeliminowanie czegokolwiek, gdzie możemy znaleźć
koncepcję? Nawet pojęcia dobra i zła, pustki i bezruchu, powinniśmy odpuścić i
nie uzależniać się od nich.
Budda powiedział: „Ci, którzy wprowadzają
Tao w praktykę, są tacy, jak drewno unosi się na wodzie, płynie wzdłuż rzeki,
nie dotyka dwóch stron rzeki, nie jest zabierane przez ludzi, nie byłoby być
pokrytym przez duchy i bogów, nie zatrzymany przez turbulencje ani zepsuty,
gwarantuję, że ten las postanowi wejść do morza”.
„Nie dotyka dwóch stron rzeki” Drewno
płynie środkiem rzeki, nie dotykając dwóch brzegów, co jest środkową drogą, o
której wspominaliśmy powyżej i która oznacza nie uzależniać się po żadnej
stronie binarnej opozycji, takiej jak jako dobro i zło, dobro i zło, z i bez,
istnienie i nieistnienie i tak dalej.
„Nie daj się zabrać ludziom” oznacza nie
być zagrożonym, porwanym, ograniczonym i nie dotkniętym słowami i czynami
ludzi, którzy nie są sprawiedliwością lub mają nieczyste intencje.
„Nie byłby okryty przez duchy i bogów”
Pokrycie oznacza tutaj przeszkodę. Niektóre duchy i bogowie nie są dobrymi
istotami. Szkodziliby ludziom i przeszkadzali ludziom być dobrymi ludźmi.
Potrafią nawet wykorzystywać ludzi do czynienia złych rzeczy lub do zemsty.
Niektórzy ludzie mają pecha. Kiedyś, których umysły są kontrolowane przez duchy
i bogów, a jeśli nie ma pozytywnej myśli i nastawienia, łatwo jest zostać
wykorzystanym przez duchy i bogów do czynienia złych rzeczy, a ci ludzie nie
mogą się wyplątać z tak złego losu. Dlatego bardzo ważne jest dla nas stabilne
utrzymywanie pozytywnego myślenia i nastawienia w życiu.
„Nie zatrzymałyby nas turbulencje” Oznacza
to, że nie przestaniemy uczyć się Buddy lub buddyzmu, gdy napotkamy chaos lub
frustrację w życiu. Kiedy drewno unoszące się na rzece napotka turbulencje,
będzie się obracać lub pozostać w tym samym miejscu i nie może iść do przodu.
To tak, jakbyśmy uczyli się Buddy i wprowadzali Tao w praktykę, nie powinniśmy
kręcić się w kółko ani pozostawać w tej samej fazie, kiedy napotykamy w życiu
kłopoty lub frustrację. Powinniśmy iść naprzód, abyśmy mogli wejść w szerszy
pogląd i poszerzyć mądrość.
„Ani być skorumpowanym”, chińskie
przysłowie „Zgniłe drewno nie może być rzeźbione”. Bycie skorumpowanym oznacza,
że osoba jest leniwa i nieostrożna, co sprawia, że jej talent nie może zostać
stworzony i osiągnięty. Nie bycie skorumpowanym oznacza, że powinniśmy szczerze
i pilnie praktykować Tao, powinniśmy cenić siebie, szanować siebie i uważać na
siebie.
„Gwarantuję, że ten las postanowi wejść do
morza”. Morze oznacza wolną, wielką, szeroką i wielką mądrość. Tymczasem w
morzu jest wiele rzeczy i skarbów. Oznacza to również, że z mądrości można
swobodnie generować wiele rzeczy i skarbów. Jeśli osoby te praktykują Dao tak,
jak zostało to powiedziane, w pełni zyskują wolną i wielką mądrość. Oznacza to
również, że dzięki mądrości mogą zyskać wiele rzeczy i skarbów.
Budda
powiedział: „Ludzie, którzy uczą się Tao, nie są zdezorientowani emocjami i
pragnieniami, nie są zaniepokojeni wieloma złośliwościami, udoskonalają postęp
i praktykują niedziałanie, gwarantuję takiej osobie, że z pewnością osiągnie
Tao”.
„Nie zdezorientowany emocjami i
pragnieniami”, wszelkie emocje i pragnienia poruszą i wpłyną na nasz spokojny
umysł na chaos, sprawią, że będziemy zdezorientowani i zawahani, i nie będziemy
mogli jasno dostrzec tego faktu. Sprawiłoby to, że podjęlibyśmy złą decyzję i
złą rzecz, a tym samym skrzywdzilibyśmy siebie i innych psychicznie i
fizycznie. Wiele zmartwień, trudności i kłopotów bierze się z pobłażania naszym
osobistym emocjom i samolubnym pragnieniom. Dlatego bardzo ważne jest
kontrolowanie własnych emocji i pragnień, aby uniknąć problemów w życiu. Jak
kontrolować własne emocje i pragnienia, o których wspominaliśmy w treści 42
rozdziałów wypowiedzianych przez Buddę. Istnieje wiele nauk Buddy, aby nauczyć
nas, jak kontrolować nasze emocje i pragnienia.
„Nie niepokojeni licznymi złośliwościami”
oznacza, że powinniśmy utrzymywać nasze myśli we właściwym, sprawiedliwym i
pozytywnym kierunku, tak aby nie ulegać wpływom wielu złośliwości ze świata
zewnętrznego. Okrucieństwo oznacza złe intencje i złe rzeczy. Na tym świecie
jest wiele pokus. Te pokusy mogą ingerować w nasze ciało i umysł i zmuszać nas
do tego mimowolnie. Te pokusy mogą być nawet pułapkami zastawionymi przez
innych, aby nas wrobić lub wykorzystać. Niektóre pokusy są strukturą wspólnego
przestępstwa. Wszystkie one wynikają z różnych złych intencji. Umysły innych
ludzi są nieprzewidywalne. Powinniśmy być ostrożni, kiedy praktykujemy Tao. I
nie angażujcie się w żadne pokusy.
„Udoskonal postęp i praktykuj
niedziałanie”, „Udoskonal postęp” oznacza, że pilnie praktykujemy Tao i robimy
postępy. „Praktykuj nie-działanie” oznacza, że kiedy rozumiemy i doświadczamy
głębokiego znaczenia nie-działania, robimy wszelkie pozytywne rzeczy dla dobra
siebie i innych na podstawie nie-działania.
„Gwarantuję, że taka osoba z pewnością
zdobędzie Tao”, jeśli będziemy praktykować Dao zgodnie z tym, co wspomniano
powyżej, Budda zagwarantuje nam uzyskanie Dao z pewnością. Jest to dla nas
najwyższe i najlepsze błogosławieństwo od Buddy.
Uwaga uzupełniająca: Dao jest
transliteracją z chińskiego, co oznacza sposób i metodę, głębsze znaczenie jako
system uczenia się lub religii. Dao to Tao, które jest transliteracją z języka
chińskiego. Pierwotnym znaczeniem Dao jest droga i ścieżka, które jest
rozszerzone, aby było prawdą życia, której możemy się nauczyć i praktykować w
naszym życiu.
