Dzięki buddyzmowi i jego koncepcji pustki możemy zrozumieć absurdalność świata i jego negatywny wpływ.

Dzięki buddyzmowi i jego koncepcji pustki możemy zrozumieć absurdalność świata i jego negatywny wpływ.

Autor: Tao Qing Hsu

Uwaga autora:

1) Oryginalny tekst tego artykułu został napisany w języku chińskim tradycyjnym; został on przetłumaczony na język angielski przez oprogramowanie AI oraz osobiście sprawdzony i poprawiony przez autora. Poniższy tekst został przetłumaczony z języka angielskiego przez oprogramowanie AI. W razie pytań prosimy o zapoznanie się z tekstem oryginalnym lub wersją angielską. Dziękujemy.

從佛教及其空性思惟，理解世間荒謬之處及其所造成的負面影響。

From Buddhism and its concept of emptiness, we can understand the absurdity of the world and its negative impact.

2) Poniższy tekst jest dość długi. Przeczytanie go w całości zajmie około 5 do 7 godzin. Zachęcamy czytelników do czytania go etapami – zrób sobie przerwę, a następnie kontynuuj. Dziękuję.

Przedmowa

W 1987 roku na Tajwanie zniesiono stan wojenny, a następnie zniesiono zakazy dotyczące prasy i partii politycznych, przywrócono wolność słowa oraz zezwolono Tajwańczykom na podróżowanie i odwiedzanie krewnych w Chinach kontynentalnych. W 1991 roku miałem okazję pojechać z grupą turystyczną do Chin kontynentalnych z moją matką, która jeszcze wtedy żyła. Odwiedziliśmy świątynię poświęconą Bodhisattwie Maitrei; werset na bramie świątyni brzmiał:

Mój duży brzuch może pomieścić wszystko, nawet to, co jest trudne do zniesienia na tym świecie.

Zawsze zachowuj uśmiech na twarzy i śmiej się z zabawnych ludzi na świecie.

O ile pamiętam, mniej więcej tak wygląda ten wers. Opisuje on współczucie i mądrość Bodhisattwy Maitrei. Maitreja to imię w sanskrycie. Maitreja oznacza miłosierdzie, współczucie i dobroć. Widok takiego wersu po raz pierwszy w życiu głęboko mnie poruszył i wywołał we mnie rezonans, dlatego też go zapamiętałem.

Zarówno w Chinach kontynentalnych, jak i na Tajwanie, od czasu wojny poziom życia i morale mieszkańców jest niski i cierpi. Oświeceni ludzie na Tajwanie, ci poprzednicy, niestrudzenie pracują nad znalezieniem sposobu, aby mieszkańcy po obu stronach Cieśniny Tajwańskiej mogli wyjść z tej opresji i osiągnąć przyszłościowy, pokojowy i pomyślny wspólny rozwój. Badają również, jak oświecić ludzi, urzeczywistnić suwerenność ludu i zapewnić zrównoważony rozwój wolności i demokracji.

W tamtym czasie byłem młody i mieszkałem w swoim prostym rodzinnym miasteczku, naiwny i niedoświadczony. Dzięki licznym poprzednikom miałem szczęście wsiąść na pokład statku, który miał stworzyć nową przyszłość, stawić czoła wiatrom i falom i pożeglować ku szczęśliwej przyszłości reform i zmian.

Wraz z otwarciem wolności słowa, rozkwitła również wolność religijna. Różne wierzenia i wiedza religijna, o ile nie wiążą się z wykroczeniami moralnymi ani nie naruszają prawa, mogą być publikowane, omawiane i rozpowszechniane. Pozwala to społeczeństwu lepiej zrozumieć znaczenie buddyzmu. To właśnie pod wpływem tego środowiska zyskałem pewne zrozumienie i inspirację dla Bodhisattwy Awalokiteśwary, który ratuje ludzi od cierpienia. (Bodhisattwa Awalokiteśwara to Bodhisattwa Guanyin, Bodhisattwa Odczuwający Dźwięk Świata. Jest Puszą Odczuwającą Dźwięk Świata. Zawsze odbiera dźwięki istot żywych cierpiących na świecie i ratuje je od cierpienia, gdy istoty żywe wzywają jego imię).

W tamtym czasie najbardziej znanym bóstwem był Pusa World-Sound-Perceiving. Było tak, ponieważ serca ludzi były nadal w dużej mierze zamknięte, a ich wewnętrzne cierpienie było ogromne. Pusa World-Sound-Perceiving był w stanie słuchać cierpienia wszystkich istot i oferować współczujące zbawienie. Miałem ogromne szczęście otrzymać zbawienie od Pusa World-Sound-Perceiving w tym otoczeniu. To wszystko dzięki buddyjskim mistrzom różnych sekt, którzy aktywnie propagowali Prawo Buddy (Dharmę), oraz buddystom-uczonym, którzy aktywnie wspierali Buddę, Dharmę (Prawo Buddy) i Sanghę (buddyjskich mnichów i mniszki). To dzięki ich wysiłkom ja, jako młodsze pokolenie, mogłem skorzystać z buddyzmu, a później zdobyć głębsze zrozumienie i studiowanie go. (Buddyści-rezydenci-uczeni to osoby, które nie są mnichami ani mniszkami buddyjskimi, a które uczą się i praktykują wiedzę i wgląd Buddy w swoim życiu, pracy i domu.)

Moje rozumienie Bodhisattwy Guanyin i Bodhisattwy Maitrei częściowo pochodzi z seriali telewizyjnych. Oglądałem niektóre z nich. Jednak, ponieważ byłem wówczas studentem, nie oglądałem wszystkich odcinków, więc nie znałem wspomnianej wcześniej dwuwierszy o Bodhisattwie Maitrei. Dopiero gdy zobaczyłem tę dwuwiersz w świątyni w Chinach kontynentalnych.

Wierzę, że aby zrozumieć ogólne znaczenie tego wersu, trzeba mieć podstawową wiedzę o buddyzmie. Jednak, aby naprawdę zrozumieć jego głębokie znaczenie, trzeba mieć dogłębną wiedzę o buddyzmie. W przeciwnym razie opinia publiczna mogłaby błędnie zrozumieć, że Bodhisattwa Maitreja umniejsza i wyśmiewa czujące istoty, nie doceniając ogromnego współczucia i wspaniałomyślnego serca Bodhisattwy Maitrei.

Należy zachować ostrożność w związku z negatywnym wpływem informacji i opinii publikowanych w Internecie przez obywateli z całego świata na wszystkie żywe istoty.

W mediach społecznościowych międzynarodowi internauci tworzą liczne inspirujące i wnikliwe filmy z szerokiego spektrum dziedzin, które są niezwykle pomocne w rozwijaniu naszej inteligencji i mądrości, doskonaleniu zdolności poznawczych oraz poszerzaniu horyzontów i horyzontów. Uważam jednak, że oglądanie każdego filmu nadal wymaga od nas krytycznego myślenia i niezależnego myślenia, w połączeniu z naszymi osobistymi doświadczeniami życiowymi, aby móc formułować świadome osądy. Dzieje się tak, ponieważ niektóre treści wideo mogą wydawać się rozsądne na pierwszy rzut oka, ale po bliższym przyjrzeniu się możemy odkryć problemy. Jakie to problemy? Jednym z nich jest spekulatywna perspektywa prezentowana z perspektywy pracownika.

Na przykład ostatnio obejrzałem sporo krótkich filmów i bardzo interesuję się psychologią oraz powiązanymi z nią badaniami i prawem. Młodzi ludzie wykorzystują swoją wiedzę i umiejętności do tworzenia wielu filmów, a ja oglądam wszystko, co mnie zaciekawi. Ostatnio widziałem film w języku chińskim uproszczonym, którego treść wyglądała mniej więcej tak:

《》

Właściciel spichlerza, aby rozwiązać problem szczurów zjadających zboże, trzymał białego kota, który miał łapać szczury w spichlerzu. Biały kot ciężko pracował i wytępił wszystkie szczury w spichlerzu. Właściciel spichlerza uznał wtedy, że biały kot nie jest już w spichlerzu przydatny, więc bezlitośnie go wypędził.

Po pewnym czasie problem szczurów zjadających zboże powrócił w spichlerzu. Właściciel spichlerza zatrudnił więc czarnego kota, aby pomógł mu złapać szczury. Za każdym razem, gdy czarny kot złapał szczura, biegł do właściciela spichlerza, aby pochwalić się swoim sukcesem, a ten z radością nagradzał go pyszną karmą dla kotów. Czarny kot nigdy nie złapał wszystkich szczurów, zawsze wypuszczając je z powrotem do nor, więc zawsze miał nieograniczony zapas szczurów do złapania, biegł do właściciela, aby pochwalić się swoim sukcesem i zdobyć nieograniczony zapas karmy dla kotów.

Autor filmu wyciąga następnie wniosek, który można streścić następująco: w miejscu pracy osoby, które całkowicie rozwiązują wszystkie problemy, stają się bezużyteczne i wkrótce zostaną bezlitośnie odrzucone lub zwolnione przez przełożonych. Z kolei osoby, które potrafią rozwiązać większość problemów i wielokrotnie odchodzą z pracy bez ich rozwiązania, mają większe szanse na utrzymanie pozycji i kontynuowanie pensji bez ryzyka porzucenia lub zwolnienia.

《》

Powyższy post zebrał co najmniej setki, a nawet tysiące polubień. Czy zgadzasz się jednak z jego punktem widzenia? Czy zauważyłeś jakieś braki w powyższym spojrzeniu? Czy ludzie o takim sposobie myślenia istnieją w społeczeństwach międzynarodowych lub krajowych? Osobiście przypuszczam, że istnienie takich osób jest nieuniknione. W życiu nie spotkałem nikogo o takim sposobie myślenia. Przypuszczam jednak, że jeśli ktoś ma takie poglądy, nieuchronnie będzie je wdrażał w życie. Taka możliwość absolutnie istnieje. Czy zatem możemy przypuszczać, że niektórzy ludzie celowo pozostawiają problemy w stosunkach międzynarodowych nierozwiązane, aby na nich zarobić?

Na Tajwanie, od dzieciństwa do dorosłości, poprzez edukację szkolną, pracę socjalną, interakcje z różnymi ludźmi, samodzielną naukę, czytanie gazet, czasopism i materiałów pozalekcyjnych, minęło ponad pięćdziesiąt lat, a ja nigdy nie spotkałem się z tego rodzaju informacjami. Dlaczego? Ponieważ nasza edukacja rodzinna, szkolna i społeczna (w tym religijna) absolutnie nie uczą nas takiego punktu widzenia. Dzieje się tak, ponieważ taki punkt widzenia jest typowym przykładem myślenia oportunistycznego. Jest on całkowicie sprzeczny z tajwańską filozofią edukacyjną.

Myślenie nastawione na okazję utrudnia innowacyjność i postęp jednostkom i organizacjom.

Obejrzałem filmy przedstawiające wyżej wymienione punkty widzenia dwukrotnie w mediach społecznościowych, w różnym czasie. Jedyną różnicą były występujące w nich postacie; wnioski i punkty widzenia pozostały te same. Po drugie, istnieją podobne filmy z oportunistycznymi punktami widzenia. Filmy te, tworzone z wykorzystaniem sztucznej inteligencji, mają na celu przede wszystkim przyciągnięcie widzów i generowanie przychodów. Nie należy jednak lekceważyć wpływu prezentowanych w nich punktów widzenia. Jeśli nastolatkom i młodym dorosłym brakuje krytycznego myślenia i umiejętności niezależnego myślenia, nie kierują się uczciwymi i cnotliwymi wartościami, a zamiast tego popierają te punkty widzenia, będzie to miało niewątpliwie znacząco negatywny wpływ na ich przyszły rozwój i perspektywy. Co więcej, szefowie, przełożeni lub przełożeni mający takich podwładnych z pewnością dadzą się im wprowadzić w błąd.

Czy zastanawiałeś się kiedyś, czy ludzie o takim oportunistycznym nastawieniu, zaangażowani w politykę międzynarodową lub krajową, oszukują ludzi na całym świecie? Czy to możliwe? Podejrzewam, że tak.

Wspomniany spekulatywny (oportunistyczny) sposób myślenia jest samozadowoleniem, negatywnym i małostkowym sposobem myślenia. Tego rodzaju poznanie, nastawienie i podejście do pracy będą hamować innowacyjność i postęp w polityce międzynarodowej i krajowej, społeczeństwie, organizacjach, w tym religiach, podmiotach prawnych, firmach itd.

W demokratycznym i wolnym systemie nadzoru publicznego spekulanci nie będą objęci żadną ochroną.

W demokratycznym i wolnym systemie nadzoru publicznego, a także w zaawansowanym technologicznie, wolnym i kreatywnym środowisku, tacy oportuniści nie będą tolerowani. Wykształcone elity Tajwanu kierują się silnym poczuciem misji, nieustannie dążąc do rozwiązywania problemów. Nawet jeśli ostatecznie nie uda im się osiągnąć celu, zrobią wszystko, co w ich mocy. Nawet sprzątaczka utrzyma publiczne toalety w bibliotekach, metrze i na stacjach kolei dużych prędkości w nieskazitelnej czystości, wypełniając swoją misję. Goście z całego świata, którzy odwiedzili Tajwan, prawdopodobnie doświadczą tego lub zauważą. Oczywiście, w tajwańskim społeczeństwie istnieją jednostki oportunistyczne, ale niezależnie od zajmowanej pozycji, zazwyczaj uciekają się do przestępstw i ostatecznie ponoszą konsekwencje prawne.

Dobry menedżer nie porzuci bezlitośnie talentu pielęgnowanego przez firmę lub organizację. Jeśli ktoś jest utalentowany i poświęcił się rozwiązywaniu problemu, a mimo to został bezlitośnie odrzucony przez swojego menedżera, świadczy to o jego niekompetencji i braku uznania dla talentu. Jeśli menedżer jest nierozsądny i celowo tłumi lub wyklucza tych, którzy skutecznie rozwiązali problemy, bystry pracownik wykorzysta swoje osiągnięcia w rozwiązywaniu problemów organizacji i przejdzie do innych możliwości, dążąc do wyższych stanowisk i wyższych zarobków; albo może założyć własną firmę i stworzyć nowy rozdział w swoim życiu. Nigdy nie pozwoli sobie na stagnację, kurczowo trzymając się natychmiastowych korzyści, niczym żaba powoli gotowana w wodzie, pozwalając sobie na śmierć w opresji.

Ponieważ demokratyczna, wolna i sprzyjająca innowacjom atmosfera i środowisko mogą zapewnić ludziom bardzo zróżnicowane i swobodne wybory w życiu i karierze. Dlatego w takim środowisku ludzie nie muszą posługiwać się spekulatywnym, negatywnym i skrajnie nieświadomym myśleniem i postawami, aby chronić swoje interesy przetrwania w firmie lub organizacji.

Jednakże zauważyłem, że w niektórych krajach autorytarnych i dyktatorskich, z powodu braku demokratycznego i wolnego nadzoru publicznego oraz atmosfery i środowiska sprzyjającego innowacjom, ich obywatele mogą uciekać się do oportunistycznego, negatywnego i skrajnie nieświadomego myślenia i postaw, aby chronić własne interesy w firmach lub organizacjach (w tym organizacjach politycznych). Jak wspomniałem wcześniej, taka mentalność i postawa nie mogą w pełni promować postępu i innowacyjnego rozwoju wiedzy, koncepcji i idei w firmach lub organizacjach, społeczeństwie i narodzie.

Angażują się w rządy despotyczne i totalitarne, naśladując idee religijne i prawne.

Dlatego w całej historii rządy państw autokratycznych i dyktatorskich opierały się głównie na naśladowaniu koncepcji religijnych i prawnych. Na przykład w Biblii słowa Boga skierowane do wierzących są pełne stwierdzeń o Jego autorytecie i posłuszeństwie wierzących. Niektórzy złośliwi ludzie, podszywający się pod przywódców religijnych, wykorzystują takie stwierdzenia i koncepcje, aby manipulować wierzącymi i realizować własne egoistyczne interesy. Z drugiej strony, niektóre państwa/partie stosują takie stwierdzenia i koncepcje w swoim dyskursie i hasłach kierowanych do obywateli, po prostu zastępując hierarchiczne terminy Boga i wierzących terminami „państwo/partia” i „lud”, aby manipulować ludźmi. Możemy to odkryć, jeśli uważnie się przyjrzymy.

Mogą też przedstawiać koncepcję prawa jako działanie w najlepszym interesie narodu i jego obywateli. W rzeczywistości jednak nie potrafią dokonać samooceny ani refleksji, odmawiają poprawy, a zamiast tego żądają, aby ich obywatele lub społeczność międzynarodowa przestrzegali stworzonych przez nich praw. Czyż to nie absurd? W psychologii jedną z najpopularniejszych taktyk manipulatorów działających w interesie własnym jest: „Robię to dla twojego dobra” lub „Robię to dla dobra wszystkich”. Na pierwszy rzut oka stosują różne metody, aby kultywować dobrą wolę i wymieniać się korzyściami. Dopiero po długim okresie interakcji osoby manipulowane, po dogłębnej ocenie, zdają sobie sprawę, że jest to wysoce nierówna i niekorzystna transakcja, a pochłonięty czas, energia, siła fizyczna, zasoby i koszty są nieobliczalne. Ogólnie rzecz biorąc, można poczynić podobne obserwacje. Jednak obywatele społeczności międzynarodowej są krótkowzroczni, dostrzegając jedynie natychmiastowe korzyści i brakuje im czujności, o której wspomniałem powyżej. Nie zdają sobie sprawy, że szkody te narastają po cichu i stopniowo.

Naśladując i kradnąc zaawansowane technologicznie technologie oraz angażując się w nierówne transakcje i zasadę wzajemności, szkodzą ludziom na całym świecie.

W dobie współczesnej rewolucji przemysłowej AI, szkody wyrządzone ludziom na całym świecie przez imitację i kradzież zaawansowanych technologii oraz praktykę nierównych transakcji i wzajemności prawdopodobnie znacznie przewyższą te z okresu II wojny światowej. Nierówność wzajemności, o której tu mówię, obejmuje również nierówności w duchu, psychologii i świadomej energii – czyli koszty ponoszone w zakresie ducha, psychologii i świadomości, wliczając w to nawet koszt czasu. Te koszty i nierówności, trudne do oszacowania, są obecnie rzadko szczerze omawiane. Poważna dyskusja na ten temat wymaga integracji wiedzy z psychologii, socjologii, ekonomii, prawa i innych pokrewnych dziedzin.

Na przykład, z perspektywy buddyzmu i jego koncepcji pustki, samo słowo „walka” jest słowem dosłownym i jako takie można je postrzegać i używać z neutralnej perspektywy. W języku angielskim „walka, zmaganie, dążenie” (ang. „fight, struggle, achievement for”) ma pozytywne konotacje, gdy jest używane w kontekście autorefleksji i samorozwoju. Podobnie, gdy słowo „walka” jest używane w kontekście samooceny i refleksji, jest skierowane do wewnątrz, oznacza „walkę” między dobrymi i złymi myślami w samym sobie, pozytywną i energetyczną siłę do kultywowania lepszego „ja”.

Zewnętrzna praktyka „walki” jest bardzo oczywistą opozycją, która jest zewnętrznym działaniem pięciu wewnętrznych trucizn inicjatora.

Niektórzy jednak uważają chińskie słowo „鬥爭(Dòuzhēng)„walka/walka/zmaganie się/walka/dążenie do/spór/treść” i jej praktykowanie jako sprawiedliwego czynu jednostek i grup przeciwko siłom zewnętrznym. Gdybyśmy jednak wychowali się w tradycyjnej chińskiej edukacji kulturowej, zakorzenionej w konfucjanizmie, buddyzmie i taoizmie, zazwyczaj unikalibyśmy używania chińskiego terminu „鬥爭” (Dòuzhēng)„walka/walka/zmaganie się/walka/dążenie do/spór/zadowolenie” w naszym normalnym myśleniu i interakcjach z innymi. Dzieje się tak, ponieważ chińskie słowo „鬥爭” (Dòuzhēng)„bitwa/walka/zmaganie się/walka/dążenie do/spór/treść” niezależnie od tego, czy używane jako czasownik czy rzeczownik, niesie ze sobą wyraźne konotacje agresywne i nie sugeruje harmonijnego współistnienia.

Dlatego też, jeśli przyjrzymy się bliżej, termin „鬥爭(Dòuzhēng)„Bitwa/walka/walka/walka/dążenie do/spór/treść” to ewidentnie binarna opozycja, zewnętrzne działanie pięciu trucizn umysłu osoby działającej, inicjowanie intencji – mówiąc wprost, tworzenie karmy – karmy ciała, mowy i umysłu. Karma może być dobra lub zła. Jeśli to rozumiemy, będziemy unikać używania tego rodzaju języka w jakiejkolwiek pisemnej/zewnętrznej komunikacji.

Ci, którzy angażują się w zewnętrzne „walki”, stają się dłużnikami.

Dlatego zawsze musi istnieć odpowiednik, aby doszło do „walki”. Pytanie brzmi: kto jest celem i przedmiotem tej „walki”? Jeśli zatem w niewytłumaczalny sposób staniemy się celem i przedmiotem tej „walki”, jeśli zostaniemy w niewytłumaczalny sposób uciskani, zastraszani lub zmuszani, czy nasza mentalna, psychologiczna i świadoma energia nie zostanie wyczerpana? Czy nasz czas i koszty alternatywne nie zostaną pochłonięte? Jak to uwzględnić?

Może to wymagać pomocy ekspertów prawnych, a także ekonomistów i aktuariuszy, aby pomóc nam dokładnie oszacować koszty i odzyskać długi od osób i grup, które zainicjowały zewnętrzną „walkę”, rekompensując w ten sposób nasze liczne straty. Innymi słowy, w niewytłumaczalny sposób staliśmy się „wierzycielami”. Ma to również znaczenie z buddyjskiej perspektywy. Ponieważ, niezależnie od tego, czy patrzymy na to z perspektywy odwetu w życiu doczesnym, czy konsekwencji w życiu przyszłym, „dłużnik” musi spłacić „wierzyciela”.

Buddyjskie przysłowie głosi: „Czynienie zła pociąga za sobą karę za zło, a czynienie dobra – za dobro; nie chodzi o to, że kara/konsekwencja nie nastąpi, po prostu jej czas jeszcze nie nadszedł”. W buddyzmie, upraszczając, relacje międzyludzkie można z grubsza podzielić na cztery typy: odwdzięczanie się za dobroć, obdarzanie dobrocią, spłacanie długów i ściąganie długów. Jeśli zagłębimy się w szczegóły, odkryjemy, że te złożone relacje są ze sobą powiązane, wynikając z dobrej i złej karmy zgromadzonej w przeszłych i obecnych życiach. Karma oznacza to, co ludzie zrobili, a co w efekcie zgromadziło moc i konsekwencje dobra i zła.

Czy można wykorzystać własne myśli do „walki” z nie-myślami innej osoby?

Możemy zatem zadać sobie pytanie: Kiedy rozpoczynamy zewnętrzną „walkę”, czy możemy naprawdę „walczyć” z ogromem wszechświata? Czy możemy naprawdę „walczyć” z pustką naszej własnej natury? Czy możemy naprawdę „walczyć” z pustką świata Dharmy? Czy możemy użyć własnej formy, by „walczyć” z bezpostaciowością? Czy możemy użyć własnych myśli, by „walczyć” z niemyśleniem innych? Czy możemy użyć własnej natury, by „walczyć” z naturą innych? Czy możemy użyć własnej pustki, by „walczyć” z pustką innych? Kiedy zrozumiemy to pytanie, będziemy mogli pojąć, co Budda miał na myśli mówiąc o „niepotrzebnym zwiększaniu udręk i cierpienia. Myśli następują jedna po drugiej, a cierpienie jest nieskończone”.

Walki zewnętrzne mogą być również maskowane jako pozory globalnej harmonii i pokoju na świecie, aby służyć realizacji egoistycznych interesów.

Kiedy ktoś angażuje się w walki zewnętrzne, wskazuje to na ukryte nastawienie sprzeciwu i konfrontacji, sugerując wewnętrzny niepokój. W takich okolicznościach głośno ogłaszają pokój na świecie. Każdy, kto posiada podstawową wiedzę buddyjską lub po prostu jest mądry, zrozumie, że ci, którzy angażują się w walki zewnętrzne, opowiadając się za pokojem na świecie, ewidentnie kłamią. Jak na ironię, niektórzy są gotowi zapłacić cenę i poprzeć tę narrację. Na przykład, badanie genezy Święta Pracy ujawnia, że ​​początkowo była to grupa ludzi, która wykorzystywała pracę jako pretekst i narzędzie do wykorzystywania idei pokoju na świecie w swoich konfliktach zewnętrznych. Jest to z natury forma intensywnego sprzeciwu i konfrontacji; jak może to przynieść pokój na świecie? Jeśli mądry rząd to zrozumie, będzie wiedział, jak zreformować Święto Pracy, aby nie stało się ono narzędziem dla tych, którzy mają głęboko zakorzenione i przebiegłe plany manipulowania pracą jako pretekstem do walk na świecie.

Postępy Tajwańczyków w pragmatycznym podejściu do pracowników.

Na Tajwanie istniał kiedyś Instytut Badań nad Pracą, który obecnie przemianowano na Instytut Badań nad Zasobami Ludzkimi (Human Resources Research Institute) na poziomie uniwersyteckim. Innymi słowy, w przeszłości robotnicy, których głównym zajęciem była praca fizyczna, byli postrzegani przez rząd i właścicieli firm jako bezwartościowi słudzy/niewolnicy, a nawet konsumenci, pasożyty zależne od swoich pracodawców i firm. Wiązało się to ze znaczną pogardą dla robotników. Obecnie jednak robotnicy są postrzegani jako zasoby zwiększające zyski i wartość firmy, posiadające potencjał produktywności, innowacyjności i badań i rozwoju. Są oni niezbędnym zasobem dla firmy o potencjale wzrostu i zrównoważonym rozwoju. Firmy wdrażają nawet programy akcjonariatu pracowniczego, aby zatrzymać najzdolniejszych pracowników, uznając ich za integralną część firmy jako całości. Odzwierciedla to znacznie większy nacisk na robotników. Stanowi to postęp w pragmatycznym podejściu Tajwańczyków do swoich pracowników.

W obliczu wojny i chaosu panującego na świecie, prawa świata nie są w stanie powstrzymać sprawców ani zapewnić sprawiedliwości ofiarom.

Rozpowszechnianie informacji przed i po II wojnie światowej nie było tak wygodne i powszechne jak obecnie. Większość obywateli świata w tamtym czasie była w dużej mierze niewykształcona, a nawet ci, którzy posiadali wykształcenie, nadal byli ograniczeni tradycyjnymi ideami. W takich okolicznościach zdolność obywateli do niezależnego, krytycznego myślenia była słaba, a nawet nieistniejąca. W związku z tym byli oni niezwykle podatni na wpływy pozornie postępowych, ale w rzeczywistości wadliwych ideologii.

Z moich obserwacji wynika, że ​​ludzie w tamtych czasach byli jednocześnie zbyt mili i zbyt ignoranccy. Mówiąc wprost, byli to ludzie o niskich zdolnościach poznawczych. Poza tym, że łatwo nimi manipulowali przebiegli ludzie, byli też dotkliwie prześladowani. Jakie prawa międzynarodowe lub krajowe mogły w tamtych czasach powstrzymać i regulować tych, którzy dopuszczali się zła? Albo, mówiąc inaczej, zapewnić sprawiedliwość tym, którzy byli prześladowani? Absolutnie żadne. Mówiąc wprost, grupa ludzi o niskich zdolnościach poznawczych znęcała się nad inną grupą ludzi o niskich zdolnościach poznawczych.

Niestety, sytuacja na świecie w tamtym czasie była chaotyczna i prawie żadne prawo nie było w stanie powstrzymać tych, którzy dopuszczali się zła. W młodości nie rozumiałem złożonych przemian historycznych przed i po II wojnie światowej. Teraz, mając ponad pięćdziesiąt lat i patrząc wstecz na tamtą chaotyczną sytuację historyczną, w połączeniu z moją własną praktyką buddyjską i zainteresowaniem psychologią, mogę jedynie z żalem stwierdzić, że krzywda wyrządzona przez złe myśli, złośliwość i złe uczynki tych mrocznych, trójkątnych osobowości w tamtym czasie, nadal jest odczuwana przez obywateli społeczności międzynarodowej. Innymi słowy, nadal cierpimy z powodu tych wspólnych historycznych, karmicznych konsekwencji.

Atmosfera głupoty ogarnia cały świat.

Z psychologicznego punktu widzenia, w środowisku charakteryzującym się spekulatywnym, negatywnym i skrajnie niskim poziomem myślenia i postaw poznawczych, ludziom na wszystkich poziomach – od tych, którzy tworzą i wdrażają politykę, po zwykłych obywateli – może brakować samoświadomości i zrozumienia. Dlatego widzimy i czytamy niektóre niewiarygodnie absurdalne artykuły, takie jak: „Sukces jednej osoby wymaga grupy głupców”.

Oszukiwać siebie i innych. Brać to za sukces i uważać się za mądrego.

Takie artykuły odzwierciedlają poziom zrozumienia, środowisko i atmosferę danego społeczeństwa lub narodu. Jeśli to zrozumiemy, możemy wywnioskować, że w ten sposób taki naród funkcjonuje zarówno w kraju, jak i za granicą. Czym jest ta metoda? Oszukiwanie siebie i innych. Uważają to za sukces i dlatego uważają się za sprytnych. Niestety i zaskakująco, metoda ta jest akceptowana i opłacana przez większość krajów i ich obywateli na arenie międzynarodowej. W rzeczywistości te kraje i ich obywatele bardzo wspierają tę atmosferę głupoty w handlu, gospodarce i zaawansowanych technologiach. Nie rozumieją jednak, że te kraje, w których panuje ta atmosfera głupoty, wykorzystują różne środki, w tym handel i inwestycje, wymianę międzynarodową i sojusze małżeńskie, aby eksportować tę atmosferę głupoty do swoich krajów.

Młodzież, gospodynie domowe, klasa rolnicza i robotnicza nadal w większości charakteryzują się niskimi zdolnościami poznawczymi i niską świadomością.

Innymi słowy, atmosfera ignorancji wpływa na cały świat, a jednak większości krajów i ich obywatelom brakuje tej samoświadomości i czujności. Niezależnie od tego, czy chodzi o czas, energię psychiczną, czy siłę fizyczną, większość rolników i klasy robotniczej skupia się na swojej pracy. Dopóki ich praca przynosi znaczące korzyści, nie mają ani czasu, ani energii, aby dogłębnie zrozumieć przyczyny i skutki, sposób działania, w tym manipulacje polityczne i kłamstwa. Młodzi ludzie, gospodynie domowe, rolnicy i klasa robotnicza nadal znajdują się w większości w stanie niskich zdolności poznawczych/niskiej świadomości i są najłatwiej podatni na kłamstwa i ideologię. Podnoszę rękę, aby przyznać, że ja również byłem w stanie niskich zdolności poznawczych/niskiej świadomości, gdy byłem młody; przepływ informacji nie był wtedy tak zaawansowany jak teraz i obecnie wciąż się uczę.

Spekulanci lub osoby o niskich zdolnościach poznawczych/niskiej świadomości są żałosną i godną pożałowania grupą ludzi.

Z buddyjskiej perspektywy spekulanci lub osoby o niskich zdolnościach poznawczych/niskiej świadomości stanowią grupę godną politowania i żałosną. Dlaczego? Chociaż większość ludzi w tych krajach i wśród ich obywateli, którzy wprowadzali w błąd lub oszukiwali innych, jest dość zamożna pod względem materialnym, mają oni znaczne ograniczenia w rozwoju intelektualnym, wiedzy i mądrości. Posiadają niski poziom świadomości tego zjawiska, ale brakuje im samoświadomości i refleksji. Z moich osobistych obserwacji wynika, że ​​pod pewnymi względami grupa ta niewiele różni się od bezdomnych kotów, które karmię. Dlaczego?

Zwierzęta kierują się instynktem przetrwania; w poszukiwaniu pożywienia potrafią nawet odgrywać sceny dramatyczne.

Zwierzęta kierują się instynktem przetrwania. Aby zdobyć coś do jedzenia i napełnić brzuchy, mogą nawet odgrywać przed ludźmi przedstawienie, aby zdobyć pożywienie. Następnie zaczynają zajmować zasoby (pożywienie dostarczane przez ludzi), nie chcąc dzielić się nim z innymi niespokrewnionymi członkami swojego gatunku, aby zapewnić kontynuację linii rodowej. Ma to znaczenie dla kotki i jej potomstwa, ale nie ma znaczenia dla innych istot żywych.

Metody, których ludzie używają, aby krzywdzić, wykluczać, uciskać i kontrolować innych, są niezwykle skomplikowane, a nawet okrutne.

Jeśli rozszerzymy to na alokację zasobów narodowych lub polityczne instrumenty wsparcia, alokację zasobów korporacyjnych i awans jednostek, czy dystrybucję majątku rodzinnego, czyż nie jest to to samo? Po prostu ludzkie metody są o wiele bardziej złożone. Kotka może besztać inne koty i zabraniać im jedzenia, ale tak naprawdę nie zrobi im krzywdy. Ludzie są inni. Metody, których ludzie używają, aby wykluczać, uciskać i kontrolować innych, są niezwykle złożone, a nawet okrutne.

Kociak ma zaledwie trzy miesiące, a potrafi już wykonywać polecenia matki.

Bezpańskie koty potrafią wykonać to przedstawienie, a nawet kocięta, które mają zaledwie trzy miesiące, potrafią podążać za instrukcjami matki. Jakiego rodzaju przedstawienie? Głośne, przenikliwe miauczenie, nieustanne wołanie: „Jestem głodny, jestem głodny, jestem taki głodny! Jestem głodny! Głodny! Głodny!”. Miauczenie staje się coraz głośniejsze, a koty koordynują się nawet swoimi czterema małymi łapkami, wyciągając całe ciała, zwrócone twarzą do drewnianej ściany i drapiąc ją rozpaczliwie. Słuchałem i obserwowałem przez trzy noce, moje bębenki w uszach prawie pękały, zanim w końcu zrozumiałem, co kocięta mają na myśli. Dziwne, że potrafię to zrozumieć. Uświadomiłem to sobie dopiero na własnym doświadczeniu i naprawdę mnie to zdumiało; są tak inteligentne.

Dusza podobna do ludzkiej, zamknięta w ciele przypominającym kota.

Naprawdę czułam się, jakby dusza przypominająca człowieka była uwięziona w kocim ciele. Komunikowały się z ludźmi wyłącznie za pomocą kocich gestów i języka. Dla mnie było to naprawdę fascynujące doświadczenie i wyjątkowe wspomnienie. Fakt, że odważyły ​​się miauczeć tak głośno i przenikliwie na moich oczach, oznaczał, że kotka już potwierdziła, że ​​jest to dla nich bezpieczne. Bo kiedy widzę bezdomne koty, zawsze witam je krótkim, wysokim miauknięciem. Niektóre bezdomne koty odpowiadają nawet miauczeniem, zwłaszcza pręgowane. Dzieje się tak, ponieważ od dawna są karmione i traktowane przez ludzi w parku.

Bezkrytyczne wspieranie osób o niskich zdolnościach poznawczych/niskiej świadomości, które cię dręczą, czyni cię naiwniakiem.

Patrząc wstecz na historię, najbardziej niezrozumiałe wydaje mi się to, dlaczego tak wielu ludzi, w tym większość społeczności międzynarodowej, jest gotowych przeznaczyć ciężko zarobione pieniądze na wsparcie mniejszości, która zaciekle tłumi i kontroluje ich życie, myśli i wolność słowa, a nawet zaszczepia w nich nienawiść. Wszyscy wiemy, że wolność zakłada niekrzywdzenie innych. To tłumienie i kontrola, w tym stosowanie gróźb i zastraszania w celu wzbudzenia strachu w innych, narusza wolność, a nawet może być uznane za zastraszanie – formę presji psychologicznej i przemocy. Co więcej, stosując metody wzniecania nienawiści u większości ludzi, w istocie rozpalamy ich wrodzoną złość i pięć trucizn umysłu (chciwość, nienawiść, głupie zauroczenie, arogancję, podejrzliwość). Gdybyśmy byli mądrzy, czy chcielibyśmy wspierać kogoś, czyje serce jest pełne złości i pięciu trucizn, a kto stosuje metody, by nakłonić innych do tej samej złości i pięciu trucizn? A potem pozwolić tej grupie nas uciskać? Jeśli będziemy nierozsądni i będziemy wspierać tę grupę, tak naprawdę zostaniemy oszukani i straceni z ciężko zarobionych pieniędzy.

W historii ci, którzy byli wspierani przez obywateli krajowych i międzynarodowych, wykorzystywali, tłumili i kontrolowali wolności i prawa, z których korzystali obywatele społeczności międzynarodowej.

W historii, fWolność obejmuje wolność wewnętrzną, co oznacza brak strachu. Jednak wraz z rozwojem międzynarodowych mediów społecznościowych, takie metody represji i kontroli stały się wszechobecne i mogą wpływać na cały świat bez żadnych międzynarodowych ograniczeń. Wolności, które obywatele społeczności międzynarodowej powinni mieć, są wykorzystywane przez tych, którzy je zapewniają, co prowadzi do represji i kontroli. Niestety, większość ludzi w społeczności międzynarodowej nie ma tej świadomości i czujności.

Osoba o niskich zdolnościach poznawczych i niskiej świadomości, która otrzymuje wsparcie, oszukuje i znęca się nad osobą, która ją wspiera.

Patrząc wstecz na historię, nie możemy zrozumieć, dlaczego tak duża grupa ludzi jest gotowa zaakceptować bycie oszukiwanym przez innych, angażując się w samouwielbienie i samoograniczenie (odnosząc się do ich psychicznego i psychicznego wyczerpania i represji, w tym spędzania czasu na próbach zadowolenia tych, którzy ich oszukują), a następnie wykorzystując swoje dochody i podatki do wspierania tych, którzy ich oszukują. Pozwala to tym, którzy otrzymują wsparcie, dysponować większymi zasobami, gromadzić kapitał i zintensyfikować wysiłki, by znęcać się i ograniczać (odnosząc się do psychicznego, psychicznego i fizycznego wyczerpania i represji) tych, którzy ciężko pracują, zapewniają zasoby i ich wspierają. A ci, którzy wspierają innych, są całkowicie nieświadomi i nie rozumieją tego.

Absurdem jest ślepe wspieranie grupy ludzi, która cię uciska.

Czy zastanawiałeś się kiedyś, że ci nieliczni, którzy otrzymują wsparcie (termin „nieliczni” jest używany w celu uogólnienia, zgodnie z zasadą proporcjonalności), są potajemnie zadowoleni ze swojej przebiegłości i sprytu i nie uważają, że postępują źle? Czy wiesz, że w psychologii takie osoby są uważane za osoby o niskich zdolnościach poznawczych? Czy zatem nie uważasz za absurdalne ślepe wspieranie grupy ludzi, którzy cię uciskają? A czy nie jest jeszcze bardziej absurdalne, gdy grupa wspieranych osób uciska tych, którzy ją wspierają? Czy kiedykolwiek rozważaliśmy, że możemy być jedną z tych osób? Z przykrością muszę stwierdzić, że nie możemy uniknąć możliwości, że możemy być wśród tych, którzy ślepo udzielają wsparcia, bezpośrednio lub pośrednio. Dzieje się tak, ponieważ wzajemne powiązania globalnych relacji gospodarczych i handlowych, międzynarodowych fuzji i inwestycji korporacyjnych, transferu technologii, a nawet dzisiejszej globalnej łączności internetowej, rozwoju mediów społecznościowych i reklamy oraz technologii sztucznej inteligencji – wszystko to pogłębia ten negatywny związek przyczynowo-skutkowy. To zjawisko materializmu napędzane przez interes własny, koszty takiego wyzysku, a raczej koszty wzajemnego wyzysku funkcji materialnych i negatywne konsekwencje nierównego odwzajemnienia (odnoszące się do nierówności praw jednostki, w tym tłumienia i kontroli nad wolnością ducha i słowa), ponoszą ostatecznie wszyscy ludzie na całym świecie.

Relacja między Buddą a wszystkimi czującymi istotami opiera się na równości i wzajemnych korzyściach.

W buddyzmie ci, którzy osiągnęli oświecenie i stali się Buddami, mają prawo do otrzymywania ofiar od ludzi i bogów. Dlatego Budda jest również znany jako „Godzien Ofiar”. Jest to jasno stwierdzone i zapisane w pismach buddyjskich przez Buddę Siakjamuniego. Otrzymując ofiary od ludzi i bogów, Budda przyjmuje również jego urząd, podejmując się odpowiedzialności nauczania i kierowania czujących istot, aby urzeczywistniły wiedzę (poznanie), współczucie i mądrość Buddy. Dlatego rozumiemy, że relacja między Buddą a czującymi istotami opiera się na równości i wzajemnych korzyściach. Założeniem wzajemnej korzyści jest równość. W buddyzmie równość opiera się na pustce, na jedności jaźni, Buddy i czujących istot w pustce. Czujące istoty odnoszą się do każdej czującej istoty zrodzonej z połączenia różnych przyczyn i warunków. W rozumieniu Buddy wszystkie czujące istoty są przyszłymi Buddami; zasadniczo ich status jest taki sam. Jedyna różnica polega na czasie i stopniu, w jakim istoty czujące osiągają samorealizację i zdobywają mądrość oraz zasługi stanu Buddy, ale ich ostateczny cel będzie taki sam jak cel Buddy.

Jeśli ludzie uciskają i kontrolują innych dla własnych, egoistycznych korzyści, tak naprawdę uciskają i kontrolują samych siebie.

Dlatego Budda nie ustanowił autorytarnego reżimu, aby żądać posłuszeństwa i poświęcenia od swoich zwolenników. Budda nie ograniczał ani nie kontrolował wolności wszystkich istot dla osobistych korzyści, w tym ich wolności słowa i interakcji. Dlaczego? Ponieważ gdyby Budda to zrobił, w istocie poświęciłby siebie, tłumiąc i kontrolując swoją własną wolność i prawa. Z buddyjskiej perspektywy, stosując to samo rozumowanie, możemy zrozumieć, że gdyby istoty to zrobiły, w istocie poświęciłyby siebie, tłumiąc i kontrolując siebie. To jest przyczyna i skutek ich własnych działań (co buddyzm nazywa karmą) i muszą ponieść konsekwencje i odpłatę; to tylko kwestia czasu, a ten czas obejmuje przyszłe życia (buddyjska koncepcja reinkarnacji).

Wybierając i decydując się na tłumienie i wykluczanie innych, wybieramy i decydujemy również, w jaki sposób sami będziemy tłumieni i wykluczani.

Z buddyjskiej perspektywy pustki i buddyjskiego poglądu, że jaźń, Budda i czujące istoty są jednością, kiedy decydujemy się tłumić i wykluczać innych, wybieramy również bycie tłumionymi i wykluczanymi przez innych. Jak to możliwe? Pozwólcie, że podam przykład z moich obserwacji wychowywania bezdomnych kotek. Proces ten wygląda pokrótce następująco: Bezdomna kotka szylkretowa (samica) przyprowadziła do mnie cztery kocięta, mające zaledwie dwa lub trzy miesiące. Wśród tych czterech kociąt były dwa podobnie wyglądające rude pręgowane kocięta (jeden kocur i jedna kotka), czarny kocur i pręgowana kotka. Ta ruda pręgowana kotka była bardzo inteligentna; mając zaledwie pięć miesięcy, potrafiła grzecznie protestować wobec innych dorosłych kocurów lub kotek, miaucząc: „To nasze jedzenie, nie możesz go jeść”. Natomiast rudy kocur jadł dużo, szybko rósł, był dość silny i bardzo inteligentny. Był wrogo nastawiony do dorosłych kocurów; mając zaledwie pięć miesięcy, wiedziało już, jak bezpośrednio i gniewnie ich uderzyć.

Ruda kotka pragnęła zmonopolizować zasoby i wykluczyła swoją siostrę i córkę.

Gdy kocięta podrosły i opuściły dom, sprytna rudo-pręgowana kotka została porzucona przez matkę. Szczególnie rozpieszczałam tę kocicę, karmiąc ją karmą dla kotów, w tym tuńczykiem w puszce i bulionem mięsnym, aby zapewnić jej pożywienie niezbędne do wychowania kociąt. Matka i kocię urodziły kocięta. Ku mojemu zaskoczeniu, ta rudo-pręgowana kotka wydawała się być przeze mnie rozpieszczana. Zaczęła izolować swoją siostrę (również rudo-pręgowaną), a nawet własną córkę (również rudo-pręgowaną), odmawiając dzielenia się z nimi tuńczykiem. Używała kociej mowy ciała i agresywnej mowy, aby je odstraszyć i uniemożliwić im jedzenie.

Kotki szylkretowe są bardzo kochające wobec swojego potomstwa i wnuków.

Ta ruda pręgowana kotka i jej rodzeństwo, które dorastały razem, jadły i bawiły się razem, okazując sobie czułość i nigdy nie wykazując zachowań wykluczających wobec rodzeństwa. Ich matka, kotka szylkretowa, była niezwykle kochająca wobec swoich potomków i wnuków. Zauważyłem, że nie wykazywała wobec nich żadnych zachowań wykluczających. Oprócz opieki nad własnymi kociętami, które przyszły na świat, pomagała również opiekować się wnukami – kociętami rudej pręgowanej kotki, którą rozpieszczałem. Ta szylkretowa kotka przyprowadzała nawet wnuczkę, którą wykluczył rudy pręgowany kot, na wspólne jedzenie karmy dla kotów.

U kotki rudej rozwija się zmysł dyskryminacji i zaborczości.

Widząc zaborczą postawę tej rudej kotki wobec tuńczyka i jej wykluczające zachowanie wobec siostry i córki, uznałem to za niedopuszczalne. Dlatego postanowiłem tymczasowo zaprzestać podawania jej pysznego tuńczyka w puszce i świeżego mięsa (tymczasowy środek, aby ją zniechęcić), oferując jedynie podstawową suchą karmę. Ponieważ w trakcie jej wychowania konsekwentnie zapoznawałem ją z różnymi karmami dla kotów, mięsem i karmą dla kotów, wie, co smakuje najlepiej i ma swoje własne wybredne nawyki żywieniowe. Wykształciła w sobie poczucie dyskryminacji i zaborczości, stąd jej wykluczająca mentalność i zachowanie. W naukach buddyjskich nazywa się to karmą – myślą i działaniem, które tworzą negatywną karmę.

Twoja pierwsza myśl decyduje o twojej karmie i przeznaczeniu.

Chcę zilustrować ten przykład tym, że kiedy matka-kot, w jednej myśli, wybiera i decyduje o stłumieniu i wykluczeniu drugiego kota, wybiera również i decyduje, jak zostanie stłumiona i wykluczona. Brakuje jej jednak tej wewnętrznej świadomości. Innymi słowy, ta pojedyncza myśl również determinuje swoją własną przyczynę, skutek i przeznaczenie. Do pewnego stopnia może się wydawać, że ją tłumię, ale ta przyczyna i skutek są właśnie rezultatem pojedynczej myśli i decyzji matki-kot. Takie przyczyny i skutki zaczynają się od tej pojedynczej myśli matki-kot i nadal występują. Wiele złożonych zjawisk na świecie można prawdopodobnie odnieść i logicznie wywnioskować na jej podstawie.

Jedną z cech osób o niskich zdolnościach poznawczych jest to, że obwiniają innych za wszystko, co robią, nie zastanawiając się nad swoimi własnymi działaniami ani nie analizując ich.

Zatem cechą charakterystyczną osób o niskich zdolnościach poznawczych jest to, że obwiniają innych za wszystko, co robią, bez refleksji nad własnymi czynami ani ich analizy. Ta początkowa myśl, ten sam wybór i decyzja, które podjęli, doprowadziły do ​​powstania związku przyczynowo-skutkowego. Nie potrafią oni angażować się w logiczne myślenie i rozumowanie. Logika osób o niskich zdolnościach poznawczych jest sprzeczna; może wydawać się logiczna, a oni sami mogą przemawiać elokwentnie i sprawiedliwie, ale dzięki buddyjskiej kontemplacji pustki potrafimy dostrzec te sprzeczności. Musimy być wystarczająco mądrzy, aby nie dać się zwieść ich sprzecznej logice ani jej nie wpłynąć.

Sprytne bezdomne kotki wiedzą, że mogą szukać schronienia u ludzi.

Kiedy ta szylkretowa kotka po raz pierwszy do mnie trafiła, była gnębiona i odrzucana przez inne kotki z sąsiedztwa. Była sprytna i wiedziała, jak znaleźć sponsora, celowo wabiąc swoją kotkę pod moje drzwi. Głośna kłótnia między dwoma kotami przykuła moją uwagę. Otwierałam drzwi, żeby załagodzić sytuację, najpierw miaucząc na powitanie. Widziałam, jak dwa koty stoją naprzeciw siebie, zamknięte w impasie. Kotka kaliko, która gnębiła szylkretową kotkę, po chwili zaskoczenia zdała sobie sprawę, że ta szylkretowa kotka ma człowieka jako sponsora. Kotka kaliko natychmiast zrozumiała i ukradkiem się wycofała, a potem odwróciła się i uciekła w mgnieniu oka. Reakcja kotki kaliko była naprawdę karykaturalna i zabawna; śmiałam się w duchu.

Bezdomna kotka, która doświadczyła głodu, ucisku i wykluczenia, czuje miłość i empatię do swojej córki i wnuczki.

Dlatego też przypuszczam, że ta szylkretowa kotka mogła również doświadczyć ucisku i wykluczenia ze strony matki lub sióstr, a także cierpieć głód i trudy bycia bezdomną. Dlatego zabrała ze sobą cztery kocięta, aby szukały schronienia u ludzi, mając nadzieję na jedzenie i utrzymanie dla swojej rodziny. Być może rozumie uczucia ucisku i wykluczenia, dlatego nie traktuje w ten sposób swoich córek i wnuczek. Jednak jej córka, ruda pręgowana, była rozpieszczana odkąd była kociakiem. Często widuję tę szylkretową kotkę osobiście przyprowadzającą swoje dwa rude pręgowane kocięta (jednego kocurka i jedną kotkę) na karmę dla kotów. Jest oczywiste, że faworyzuje te dwa kocięta. Ta ruda pręgowana, nigdy nie doświadczając ucisku i wykluczenia ze strony innych kotek, naturalnie nie może zrozumieć tych uczuć, dlatego tak ślepo działa w ten sposób, tłumiąc i wykluczając swoje córki i siostry.

Wybierając i decydując o tym, jak wykorzystać innych, wybieramy i decydujemy również, w jaki sposób my sami będziemy wykorzystywani.

Krótko mówiąc, kiedy wybieramy i decydujemy się skrzywdzić innych, wybieramy i decydujemy również, jak sami będziemy krzywdzeni. Kiedy wybieramy i decydujemy się wykorzystywać innych, wybieramy i decydujemy również, jak sami będziemy wykorzystywani. Wszystko inne to jedynie pośrednia przyczyna i skutek, karmiczne konsekwencje, misternie splecione, nieustannie zmieniające się i o różnym czasie trwania. Wiele konfliktów rodzinnych, społecznych, domowych czy międzynarodowych można analizować, odwoływać się do nich i na ich podstawie wnioskować.

Przyczyną i skutkiem samobójstwa jest zmuszanie innych osób do śmierci różnymi sposobami w poprzednich wcieleniach.

Jak wspomniałem wcześniej, przyczyną i skutkiem samobójstwa w tym życiu mogą być również wcielenia z poprzedniego, w których sprawca żywił złe myśli i zmusił kogoś do śmierci. Możemy zatem wnioskować, że jeśli ktoś w tym życiu używa różnych złośliwych środków, aby zmusić kogoś do śmierci, przyczyną i skutkiem w jego przyszłym życiu może być samobójstwo. Na tej podstawie można rozważać i wnioskować o wielu zjawiskach.

Wskaźniki samobójstw są wyższe wśród osób o obniżonych zdolnościach poznawczych.

Obserwowałem wiele osób i posiadam pewną wiedzę z zakresu fizjonomiki i wróżbiarstwa. Wielu z tych, którzy wydają się prowadzić wygodne życie, są bardzo asertywni w kontaktach z innymi, czują się lepsi ze względu na swoją pozycję, dochody lub pensje, a nawet wykorzystują to poczucie wyższości, by patrzeć na innych z góry i ośmielać się ich zastraszać, w rzeczywistości jest przepełnionych ignorancją i cierpieniem, doświadczając skrajnego bólu i często myśląc o samobójstwie. Niektórzy otwarcie przyznali się do depresji i przyjmowania leków. Zauważyłem, że wiele z tych osób ma niskie zdolności poznawcze. Wskaźnik samobójstw jest wyższy wśród osób z niskimi zdolnościami poznawczymi.

Nawet gdy samiec pawia nie pokazuje piór ogonowych, nadal spokojnie przechadza się.

To wszystko. Wielu z tych ignorantów o niskich zdolnościach poznawczych to mężczyźni. Czy wiesz dlaczego? Ponieważ mylą swój wizerunek i aureolę zewnętrznej sławy i fortuny ze swoją własną wartością i znaczeniem, tak jak samiec pawia, który musi pokazywać pióra ogonowe, aby przyciągnąć uwagę pawic i zademonstrować swoją wartość. Ale czy samiec pawia nie ma wartości ani znaczenia, jeśli nie pokazuje piór? Widziałem samce pawia przechadzające się leniwie, nawet gdy nie pokazują piór! Czyż nie potrzebuje on życia? Dlatego, jeśli jesteśmy wystarczająco mądrzy, wiemy, że nie należy dać się zwieść słowom i czynom tych ludzi o niskich zdolnościach poznawczych.

Jako społeczność mająca wspólną przyszłość, ci, którzy dopuszczają się zła, muszą ponieść konsekwencje swoich czynów.

Z perspektywy świata wiemy, że niezależnie od miejsca zamieszkania, narodowości, rasy, płci, wieku czy przekonań, wszyscy jesteśmy częścią wspólnego przeznaczenia. Na przykład, gdy wybucha wojna, wszyscy jesteśmy dotknięci inflacją i drastycznymi wahaniami cen ropy naftowej. Skoro jesteśmy społecznością o wspólnym przeznaczeniu, jak możemy złośliwie szukać pretekstu do krzywdzenia, nękania, tłumienia lub kontrolowania wolności innych, czy też wykluczania lub ograniczania ich interakcji społecznych w kontekście międzynarodowym, nie ponosząc za to konsekwencji? Z buddyjskiego punktu widzenia ci, którzy dopuszczają się zła, nieuchronnie poniosą konsekwencje. Aby uzyskać więcej informacji na ten temat, zapoznaj się z rozdziałem 8 „Sutry czterdziestu dwóch rozdziałów wypowiedzianych przez Buddę” oraz innymi rozdziałami na tym blogu.

Uwarunkowana dharma polega na wykorzystaniu iluzji świadomości wewnętrznej do podążania za iluzjami świadomości zewnętrznej.

Z buddyjskiej perspektywy wszelka świadomość polityczna, doktryny i retoryka są zjawiskami uwarunkowanymi, podlegającymi powstawaniu i zanikaniu. Jak nauczał Budda: „Wszystkie zjawiska są jak iluzje”. Oznacza to, że zjawiska świata i wszechświata, nieustannie zmieniające się zjawiska sfery Dharmy, w tym zjawiska wynikające z naszej wewnętrznej świadomości i myśli, są jak iluzje; powstają i zanikają. Ponieważ są iluzjami, nie są rzeczywiste. Zjawiska nierzeczywiste są nietrwałe i podlegają zmianom.

Powrót do koncepcji pustki własnej natury jest najbardziej praktycznym i skutecznym sposobem rozwikłania wszelkich wewnętrznych uwikłań i ograniczeń wszelkich zjawisk.

Jeśli nasza świadomość goni za tymi zewnętrznymi iluzjami, to tak, jakby gonić za nimi iluzje naszej własnej wewnętrznej świadomości. Budda, kierując się współczuciem, nie ganił bezpośrednio czujących istot za naszą głupotę (choć ganił nas na wiele sposobów) ani za nasze wewnętrzne konflikty; po prostu zajął się kwestią, która nas dotyczyła, odsłaniając prawdziwą naturę rzeczywistości. Zatem, jeśli mamy to zrozumienie, powrót do pustki rzeczywistości jest powrotem do antropocentrycznego sposobu myślenia. Czym jest antropocentryczność? To pustka inherentnej egzystencji. To najbardziej praktyczny i skuteczny sposób na rozplątanie wszelkich wewnętrznych węzłów i więzów wszelkich zjawisk.

Wykorzystując buddyzm i jego koncepcję pustki, można wyjaśnić niezliczone zjawiska z zakresu Dharmy.

Równość ustanowiona przez ludzi w oparciu o interes własny i naruszanie wolności i praw innych jest fałszywą równością, a nie prawdziwą równością. Można to rozszerzyć na inne podobne sytuacje. Wynikająca z tego przebiegłość i oportunistyczna mentalność to jedynie konstrukcja mentalna; wszystkie podejmowane działania to iluzoryczne twory; każda manipulowana terminologia religijna lub polityczna to jedynie dosłowne przedstawienie. Wszystko to można rozszyfrować, opierając nasze rozumienie na buddyzmie i jego koncepcji pustki. Dlaczego?

Użyj „pustki”, aby rozproszyć wszelkie nieprawdziwe ideologie, twierdzenia i retorykę religijną lub polityczną.

Sutra Serca stwierdza: „Wszystkie zjawiska są puste z natury”. Oznacza to, że wszystkie zjawiska, niezależnie od tego, czy ich przyczyny są dobre, czy złe, i niezależnie od tego, czy ich warunki są dobre, czy złe, są z natury puste. Wszystkie niezliczone zjawiska świata Dharmy, ukształtowane przez przeplatanie się przyczyn i warunków, powstają z tej pustki. Dlatego, powracając do kontemplacji pustki, możemy rozwiać niezliczone zjawiska świata Dharmy i uniknąć zwodzenia i skrępowania przez przebiegłe i oszukańcze umysły innych. Mówiąc prościej, chodzi o użycie „pustki” do rozwiania wszystkich zjawisk. Chodzi o użycie „pustki” do rozwiania wszelkich niepoprawnych religijnych lub politycznych ideologii, twierdzeń i retoryki. Po rozwianiu ich, możemy ponownie przeanalizować nasze myśli i ustalić prawidłowe punkty widzenia, zgodne ze zdrowym rozsądkiem i rozumem.

Nieporozumienia dotyczące sformułowania Sutra Serca „wszystkie zjawiska są pozbawione wrodzonego bytu” wśród osób o niskich zdolnościach poznawczych.

Osoby o niskich zdolnościach poznawczych błędnie rozumieją stwierdzenie Sutry Serca: „wszystkie zjawiska są pozbawione immanentnej egzystencji” i interpretują je oraz działają zgodnie z nim w sposób samozadowolony – to znaczy z ograniczonym i niskim zrozumieniem poznawczym. Błędnie wierzą, że wszystkie ich zjawiska przyczynowe są pozbawione immanentnej egzystencji, a zatem nie istnieje coś takiego jak odpłata, kara ani trzy niższe sfery. Dlatego ośmielają się zniekształcać fakty, fabrykować cokolwiek i oszukiwać wszystkich obywateli świata; ośmielają się traktować istoty czujące złośliwie, gardzić nimi i stosować wobec nich przemoc; ośmielają się arbitralnie pozbawiać obywateli ich wolności i praw; ośmielają się arbitralnie pozbawiać rodziców ich praw rodzicielskich; ośmielają się zajmować zasoby, nie dzieląc się nimi z innymi; ośmielają się zakłócać harmonię jakiegokolwiek narodu lub społeczeństwa; ośmielają się działać przebiegle i oportunistycznie; Ośmielają się wykorzystywać wiedzę, która podważa zdrowy rozsądek życzliwej opinii publicznej, a następnie racjonalizować ją lub emocjonalnie uzasadniać w pozornie wiarygodny sposób, aby manipulować wszystkimi obywatelami społeczności międzynarodowej. Ośmielają się przyjmować pozycję nadrzędną, aby karać i nakładać sankcje na dobrych i rozsądnych obywateli świata.

Innymi słowy, nie ma zła, którego nie odważyliby się popełnić, a wszystko to w imię zdobycia władzy, bogactwa, zasobów i kontroli nad grupami religijnymi, społeczeństwem, narodem i społecznością międzynarodową. Z buddyjskiej perspektywy, Bodhisattwa Maitreja jest opisywany jako osoba o „dużym brzuchu, który może pomieścić wszystkich, których świat uważa za nie do zniesienia; o wiecznie uśmiechniętych ustach, które śmieją się do wszystkich, których świat uważa za śmiesznych”. Dlaczego? Ponieważ myśli, czyny i intencje zwykłych ludzi są absurdalne i ignoranckie.

Ci, którzy dopuszczają się zła z powodu niskich zdolności poznawczych, sami otwierają drzwi trzem złym ścieżkom.

Niestety, trzy złe królestwa są już zarejestrowane i tylko czekają, aż ci ludzie się zgłoszą. Ale to bez znaczenia; mogą przychodzić i odchodzić, kiedy chcą. Te trzy złe królestwa to jedynie iluzje wyczarowane przez umysł stwórcy. Bez tych trzech złych królestw nie byłoby wejścia; sam stwórca je otworzył, zbudował drzwi i wjechał. Nikt nie ma prawa tworzyć dla nich tych trzech złych królestw, ani prawa zmuszać ich do wejścia. Czy ktoś w to nie wierzy? Pomyślcie o koszmarach, które mieliście. Nikt nie może nas zmusić do koszmarów, prawda? Wtedy zrozumiemy, jak absurdalne, ignoranckie, żałosne i śmieszne są wszystkie te twory tych ludzi o niskich zdolnościach poznawczych!

Ci, którzy dopuszczają się zła z powodu niskich zdolności poznawczych, używają swoich myśli, aby wyczarować własny świat.

*Sutra Yuanjue* głosi: „Wszystkie zjawiska są jak iluzje”. *Sutra Avatamsaka* mówi również: „Umysł jest jak utalentowany malarz, zdolny przedstawić wszystkie światy; pięć skupisk powstaje z niego i nie ma niczego, czego by nie stworzył”. Pięć skupisk odnosi się do cierpień nagromadzonych poprzez nasze zmysłowe doświadczenia wzroku, słuchu, węchu, smaku i dotyku. Wszystkie te cierpienia powstają z samej myśli i kumulują się. Kiedy nagromadzenie staje się zbyt ciężkie, przekształca się w mentalne i psychologiczne napięcie i cierpienie. Innymi słowy, te osoby o niskiej świadomości, przepełnione pięcioma truciznami umysłu, wyczarowują za pomocą myśli świat fantazji o samozadowoleniu. Ich serca są w rzeczywistości przepełnione cierpieniami pięciu pragnień i pięciu trucizn, a mimo to uparcie trzymają się kontrolowania tego iluzorycznego świata zewnętrznego, namalowanego przez ich umysły. (Pięć pragnień odnosi się do pragnień powstających za pośrednictwem pięciu zmysłów; dotyczy to również pragnień bogactwa, seksu, sławy, jedzenia i snu); (Pięć trucizn to chciwość, gniew, ignorancja, pycha i wątpliwość — zapoznaj się z innymi artykułami na tym blogu, aby uzyskać dalsze wyjaśnienia).

Stosując analogię do dziecka puszczającego bańki mydlane, można zrozumieć buddyjską koncepcję, że „wszystkie zjawiska powstają i ustają z powodu przyczyn i warunków; wszystkie zjawiska są puste”.

Niczym naiwne dziecko, w stanie bezmyślności, pojawia się pojedyncza myśl (w buddyzmie oznacza to „przyczynę”), bierze do ręki zabawkę do dmuchania baniek (w buddyzmie oznacza to „stan”) i puszcza w powietrze mnóstwo kolorowych baniek (w buddyzmie oznacza to „wszystkie zjawiska powstają z przyczyn i warunków”), które unoszą się w powietrzu. Następnie dziecko odkłada zabawkę i delikatnymi rączkami (stan) gorączkowo goni za bańkami (w buddyzmie proces ten oznacza „nieustanne myślenie, niekończące się cierpienie (traktowanie cierpienia jako przyjemności)”), próbując je złapać i mocno trzymając w dłoniach (w buddyzmie oznacza to „przywiązanie do pozorów jako istnienia” lub „przywiązanie do formy”). Kiedy w końcu puszczają, są zaskoczeni, że bańki zniknęły, wszystko zniknęło, pozostała tylko pustka (w buddyzmie proces ten oznacza „wygaśnięcie”, unicestwienie w pustkę).

Niezliczona ilość zjawisk ze świata Dharmy, ich procesy narodzin, trwania, przemiany i zaniku, wszystkie są zapisywane w znanym lub nieznanym medium.

Wszystkie zjawiska powstają z przyczyn i warunków, a wszystkie zjawiska ustają z powodu przyczyn i warunków. Chociaż „wszystkie zjawiska są puste”, to w pustce wciąż istnieje „powstawanie i ustanie z powodu przyczyn i warunków”. Tam, gdzie jest przyczyna, tam jest skutek; zatem przyczyna i skutek nie są puste. Tak jak w rozległym wszechświecie, istnieje wiele gwiazd, planet i komet w ruchu. Chociaż gwiazdy doświadczają narodzin, istnienia, zmiany i upadku (formowania, istnienia, rozpadu i pustki), ostatecznie zginą i powrócą do pustki wszechświata; to tylko kwestia czasu. Nie oznacza to jednak, że nie istnieją. Ich procesy narodzin, istnienia, zmiany i upadku są rejestrowane w jakimś znanym lub nieznanym medium. Istnieją namacalne lub niematerialne formy życia, znane lub nieznane ludzkości, które rejestrują wszystkie te zmiany. Te niematerialne formy życia, my, ludzie, moglibyśmy nazwać je istotami niebiańskimi, bogami, aniołami, prorokami, Bogiem lub istotami pozaziemskimi.

Wszystkie istoty czujące posiadają wrodzonego ducha.

Poniższy fragment pojawia się w *Sutrze Buddy Medycyny*:

Jednakże wszystkie czujące istoty mają wrodzone duchy, które zapisują wszystkie ich czyny, zarówno dobre, jak i złe, i przedstawiają je Królowi Yama. Wówczas król pyta osobę, kalkuluje jej czyny i ocenia je według zasług lub przewinień. Jeśli krewni i znajomi chorego mogą pomóc mu znaleźć schronienie u Czczonego przez Świat, Buddy Medycyny, i zaprosić mnichów do recytowania tej sutry, zapalenia siedmiostopniowych lamp i powieszenia pięciokolorowych sztandarów przedłużających życie, wówczas w niektórych przypadkach świadomość pacjenta może powrócić, tak wyraźnie, jak we śnie. Czy to po siedmiu dniach, dwudziestu jeden dniach, trzydziestu pięciu dniach, czy czterdziestu dziewięciu dniach, kiedy świadomość powraca, jest to tak, jakby obudził się ze snu, a pacjent pamięta konsekwencje swoich dobrych i złych uczynków. Ponieważ osobiście był świadkiem konsekwencji swoich czynów, nawet w obliczu śmierci, nie popełni żadnych złych uczynków.

Powyższy fragment można znaleźć w pełnym tłumaczeniu z języka angielskiego na chiński lub w wersji wernakularnej tego pisma na tym blogu. Z tego fragmentu, osobiście objawionego przez Buddę Siakjamuniego, dowiadujemy się, że każdy z nas rodzi się ze współistniejącym duchem, narodzonym obok nas, zamieszkującym nasze ciała. Duch ten posiada duchową świadomość i niewidzialne zmysły (wzrok, słuch, węch, smak, dotyk i świadomość), rejestrując wszystkie nasze działania na tym świecie, od narodzin do śmierci – zarówno dobre, jak i złe, grzeszne czy błogosławione. Wszystko to jest rejestrowane i prezentowane bogu lub duchowi w krainie Bardo, niewidzialnej żywej istocie posiadającej ezoteryczną wiedzę mistyczną. W buddyzmie ten rodzaj ducha nazywany jest Bodhisattwą Świata Podziemnego.

Król Demonów Yan ma moc sądzenia i decydowania o losie wszystkich czujących istot.

W tym piśmie jest On nazywany Jamą, Królem Magii (jeden z tytułów Bodhisattwów). Jego rola i funkcja przypominają sędziego w świecie, zdolnego do kalkulacji i oceny czyichś działań, a następnie, poprzez analizę i osąd, do wyciągnięcia ostatecznej oceny, wyciągnięcia wniosków i określenia kierunku działania dla tej osoby. Te wnioski i metody działania są niezwykle różnorodne, znacznie wykraczając poza rozumowanie, indukcję i wyobraźnię naszej ograniczonej ludzkiej wiedzy. Buddyjskie koncepcje sześciu sfer reinkarnacji i ich przekroczenia mogą w przybliżeniu podsumować te różnorodne metody działania.

Wysokotechnologiczny proces przenoszenia duszy i świadomości z jednego ciała fizycznego do drugiego.

W pierwszym filmie „Avatar” jest scena z braćmi bliźniakami. Starszy brat, naukowiec, ma obie nogi sprawne, ale zmarł. Aby dokończyć projekt badawczy, zespół badawczy prosi o pomoc młodszego brata, który porusza się na wózku inwalidzkim i nie może chodzić dolną częścią ciała. Naukowcy wykorzystują technologię, w której każdy z braci leży w maszynie, pokrywy są zamknięte, a po pewnym czasie operacji dusza młodszego brata zostaje przeniesiona do zmarłego ciała starszego brata. Ciało starszego brata zostaje wskrzeszone; jego nogi mogą chodzić, poruszać się, biegać i skakać. Jednak w ciele starszego brata znajduje się dusza i świadomość młodszego brata. Wszystko, co pięć zmysłów widzi, słyszy, porusza się i czuje, jest sterowane przez duszę i świadomość młodszego brata. Komunikacja z centrum dowodzenia zespołu badawczego również odbywa się za pośrednictwem duszy i świadomości młodszego brata. Młodszy brat zdaje sobie sprawę, że jego dusza i świadomość znajdują się w ciele starszego brata. Ten zaawansowany technologicznie proces przenoszenia duszy i świadomości z jednego ciała fizycznego do drugiego jest bardzo podobny do buddyjskiej koncepcji, zgodnie z którą po śmierci fizycznej człowieka jego dusza i świadomość nie giną, lecz odradzają się w jednym z sześciu światów bytu, zgodnie z karmą z poprzednich wcieleń. W razie szczęścia dusza i świadomość mogą odrodzić się w ludzkim łonie. W razie nieszczęścia dusza i świadomość odrodzą się w zwierzęcym łonie, na przykład u bezdomnego kota.

Starożytne chińskie wróżby mają swoje podstawy.

Możemy zatem wnioskować, że starożytne chińskie metody wróżenia, takie jak Osiem Znaków Narodzin, Zi Wei Dou Shu i wróżba Gui Gu Zi, mają swoje uzasadnienie. Wszystkie te metody wynikają z naszych działań w poprzednich wcieleniach (co buddyzm nazywa dobrą lub złą karmą z poprzednich wcieleń), które determinują część naszego obecnego przeznaczenia (suma stałej karmy z poprzednich i obecnych wcieleń stanowi około 60% do 75% naszego obecnego przeznaczenia). Pozostała część, determinowana przez nasze myśli, wybory, decyzje i działania w tym życiu, kształtuje nasze przeznaczenie w tym życiu i ścieżkę naszego następnego. Te pozostałe 25% do 40% może zmienić bieg naszego osobistego przeznaczenia.

Posługując się analogią do kart do gry, wyjaśnia los ludzkiego życia.

Jeśli posłużymy się analogią do pokera, to tak, jakbyśmy urodzili się z kartami, dobrymi czy złymi. Osoba, która umie grać (której serce jest nastawione na sprawiedliwość i dobre uczynki), niezależnie od przebiegu gry, nadal będzie w stanie dobrze rozegrać swoje karty. Natomiast osoba, która nie umie grać (której serce jest nastawione na zło), niezależnie od przebiegu gry, ostatecznie zamieni dobrą lub złą rękę w złą.

Wrodzony Bóg i my sami nie jesteśmy ani jednym, ani dwoma.

To wrodzone bóstwo wydaje się nie być nami, a jednak jest również nami. Jak wspomnieliśmy wcześniej: „Ja (my), Budda i czujące istoty jesteśmy jednym”. Z buddyjskiej perspektywy wrodzone bóstwo jest jednym ze wszystkich Buddów i Bodhisattwów. Innymi słowy, wrodzone bóstwo i my jesteśmy jednym, a nie dwoma. Aby zrozumieć to głębiej, nie jest ono ani jednym, ani dwoma. Dlaczego ani jednym, ani dwoma? Wydaje się to sprzeczne i trudne do zrozumienia. Jak to możliwe? Wrodzone bóstwo ma swoje własne „oczy, uszy, nos, język, ciało i świadomość”. To, co widzimy naszymi fizycznymi oczami, „oczy” wrodzonego bóstwa widzą jednocześnie; to, co słyszymy, „uszy” wrodzonego bóstwa również słyszą jednocześnie. Jednak jego „oczy” i „uszy” posiadają funkcje, których ludzie nie posiadają. Widzi rzeczy, których nasze fizyczne oczy nie widzą, i słyszy rzeczy, których nasze fizyczne uszy nie słyszą. Nasz umysł i świadomość potrafią myśleć i czuć, i jednocześnie myśleć i czuć to samo, co my, ale ich myśli i uczucia wykraczają poza nasze ludzkie poznanie. Taka jest funkcja ich energii.

Nasz wrodzony duch potrafi postrzegać wewnętrzne myśli i działania innych, wykraczające poza nasze fizyczne ciała.

Innymi słowy, On może również postrzegać wewnętrzne myśli i działania innych osób poza naszymi fizycznymi ciałami. Jednak niekoniecznie musi nam to dać znać. Dzieje się tak, ponieważ wiąże się to z naszymi własnymi wewnętrznymi dobrymi i złymi intencjami, myślami, logiką, osądami i sposobem, w jaki postępujemy z zewnętrznymi ludźmi i rzeczami. Wrodzony Bóg nie będzie w to ingerował; będzie jedynie obserwatorem i obiektywnym rejestratorem. A wrodzony Bóg posiada wszystkie te funkcje i role „percepcji zmysłowej i świadomości”, które są nam na ogół nieznane.

Kluczowe czynniki umożliwiające istotom świadomym poznanie istnienia wrodzonej energii boskiej i jej funkcji.

Jeśli więc On chce, abyśmy poznali istnienie Jego energii i jej funkcję, zależy to od kilku kluczowych czynników:

Po pierwsze: jesteśmy uczciwymi, prawymi i życzliwymi ludźmi.

Po drugie: W poprzednich żywotach lub w tym życiu dopuściliśmy się pewnych złych uczynków ciałem, mową i umysłem, a w tym życiu szczerze czcimy i żałujemy przed Buddą i Bodhisattwami.

Po trzecie: gdy spełnimy dwa wyżej wymienione warunki, będziemy chcieli szczerze i bezinteresownie pomagać innym lub ich ratować, kierując się współczuciem i mądrością.

Po czwarte: Wrodzone bóstwo bada i ocenia osobę. Oprócz trzech podstawowych warunków wymienionych powyżej, to, czy da nam znać o swoim istnieniu, zależy od Jego własnej oceny innych stanów danej osoby, takich jak synowskie oddanie rodzicom i starszym, sposób traktowania krewnych, przyjaciół i nieznajomych, sposób traktowania wszystkich istot żywych, a także jej nastawienie, poziom poznawczy, stan zdrowia, długość życia i ilość błogosławieństw itd.

Po piąte, determinacja samego wrodzonego Boga.

Spośród pięciu kluczowych czynników wymienionych powyżej, niektóre pochodzą od nas samych, a inne od wrodzonego Boga. Zarówno czynniki samoprzyczynowe, jak i czynniki o innej przyczynie muszą współistnieć; żadnego z nich nie może zabraknąć.

O istnieniu Współpowstającego Bóstwa wiemy z pism buddyjskich, znamy jednak tylko jego imię i formę, nie znamy jego energii i funkcji.

Innymi słowy, jeśli istotom świadomym brakuje któregokolwiek z wyżej wymienionych kluczowych czynników, nigdy nie poznają istnienia i funkcji wrodzonej energii bóstwa przez całe życie, aż do śmierci. Nasza wiedza o istnieniu wrodzonego bóstwa, pochodząca z buddyjskich pism, artykułów lub mediów, odnosi się jedynie do jego imienia, a nie do jego energii i funkcji – na tym polega różnica. To, czy uwierzymy w jego istnienie po poznaniu jego imienia, zależy od jednostki. Wiara w jego istnienie może prowadzić do ostrożności w słowach i czynach, szacunku do siebie i innych. Brak wiary w jego istnienie może prowadzić do lekkomyślności, umniejszania i znęcania się nad innymi oraz braku szacunku do siebie i innych.

Niezależnie od tego, czy nasze wewnętrzne myśli są dobre czy złe, nasz wrodzony Bóg zna je wszystkie.

Czy zatem wiemy, czy nasze wewnętrzne myśli, dobre czy złe, są znane naszemu wrodzonemu duchowi? Oczywiście, że tak. Jeśli ktoś jest hipokrytą, na zewnątrz prezentuje zestaw pozytywnych poglądów i działań, kładąc nacisk na moralność, sprawiedliwość, uczciwość i jedność, a jednocześnie skrywa egoistyczne i chciwe myśli i zachowania, czy jego wrodzony duch o tym wie? Oczywiście, że tak. Osoby postronne mogą tego nie wiedzieć, ale osoba działająca w ten sposób jest tego wyraźnie świadoma, a jej wrodzony duch również jest tego wyraźnie świadomy.

Spojrzenie w przyszłość lub jej przewidywanie nie może zmienić tego, co może się wydarzyć; lepiej jest rozwijać siebie i studiować buddyzm.

Widziałem w mediach społecznościowych, że niektórzy internauci przedstawili kilka osób z całego świata, które posiadają zdolność zdalnego widzenia i przewidywania przyszłych wydarzeń. Odzew był bardzo wysoki. Chociaż Buddowie i Bodhisattwowie potrafią znać przyszłość, nie mówią o tym wprost opinii publicznej, ponieważ nie ingerują w karmę istot czujących. Zamiast tego prowadzą i nauczają istoty czujące poprzez Trzy Klejnoty – Buddę, Dharmę i Sanghę – pozwalając im zrozumieć konsekwencje dobrych i złych uczynków oraz poprawić własną negatywną karmę poprzez własne wysiłki. Jeśli jesteśmy gotowi przyjąć rady i nauki Buddów i Bodhisattwów, mamy szansę uniknąć katastrof. Być może poważny problem zostanie złagodzony, a może drobny problem zniknie całkowicie. Krótko mówiąc, pomaga to zmniejszyć szkody i straty, których możemy doznać. Dotyczy to nie tylko karmy indywidualnej, ale także karmy zbiorowej (dobrej i złej karmy) pojedynczego społeczeństwa, narodu, a nawet całego świata. Zwłaszcza teraz, wraz z rozwojem mediów społecznościowych i niemal międzynarodowym rozpowszechnianiem informacji, dobre lub złe pomysły i myśli wielu osób mogą szybko rozprzestrzeniać się i wpływać na społeczności (zarówno pozytywną, jak i negatywną energią).

W psychologicznie bezpiecznym środowisku można rozwijać swoje wewnętrzne poznanie i nie mieć żadnych ograniczeń.

Fundamentem otwartej innowacji jest psychologicznie bezpieczne środowisko, w którym wolność psychologiczna jest nieograniczona. Oznacza to, że każde wewnętrzne uczucie, każda pomysłowa myśl czy myśl twórcza mogą być wyrażane i praktykowane w takim środowisku bez celowego tłumienia, wykluczania, a nawet zastraszania. Innymi słowy, dopóki nikomu nie szkodzimy, możemy swobodnie wyrażać swoje myśli i opinie bez strachu. Co więcej, w takiej swobodnej atmosferze, nawet jeśli spotykamy się z krytyką i wskazówkami od innych, możemy zachować otwarty umysł, rozważyć ją i oddać się introspekcji i refleksji. Innymi słowy, pod wpływem takiego psychologicznie bezpiecznego środowiska nasze wewnętrzne poznanie może się poszerzyć i rozszerzyć, zwiększając zakres naszego osobistego rozumienia. Czym jest poznanie? Według informacji z internetowych encyklopedii, „poznanie” odnosi się do procesu psychologicznego, w którym jednostka, poprzez zmysły, doświadczenie i myśl, przekształca otrzymane informacje w wiedzę, a następnie ją rozumie, ocenia i stosuje. Obejmuje różne zdolności przetwarzania informacji przez nasz mózg, w tym uwagę, pamięć, język, rozumowanie, podejmowanie decyzji i rozwiązywanie problemów.

Życie i praca z ludźmi o różnym poziomie poznawczym prowadzi do zupełnie odmiennych odczuć szczęścia i zadowolenia.

Czy kiedykolwiek doświadczyłeś czegoś takiego w życiu? Zarówno w domu, jak i w pracy, czujesz się szczególnie zrelaksowany i szczęśliwy, gdy jesteś z członkami rodziny lub współpracownikami (w tym z szefem), którzy są starsi (lub młodsi) od ciebie i mają wyższe zdolności poznawcze; wszystko wydaje się iść gładko. Jednak czujesz się szczególnie trudny i zestresowany, gdy jesteś z członkami rodziny lub współpracownikami, którzy są starsi (lub młodsi) od ciebie i mają niższe zdolności poznawcze; nic nie wydaje się iść gładko. Dlaczego?

Przebywanie w towarzystwie osób o wysokich zdolnościach poznawczych sprawia, że ​​czujemy się wyjątkowo szczęśliwi i swobodnie.

Osoby o wysokich zdolnościach poznawczych spędzają większość swojego życia, koncentrując się na samokształceniu i rozwoju. Z uwagi na swoją koncentrację rzadziej zwracają uwagę na to, co robią inni (i rzadziej zauważają lub przejmują się błahostkami). Co więcej, ich wysoki poziom świadomości pozwala im wyraźnie rozumieć własne ograniczenia wiedzy i umiejętności, dając innym dużą swobodę i przestrzeń do rozwoju. Ich szeroka wiedza i umiejętności zawodowe sprawiają, że są oni szczególnie metodyczni, skuteczni i godni zaufania w załatwianiu spraw i rozwiązywaniu problemów. Przebywanie w towarzystwie tak inteligentnych osób i praca z nimi jest naprawdę przyjemne i satysfakcjonujące. Jeśli są politykami, ich ogólne osiągnięcia polityczne są doskonałe, a dzięki nim również czujemy się szczęśliwsi i bardziej spełnieni w życiu.

Osoby o niskich zdolnościach poznawczych mają szczególnie silne poczucie własnej wartości i przeceniają swoje możliwości.

Osoby o niskich zdolnościach poznawczych, mimo posiadania podstawowych umiejętności życiowych i zawodowych, wykazują wyjątkowo silne ego i przeceniają własne możliwości. Ich zdolność uczenia się w różnych, szerokich dziedzinach ulega stagnacji; nie zdają sobie sprawy z własnych braków w wiedzy i umiejętnościach, a mimo to są samozadowoleni we wszystkim, co robią. Może to wynikać z poczucia niższości, dumy, zazdrości, a może z przekonania, że ​​są starsi i bardziej kompetentni, co prowadzi ich do chęci opiekowania się nami. Jednak w rzeczywistości wykorzystują swoje ograniczone zdolności poznawcze, aby próbować wpływać na nasze życie i pracę, ingerując, interweniując, monitorując i stwarzając przeszkody. Mogą nawet działać jak wbijający nóż w plecy, sabotując nas za naszymi plecami.

Kontakt z ludźmi o niskich zdolnościach poznawczych jest bardzo wyczerpującym doświadczeniem.

Napotykanie takich sytuacji jest niezwykle wyczerpujące dla naszego osobistego ducha, psychiki i emocji. Szczerze mówiąc, przytłacza nas i pochłania. A jaka jest nasza instynktowna reakcja? Oczywiście, staramy się dystansować od osób o niskich zdolnościach poznawczych. Jeśli miałeś takie doświadczenie, prawdopodobnie rozumiesz, o co mi chodzi. Możemy zatem rozumować i wyobrażać sobie: jeśli osoba o niskich zdolnościach poznawczych jest postacią polityczną lub religijną, w kraju lub za granicą, i ma znaczący wpływ na społeczność międzynarodową, jaki negatywny wpływ jej niskie zdolności poznawcze miałyby na obywateli, zarówno w kraju, jak i za granicą? Jakie bolesne i nieszczęśliwe życie by im przyniosła? Dlatego szczęście obywateli danego kraju powinno być mierzone nie tylko czynnikami ekonomicznymi i finansowymi, ale także ich duchowym i psychicznym dobrostanem. Jeśli sąsiedni kraj ma dużą populację o niskich zdolnościach poznawczych, która często nęka i przeszkadza mieszkańcom tego kraju lub regionu, z pewnością nie jest to dla nich przyjemne doświadczenie.

Osoby o wysokim wykształceniu lub wysokim IQ mogą mieć również ograniczone zdolności poznawcze.

Według badań psychologicznych, poziom zdolności poznawczych nie jest silnie skorelowany z poziomem wykształcenia, IQ, płcią ani wiekiem. Osoby z wysokim wykształceniem lub wysokim IQ mogą nadal mieć niskie zdolności poznawcze. Osoby dowolnej płci i wieku również mogą mieć niskie zdolności poznawcze. Poprzez obserwację możemy zauważyć, że osoby o niskich zdolnościach poznawczych mają zazwyczaj normalne IQ, ale często są postrzegane jako nieinteligentne. Poznanie i interakcja z osobami o niskich zdolnościach poznawczych może zająć ponad rok. Jeśli nie wiemy, jak postępować z takimi ludźmi i nie jesteśmy pod wpływem ich negatywnego wpływu, możliwe jest, że sami jesteśmy nieinteligentni, porównywalni z osobami o niskich zdolnościach poznawczych i nieświadomi ich negatywnego wpływu. Albo być może nie jesteśmy w stanie odejść od takich osób z różnych powodów. Niskie zdolności poznawcze występują zarówno w społeczeństwach demokratycznych, jak i autorytarnych.

Nawet osoby o niskich zdolnościach poznawczych wiedzą, jak wykorzystać życzliwość innych i społecznie „czynić dobre uczynki”.

Osoby o niskich zdolnościach poznawczych potrafią również wykorzystywać ludzką życzliwość, społecznie „czyniąc dobre uczynki”. Jednak te „dobre uczynki” robią „na pokaz”, celowo informując o nich pewne osoby, aby osiągnąć egoistyczne korzyści. Różne metody i środki stosowane w tym celu mają na celu wywieranie presji emocjonalnej na konkretne osoby, szantaż emocjonalny lub żądanie przysług. Jeśli spotkamy takie osoby o niskich zdolnościach poznawczych i ulegniemy ich szantażowi emocjonalnemu lub żądaniom przysług, jeśli będziemy tego świadomi, po jednym doświadczeniu zrozumiemy, że musimy szybko zdystansować się od takich osób. Dlaczego?

Z psychologicznego punktu widzenia, proces z udziałem takich ludzi i zdarzeń, a także działania tych osób o niskich zdolnościach poznawczych, wywołują w nas skrajny dyskomfort. Po drugie, jeśli jesteśmy wystarczająco inteligentni, rozumiemy, że te osoby stosują takie metody, aby osiągnąć egoistyczne cele. Uważają się za sprytnych, ale w naszych oczach są w rzeczywistości bardzo głupi. Rozumiemy to jednak w głębi duszy, ale nie powiemy im tego otwarcie. Co więcej, rozumiemy, że jeśli użyją takich metod przeciwko nam po raz pierwszy, aby osiągnąć swoje cele, zrobią to ponownie. Dlatego musimy jak najszybciej zdystansować się od takich ludzi. Te pozornie sprawne społecznie jednostki o niskich zdolnościach poznawczych istnieją nie tylko w naszym codziennym życiu, ale także w międzynarodowych stosunkach społecznych. To, czy obywatele świata lub członkowie społeczności międzynarodowej są tego świadomi, jest pytaniem, z którym sami muszą się zmierzyć.

Praca lub interakcja z osobami o niskich zdolnościach poznawczych może łatwo doprowadzić do sytuacji, w której jesteśmy zajęci, ale nieefektywni. Dlaczego?

Do pewnego stopnia interakcja lub praca z osobami o niskich zdolnościach poznawczych może łatwo doprowadzić do sytuacji, w której jesteśmy zajęci, ale nieefektywni. Dlaczego? Ponieważ brakuje im mądrości i współczucia. Na przykład osoby o niskich zdolnościach poznawczych mogą być również nierozsądnie pilne. Są pilne, ale jest to rodzaj pilności, który nie jest starannie przemyślany i nieefektywny. Uważają się za bardzo pracowite, a jednocześnie zazdroszczą tym, którzy prowadzą leniwe życie i odczuwają z tego powodu ogromną złość. Co gorsza, chcą zakłócać i ingerować w życie innych. Takimi osobami o niskich zdolnościach poznawczych mogą być członkowie naszej rodziny, przyjaciele, współpracownicy, a nawet krajowi lub międzynarodowi politycy i liderzy.

Ludzie o niskich zdolnościach poznawczych uważają, że są inteligentni, dlatego też ośmielają się angażować w spekulatywne i oszukańcze działania.

Z drugiej strony, osoby o niskich zdolnościach poznawczych mogą uważać się za inteligentne, sprawnie poruszające się w wyższych sferach lub zdolne do budowania sieci kontaktów poprzez inwestycje, co skłania je do spekulacji i oszustw, takich jak oszustwa religijne czy inwestycyjne. Wielu z nich to wysoko postawieni menedżerowie o prestiżowych stanowiskach, takich jak szefowie, prezesi czy dyrektorzy generalni, lub specjaliści i pracownicy administracyjni, tacy jak lekarze, prawnicy i księgowi; niektórzy są nawet zaangażowani w politykę na różnych szczeblach. Angażowanie się w kłamstwa lub oszustwa polityczne również jest formą oszustwa. Biorąc pod uwagę istnienie skorumpowanych urzędników politycznych, jak to możliwe, że oszuści polityczni nie istnieją w praktyce?

Oszustwa polityczne na szczeblu krajowym i międzynarodowym to najłatwiejszy sposób na uniknięcie sankcji prawnych.

Krajowe i międzynarodowe oszustwa polityczne najczęściej unikają sankcji prawnych. Dzieje się tak, ponieważ kłamstwa i oszustwa polityczne często nie podlegają żadnym regulacjom, a udowodnienie, zdefiniowanie i osądzenie, w jaki sposób polityka oszukuje obywateli, jest trudne. Obywatele świata często nie zdają sobie z tego sprawy i nie zdają sobie z tego sprawy. Historycznie rzecz biorąc, praktycznie nie ma precedensów sądowych, do których można by się odwołać. Dlaczego? Ponieważ sami oszuści polityczni mogą być dyktatorami i ostatecznymi egzekutorami systemu sądowniczego danego kraju. Zdrada to zdrada, a kradzież narodu to kradzież narodu. Podżeganie opinii publicznej do wykrzykiwania haseł jest bezkarne.

Brak ram moralnych i etycznych, stanu bezkonfliktowego, jest w istocie absurdalny i śmieszny.

Ludzie są na ogół obojętni na kradzieże lub oszustwa w cudzych domach, a nawet gotowi współpracować ze złodziejami lub oszustami, aby zarobić pieniądze. Dlaczego? Ponieważ złodzieje lub oszuści posiadają już obfite zasoby, które mogą wykorzystać. Ten stan bycia pozbawionym moralności i wrogości jest w rzeczywistości dość absurdalny i śmieszny. Bodhisattwa Maitreja często śmieje się z tych wspólników, niezależnie od tego, czy są złodziejami, oszustami, czy kolaborantami. Jest to śmiech głębokiego współczucia i bezradności. Tylko ci, którzy głęboko kultywują buddyzm, mogą to zrozumieć. Dlaczego? Ponieważ ci, którzy głęboko kultywują buddyzm, nie żywią wrogości ani nienawiści do tych śmiesznych ludzi; ich serca są wypełnione współczuciem. Współczuciem dla ich ignorancji i złudzenia, ponieważ narażają oni swoją własną świetlaną przyszłość w następnym życiu. Możesz to trochę zrozumieć, czytając większość artykułów na tym blogu.

Niektóre osoby o niskich zdolnościach poznawczych wykazują również cechę osobowości Mrocznego Trójkąta.

Z moich osobistych obserwacji wynika, że ​​osoby o niskich zdolnościach poznawczych często posiadają osobowość narcystyczną, a nawet wykazują cechy osobowościowe Mrocznej Triady. Osoby te są często historycznymi przywódcami religijnymi lub politycznymi, a także założycielami lub dyrektorami współczesnych korporacji i organizacji. Na podstawie informacji dostępnych w internecie, cechy osobowościowe Mrocznej Triady osób o niskich zdolnościach poznawczych można podsumować następująco: „Mroczna Triada” to koncepcja z psychologii osobowości, odnosząca się do trzech cech osobowości charakteryzujących się złośliwością, tendencjami antyspołecznymi i manipulacją: wysokim narcyzmem, makiawelizmem i psychopatologią. W życiu codziennym cechy te często manifestują się skrajnym egocentryzmem, bezwzględnością i brakiem skrupułów w dążeniu do celów.

Trzy podstawowe cechy Trójkąta Ciemności

Narcyzm charakteryzuje się skrajnym egocentryzmem, przesadnym obrazem siebie i silnym poczuciem wyższości. Narcyzi pragną uwagi i pochwał, są niezwykle wrażliwi na krytykę i uważają, że zasługują na szczególne przywileje.

Makiawelizm to pragmatyczne podejście charakteryzujące się bezwzględnością, przebiegłością i brakiem moralności. Osoby o tych cechach są biegle w manipulowaniu i oszukiwaniu innych, postrzegają relacje międzyludzkie jako narzędzia do osiągania osobistych korzyści i żywią głęboki sceptycyzm wobec natury ludzkiej.

Psychopatia: Brak empatii i poczucie winy. Osoby takie działają impulsywnie i bezdusznie, zazwyczaj nie odczuwając poczucia winy ani wyrzutów sumienia po skrzywdzeniu innych lub zaangażowaniu się w zachowania antyspołeczne.

Wspólne cechy osobowości trójkątnej ciemnej

Badania wskazują, że choć te trzy cechy są niezależne, w dużym stopniu się pokrywają. Łączy je wspólna cecha: bardzo niski poziom zarówno „uprzejmości”, jak i „sumienności”. Osoby z tymi cechami są zazwyczaj bardziej egoistyczne i preferują działania obarczone wysokim ryzykiem i przynoszące duże korzyści.

Strategie identyfikacji i reagowania

Osoby z cechami Ciemnego Trójkąta często wykazują pewne sygnały ostrzegawcze w relacjach interpersonalnych lub w miejscu pracy:

Ignorowanie granic: Częste testowanie, przekraczanie lub naginanie granic osobistych innych osób.

Nadmiernie idealni: Na pierwszy rzut oka wydają się niezwykle czarujący, a ich metody są tak zręczne, że wydają się „zbyt piękni, aby byli prawdziwi”, co zwykle toruje drogę późniejszym manipulacjom.

Wykorzystywanie innych: notoryczne umniejszanie innym, aby samemu wywyższyć się lub stosowanie pochlebstw i kłamstw w celu kontrolowania swojego otoczenia i ograniczeń.

Opieka nad osobami o niskich zdolnościach poznawczych wymaga ogromnej cierpliwości i tolerancji.

Osoby o niskich zdolnościach poznawczych często są bardzo emocjonalne; nawet kilka słów może wywołać silne wahania nastroju. Chociaż mogą przejawiać narcyzm lub wahania nastroju, jeśli posiadają wewnętrzną życzliwość oraz zdolność do autorefleksji i samooceny, to przy odpowiednim wsparciu ze strony innych mogą stopniowo poprawiać swoje niskie zdolności poznawcze i zmierzać w kierunku wyższych zdolności poznawczych.

Wymaga to jednak ogromnej cierpliwości i tolerancji ze strony prowadzącego, a także znacznego nakładu czasu, energii i siły fizycznej. Chyba że osoba z obniżoną funkcją poznawczą jest spokrewniona z nami lub mieszka z nami, a my nie chcemy, aby jej niski poziom poznawczy negatywnie wpływał na nasze życie i naukę, nie będziemy poświęcać czasu i energii na pomoc takim osobom w poprawie ich zdolności poznawczych.

Poprawa poziomu poznawczego to lekcja życia.

Poprawa własnego poziomu poznawczego to osobista lekcja życia i kierunek, do którego należy dążyć; inni nie mają obowiązku nam pomagać. Na przykład, jeśli treść moich wpisów na blogu jest korzystna dla poprawy poziomu poznawczego innych, to te osoby muszą mieć możliwość zetknięcia się z nimi i być gotowe do aktywnego czytania, myślenia o nich i zrozumienia ich, aby były naprawdę pomocne. W przeciwnym razie, nawet jeśli mam taki zamiar, nie mogę pomóc. Dzięki dzisiejszemu zaawansowanemu filmowi, telewizji i mediom, w połączeniu z możliwościami sztucznej inteligencji, twórcy tworzą wiele dzieł, które mogą usprawnić ludzkie poznanie, co jest bardzo pomocne w poszerzaniu naszej wiedzy. Wymaga to jednak również od nas gotowości do aktywnego uczenia się, filtrowania informacji i niezależnego myślenia, aby miało to jakikolwiek wpływ na poprawę naszego poziomu poznawczego.

W drugim rozdziale Sutry Lotosu Budda objawia, że ​​jego pojawienie się na świecie ma pomóc czującym istotom „otworzyć się, objawić, przebudzić i wejść w wiedzę i wizję Buddy”. Krótko mówiąc, ma pomóc czującym istotom pogłębić ich zrozumienie praktyki buddyjskiej. Niezależnie od tego, czy ktoś…rozpocząćPodążanie ścieżką praktyki buddyjskiej to osobista decyzja, wymagająca kroczenia krok po kroku własnymi nogami. Nikt nie ma obowiązku nieść drugiej osoby ścieżką praktyki buddyjskiej.

Opinia publiczna ma bardzo niewielką wiedzę na temat cech osobowości Mrocznego Trójkąta.

Czy rozważyliśmy potencjalny negatywny wpływ i szkody, jakie te osoby o niskiej świadomości mogłyby wyrządzić obywatelom innych krajów, gdyby były założycielami, liderami lub wysoko postawionymi osobistościami w sferach religijnych lub politycznych o skrajnie autorytarnych tendencjach? Jak mogłyby one pochłaniać i obciążać czas, energię, pracę, majątek i zasoby obywateli innych krajów? Społeczeństwo ma wyjątkowo niską świadomość cech osobowości Ciemnego Trójkąta i jest całkowicie nieświadome potencjalnie niszczycielskich szkód, jakie osoby o tych cechach mogą wyrządzić obywatelom innych krajów. Dlatego, gdybyśmy byli w pełni świadomi tego szkodliwego zjawiska i czujni w stosunku do niego, czy moglibyśmy je zignorować? A może, co możemy zrobić, aby pomóc obywatelom innych krajów zwiększyć ich świadomość i czujność w tej kwestii?

Bodhisattwowie boją się przyczyny, podczas gdy zwykli ludzie boją się skutku.

W buddyzmie mówi się: „Bodhisattwowie boją się przyczyny, podczas gdy zwykli ludzie boją się skutku”. Oznacza to, że osoby, które osiągnęły poziom bodhisattwy, starają się nie tworzyć żadnych złych przyczyn, które mogłyby zaszkodzić innym. Na przykład, nie chodzi tu o działania wynikające ze złych myśli (znęcanie się, ucisk, walka, wykluczenie itp.), kłamstwo z chciwości lub działania odwetowe z nienawiści itp. Dzieje się tak, ponieważ bodhisattwowie rozumieją, jak konsekwencje takich złych myśli będą dla nich samych szkodliwe.

Ponieważ zwykli ludzie nie rozwijają samodoskonalenia moralnego i dyscypliny, a także nie posiadają procesu praktyki duchowej i oświecenia w buddyzmie, osoby o niskich zdolnościach poznawczych nie rozumieją, jak pojedyncza zła myśl wpłynie na ich karmiczne konsekwencje. Natomiast osoby o nieco wyższych zdolnościach poznawczych dostrzegają karmiczne konsekwencje działań złoczyńców, wynikające z różnych doświadczeń życiowych, historii, a także międzynarodowych i krajowych wydarzeń politycznych i społecznych, co budzi w nich czujność i powstrzymuje ich od popełniania zła.

Osoby o niskich zdolnościach poznawczych celowo ignorują „przyczynę lęku dla bodhisattwów” i nie są skłonne do angażowania się w autorefleksję, analizę i korektę.

Przebiegłi i intryganci, ci manipulatorzy wykorzystują ludzki strach przed karą karmiczną, aby manipulować swoimi ludźmi, zarówno w kraju, jak i za granicą. Jednak świadomie ignorują „lęk bodhisattwy przed przyczyną”, odmawiając autorefleksji, analizy i korekty. Mogę tylko powiedzieć, że są to prawdziwie zwykli ludzie, którzy przekroczyli poziom bodhisattwów, nieporównywalny nawet z Bogiem, a wręcz przewyższający Boga i Buddów. Z psychologicznego punktu widzenia, grupę tę można zaliczyć do osób o niskich zdolnościach poznawczych.

Według informacji dostępnych w internecie, „niskie zdolności poznawcze” we współczesnym kontekście zazwyczaj odnoszą się do wąskiej perspektywy danej osoby w zakresie rozumienia rzeczy, myślenia o problemach lub przyswajania nowej wiedzy. Nie chodzi tu wyłącznie o wysokie lub niskie IQ, ale raczej o brak logicznej refleksji, niezdolność do wczuwania się w sytuację innych, skłonność do oceniania rzeczy na podstawie intuicji lub emocji oraz tendencję do odmowy akceptacji nowych punktów widzenia z powodu osobistych uprzedzeń.

Mówiąc prościej, niski poziom poznawczy oznacza posiadanie jedynie podstawowego zrozumienia przyczyn, uwarunkowań i konsekwencji wszystkiego, brak normalnych zdolności logicznego rozumowania i w konsekwencji przekonanie o posiadaniu wszelkiej wiedzy. Prowadzi to do arogancji i ślepej pewności siebie, przekonania o własnej wyższości. Takie osoby ośmielają się podważać i kwestionować normalne myślenie i logikę ogółu społeczeństwa, zniekształcając, ukrywając lub unikając faktów. Jest to podobne do cech osobowości Ciemnego Trójkąta, o których mowa powyżej.

Wszyscy Buddowie i Bodhisattwowie są w pełni świadomi działań osób o niskich zdolnościach poznawczych.

Nasuwa się pytanie: Czy Bóg i Buddowie nie znają działań tych przebiegłych oportunistów i osób o niskich zdolnościach poznawczych, które polegają na drobnej przebiegłości? Jak w przypadku wrodzonych bóstw, o których wspomnieliśmy powyżej. Czy myślisz, że Buddowie i Bodhisattwowie nie wiedzieliby? Oczywiście, że wiedzą. Następnie pojawia się kolejne pytanie: dlaczego Buddowie i Bodhisattwowie nie działają? Pokrótce poruszyliśmy ten temat powyżej. Jeśli przeczytałeś większość artykułów na tym blogu, a zwłaszcza moje wyjaśnienie *Czterdziestu Dwóch Rozdziałów wygłoszonych przez Buddę*, zrozumiesz, dlaczego Buddowie i Bodhisattwowie wiedzą i dlaczego wiedzą, ale nie działają. Zrozumiesz również głębokie znaczenie wersetu o Bodhisattwie Maitrei, o którym wspomniałem powyżej.

Tylko poprzez ogień demonów prawdziwe złoto wszystkich istot może zostać przekute w Tathagatę.

Z innej perspektywy, choć na pierwszy rzut oka wydaje się, że Buddowie i Bodhisattwowie ignorują tę przebiegłą, manipulującą i małostkową grupę ludzi, w rzeczywistości nauczają, ostrzegają i przypominają im na różne sposoby. Niestety, grupa ta jest arogancka i lekceważąca wobec innych, całkowicie ignorując wszelkie nauki, ostrzeżenia i przypomnienia. Ale czy wiesz, że w pewnym stopniu grupa ta jest również „wykorzystywana” przez Buddów i Bodhisattwów jako narzędzie do wzmacniania współczucia i mądrości czujących istot? Jak to możliwe? Wszyscy wiemy, że tylko poprzez intensywny ogień można wykuć prawdziwe złoto. Zgodnie z tą samą logiką, tylko poprzez demoniczną ścieżkę można wykuć ścieżkę Buddy. Tylko poprzez demoniczny ogień można wykuć czujące istoty w prawdziwe złoto stanu Buddy. Współczucie wymaga ukazania formy względnej, prawda? Podobnie, mądrość również wymaga ukazania formy względnej, prawda? Jeśli formy demonów i demonów wewnętrznych nie istnieją, nie można pobudzić w istotach czujących bodźca do osiągnięcia stanu Buddy ani wytworzyć form współczucia i mądrości. Chodzi o to, by wykorzystać demoniczny wygląd istot niższych, by zainspirować współczucie i mądrość wszystkich istot o wyższym poznaniu.

Nóż kuchenny ma zarówno ostrą, jak i tępą stronę. Można używać obu stron.

Ta przebiegła, manipulująca i sprytna grupa ludzi wie, jak wykorzystywać innych. Czyż Buddowie i Bodhisattwowie nie „wykorzystywaliby” jej również do oczyszczania umysłów istot czujących, budzenia ich intelektu i rozwijania współczucia i mądrości? Na przykład nóż kuchenny ma zarówno ostre, jak i tępe krawędzie, i obie mogą być używane. Co więcej, jak bez zewnętrznej stymulacji można obudzić umysły istot czujących i w ten sposób praktykować współczucie i mądrość? Gdyby ta przebiegła, manipulująca i sprytna grupa zrozumiała, co mam na myśli, uświadomiłaby sobie, że ich mozolne życie, nawet jeśli gromadzą wielkie bogactwa, ostatecznie służy innym, pomagając im w rozwoju i rozwijaniu współczucia i mądrości poprzez przebudzenie ich cnotliwych umysłów.

Buddowie i Bodhisattwowie posługują się negatywnymi obrazami, aby pomóc istotom czującym osiągnąć sukces i mądrość oraz zasługę Tathagaty.

Ta grupa ludzi, pozbawiona zdolności poznawczych i skłonna do intryg, będzie wykorzystywać innych dla własnej korzyści, aby rozwijać własne kariery, zdobywać władzę i bogactwo oraz osiągnąć światową sławę. Czyż Buddowie i Bodhisattwowie nie „wykorzystywaliby” również tych ludzi, aby pomóc istotom czującym osiągnąć ich cele, rozwijać współczucie i mądrość oraz osiągnąć zasługi stanu Buddy? Gdyby ci ludzie to zrozumieli, uświadomiliby sobie, kto tak naprawdę marnuje swoje życie i angażuje się w autodestrukcyjne zachowania. Prawdziwym narzędziem są oni sami. Niezależnie od ich wysokiego statusu czy mocy, w oczach Buddów i Bodhisattwów są oni niczym więcej niż narzędziami. Można to zrozumieć poprzez głęboką refleksję.

Pojedyncza myśl, dobra lub zła, decyduje o tym, w jaki sposób ktoś zostanie wykorzystany.

Aby zgłębić perspektywę „ja (ja), Budda i wszystkie czujące istoty jesteśmy jednym”, mówi się, że Buddowie i Bodhisattwowie „wykorzystują” te osoby, ale w rzeczywistości to właśnie myśli tych osób – sama myśl o tym, „jak wykorzystać innych” – decydują o tym, jak oni sami są „wykorzystywani”. Mówiąc prościej, ta przyczyna i skutek są przez nich samych determinowane. To ich pojedyncza myśl – dobra czy zła – decyduje o kierunku, w którym są „wykorzystywani”. Aktywne i pozytywne wykorzystywanie przez Buddów i Bodhisattwów jest z pewnością jednym ze wszystkich możliwych sposobów bycia wykorzystywanym. Można rozważyć i wywnioskować z tego inne metody. Używam słowa „wykorzystywać”, aby ułatwić czytelnikowi zrozumienie. Buddowie i Bodhisattwowie znajdują się w stanie niemyślenia i niedziałania; nie myślą o „chęci wykorzystania czujących istot”. Po prostu, niezależnie od stanu mentalnego, jaki prezentują czujące istoty, umysł Buddów i Bodhisattwów, niczym zwierciadło Tathagaty, naturalnie wyzwala odpowiadającą mu mądrość. Zrozumiemy to, zagłębiając się w praktykę buddyjską.

Cały świat Saha, w którym żyją ludzie, został stworzony przez Buddów i Bodhisattwów jako miejsce, w którym ludzkość może uczyć się mądrości Buddy i doskonalić swoją samodoskonalenie.

Ponieważ jeśli mamy choć jedną myśl, która traktuje wszystkie czujące istoty jako narzędzia, ta sama myśl determinuje, że my sami również jesteśmy narzędziami. Co więcej, cały świat Saha, w którym żyją ludzie, został zaprojektowany przez Buddów i Bodhisattwów jako poligon dla ludzkości, aby zrozumiała mądrość Buddy i doskonaliła swoją samodoskonalenie. Jeśli nam samym brakuje tego zrozumienia, to jest to nasz własny problem. To, czy jesteśmy gotowi kultywować siebie i rozwijać tę samoświadomość, determinuje kierunek naszego przeznaczenia. Ten kierunek obejmuje również nasze przyszłe życia. Obejrzyj bezpańskie koty w filmach online lub w parkach, a następnie spokojnie zastanów się, czy chcielibyśmy stać się bezpańskim kotem w przyszłości. Bezpańskie koty to typowe zwierzęta żyjące w świecie/ścieżce zwierząt. Będzie to bardzo pomocne w zrozumieniu świata zwierząt wśród trzech niższych światów/ścieżek zła w buddyzmie.

Jeśli posiadamy wiedzę na temat wychowywania kotów, wiemy, że powinniśmy zapewnić im wolną i wolną od strachu przestrzeń do życia.

Bezpańskie koty są często trzymane jako zwierzęta domowe i otaczane opieką przez ludzi, mieszkając w luksusowych willach i ciesząc się wygodniejszym życiem niż większość ludzi. Właściciele kotów często żartobliwie nazywają siebie sługami, a swoje koty panami. Ale czy wiesz, że kiedy koty patrzą na ryby pływające w dużych akwariach tych rezydencji, mogą nawet pomyśleć przelotnie: wskoczyć do akwarium i się utopić? Dlaczego? Bo brakuje im wolności.

Jeśli dobrze rozumiemy kwestie związane z posiadaniem kotów, będziemy wiedzieć, że kiedy mieszkańcy współczują bezdomnym kotom i chcą je adoptować, koty po prostu nie chcą się dać przygarnąć. Koty to bardzo niezależne zwierzęta. Jeśli zrozumiemy, na czym polega posiadanie kotów, będziemy wiedzieć, że trzeba im zapewnić wolną i swobodną przestrzeń życiową.

Kiedy wspieramy grupę ludzi, którzy nas dręczą, jednocześnie pozwalamy, aby oni kontrolowali nas.

Co więcej, jeśli mamy buddyjską perspektywę, wiemy, że powinniśmy być mądrzy i nie ingerować w życie kotów ani nie obciążać ich. Koty są zwierzętami o wysokiej autonomii, a ludzie też? Czy możemy ograniczać lub kontrolować miłość bezdomnych kotów do nas, ludzi? Oczywiście, że nie. Ponieważ koty to zwierzęta, które nie nadymają się do ludzi, a nawet patrzą na nas z dystansem. Czy zatem możemy ograniczać lub kontrolować miłość istot czujących do buddyzmu? Nie możemy prawnie zmusić ludzi do pokochania buddyzmu. Możemy proponować sugestie lub zachęcać, ale nie możemy ustanawiać przepisów ani regulować tego w sposób, który by to wymusił.

Podobnie, jeśli ktoś ustanawia przepisy lub zasady ograniczające lub kontrolujące sposób, w jaki społeczeństwo kocha daną osobę lub grupę, możemy wyraźnie zrozumieć, do jakiego skrajnego poziomu jego zdolności poznawcze mogą być ograniczone lub kontrolowane. Kiedy wspieramy bezdomne koty, jesteśmy przez nie ograniczani. Ta sama obserwacja psychologiczna ma tu zastosowanie: kiedy wspieramy grupę osób o niskich zdolnościach poznawczych, które nas dręczą, my również jesteśmy ograniczani (kontrolowani i krępowani) na różne sposoby przez tych dręczycieli.

Wierzę w moc Boga. Dla mnie Bóg jest jednym z Buddów i Bodhisattwów dziesięciu kierunków.

W młodości byłem narażony na wiele negatywnej energii i doświadczyłem wielu niepowodzeń. Poza czytaniem pism buddyjskich, często chodziłem do chrześcijańskich księgarni, aby przeglądać książki i czytać słowa Boga, co dawało mi wiele pocieszenia i otuchy. Słowo Boże naprawdę emanuje bardzo pozytywną energią. Dlatego wierzę w moc Boga. Dla mnie Bóg jest jednym z Buddów i Bodhisattwów dziesięciu kierunków.

Jeśli uważnie przeczytamy pisma buddyjskie, zrozumiemy, że liczba Buddów, Bodhisattwów i czujących istot w dziesięciu kierunkach, objawiona przez Buddę Siakjamuniego, jest niezliczona i nieograniczona – co oznacza niezmierzoną i ogromną. Jeśli to zrozumiemy, zrozumiemy ogromną energię i moc Buddów i Bodhisattwów w dziesięciu kierunkach. Wtedy zrozumiemy również, jak nieistotni jesteśmy my sami. Z naszej współczesnej perspektywy niektórzy z tych Buddów, Bodhisattwów i czujących istot mogą być istotami pozaziemskimi, istotami wykraczającymi poza nasze ludzkie pojmowanie.

Budda nauczał, że Buddowie i Bodhisattwowie dziesięciu kierunków mogą błyskawicznie podróżować z innych światów/planet do świata/planety Ziemi bez potrzeby korzystania z jakiegokolwiek pojazdu. To niesamowite. Obejrzałem film dokumentalny o istotach pozaziemskich, nakręcony przez młodych ludzi, którzy wykorzystali metody naukowe lub połączyli je z buddyjskimi, chrześcijańskimi lub historycznymi miejscami, aby to wyjaśnić. Ich innowacyjne i kreatywne spojrzenie było bardzo interesujące.

Sposób, w jaki chrześcijański Bóg naucza wierzących, został wykorzystany przez przebiegłych i sprytnych ludzi.

Teraz, gdy mam ponad pięćdziesiąt lat i bogate doświadczenie życiowe, odkryłem, że niektórzy ludzie wykorzystują sposób, w jaki chrześcijański Bóg naucza wierzących, oraz koncepcje wiary chrześcijańskiej i posłuszeństwa wobec autorytetu Boga, a także stosują złe intencje i metody, aby kontrolować świat i jego mieszkańców. Na przykład chrześcijanom wydaje się, że wpaja się, że muszą kochać Boga, że ​​muszą Go czcić. Ponieważ kochanie Boga to kochanie ludu Bożego. To właśnie jest koncepcja, że ​​Bóg i Jego lud stanowią jedność. Istota tych koncepcji jest dobra; mają one na celu poszerzenie naszych ludzkich serc, ugruntowanie idei uniwersalnej miłości i praktykowanie uniwersalnej miłości wobec wszystkich obywateli świata.

Wykorzystują i zastępują koncepcję „Boga” w celu stanowienia prawa i ustanawiania zasad, które naruszają autonomiczne prawa wszystkich istot żywych.

Jednakże koncepcja miłości i oddania Bogu, czy to w grupach religijnych, czy w organizacjach politycznych, jest łatwo wykorzystywana przez przebiegłych i intrygujących despotów. Mogą zastąpić termin „Bóg” czymkolwiek zechcą, a następnie nakłonić masy do kochania tego, czego pragną, i ludzi w swojej grupie. To, co pozornie jest praktyką wielkiej miłości, jest w rzeczywistości dziełem tych u władzy, tych despotów, którzy poświęcają i depczą prawa mas dla własnych egoistycznych interesów. W takich okolicznościach dyktatorowi aż nazbyt łatwo jest nakłonić masy do żywienia wrogości lub nienawiści do innych grup etnicznych lub frakcji. Przejawia się to w postaci wyraźnej dychotomii miłości i nienawiści – zarówno w mentalności jednostek i ich grup, jak i w ich zewnętrznych postawach – gdzie ta antagonistyczna mentalność przeradza się w otwartą konfrontację. Można to dostrzec, obserwując i rozumiejąc historię oraz obecną sytuację światową, zarówno pod względem religijnym, jak i politycznym. Z buddyjskiego punktu widzenia, takie myśli i intencje skrywane przez przebiegłą osobę są same w sobie złymi myślami i przyczynami; zapoczątkowują one niekorzystne warunki, które ostatecznie prowadzą do złych skutków.

W historii Zachodu i Bliskiego Wschodu wielokrotnie dochodziło do łączenia polityki z religią, a wojny toczono w imię religii. Jednym z takich przypadków była wojna prowadzona w imię chrześcijaństwa. Możemy zatem wnioskować, że despotyczni dyktatorzy przeszłości mogli ustanawiać prawa i regulacje wymagające od mas wiary w Boga i miłości do Niego. Wiara w Boga i miłość do Niego były bowiem równoznaczne z wiarą w ustanowiony przez nich reżim i miłością do niego, umacniając w ten sposób swoją władzę. Jeśli masy w jakimkolwiek kraju naruszyły tę zasadę, uznawano je za łamiące prawo, a władcy ci wykorzystywali „legitymizację swojego ustawodawstwa” do prześladowania i zabijania ludzi.

Możemy zatem spekulować, czy obecnie jakiekolwiek partie polityczne stosują podobne koncepcje, aby połączyć władzę partyjną z autorytetem politycznym, lub czy wykorzystują i zastępują pojęcie „Boga” w celu stanowienia prawa i zastraszania mas, a następnie potencjalnie przeprowadzania brutalnych ataków pod byle pretekstem. Jeśli odkryjemy to zjawisko, jakie mądre działania mogą podjąć obywatele na całym świecie, aby je powstrzymać i poprawić, uniemożliwiając tym samym tym autorytarnym dyktatorom niskiego szczebla stosowanie podobnych koncepcji w celu szkodzenia masom?

Ustanawianie praw na świecie opiera się na uczciwej i cnotliwej moralności, a na tej podstawie ustanawia się normy równości i wzajemnych korzyści.

Jeśli jesteśmy życzliwi i uczciwi, a także posiadamy podstawową wiedzę prawniczą, wiemy, że prawa świeckie są ustanawiane w oparciu o uczciwą i cnotliwą moralność, budując na fundamencie równych, wzajemnie korzystnych i altruistycznych norm. Z buddyjskiej perspektywy jest to zasada gry w prawie świeckim. Ustanawia ona równość, sprawiedliwość i uczciwość w stosunku do zaangażowanych stron, ich praw i obowiązków. Nawet w relacjach między przełożonymi a podwładnymi, wzajemne korzyści opierają się na równości. Wiemy jednak, że wiele praw świeckich narusza te zasady.

Zasady ustalane przez osoby o niskich zdolnościach poznawczych służą wyłącznie ich własnym interesom, nie są altruistyczne.

Obserwując prawa rządzące światem, odkrywamy, że wiele z nich kieruje się wyłącznie egoizmem, pozbawionym jakiegokolwiek altruizmu. Dotyczy to zwłaszcza organizacji zdominowanych przez mężczyzn i o autorytarnym charakterze. Wiemy, że gangi również ustalają zasady. Istotą ich zasad jest egoizm, pozbawiony jakichkolwiek altruistycznych korzyści. Zasady te obowiązują nie tylko tych, którzy dołączają do gangu, ale także tych, którzy – jeśli odstąpią od swojej egoistycznej woli – są subiektywnie uznawani za winnych złamania zasad przez przywódców gangu, którzy następnie stosują wszelkiego rodzaju metody – groźby, zastraszanie, kary, znęcanie się, a nawet eliminację – aby ich atakować.

Innymi słowy, osoby dołączające do gangów kierują się wyłącznie własnym interesem. Ich osobiste rozumienie ogranicza się do tego, całkowicie ignorując altruizm i lekceważąc krzywdę wyrządzoną innym. Uważają lekceważenie praw innych za coś oczywistego i niezbędnego do osiągnięcia swoich celów. W psychologii jest to uważane za oznakę niskich zdolności poznawczych. Wiele z tych osób cierpi na zaburzenie osobowości typu Ciemny Trójkąt. Z buddyjskiego punktu widzenia, takie osoby posiadają pięć trucizn umysłu i działają zgodnie z nimi.

Człowiek, który próbuje kontrolować innych poprzez wzbudzanie w nich strachu, sam jest kontrolowany i ograniczony przez swój wewnętrzny strach.

Z moich obserwacji wynika, że ​​osoby doświadczające strachu często wykorzystują wzbudzanie strachu u innych jako środek kontroli. Innymi słowy, osoba, która dąży do kontrolowania innych poprzez strach, sama jest kontrolowana i ograniczona przez własny wewnętrzny strach, co ogranicza jej rozwój poznawczy i wykazuje niski poziom myślenia i zachowania poznawczego. Ten niski poziom poznawczy utrzymuje się nawet u osób wysoko wykształconych, inteligentnych lub wysoko postawionych, a szczególnie wyraźny jest u mężczyzn. Dopóki taka osoba, w wyniku przypadkowego spotkania, nie rozwinie samoświadomości i nie będzie skłonna do zmiany lub nie zostanie obiektywnie pokierowana przez innych do świadomej korekty swojego zachowania, jej losy są zazwyczaj niekorzystne. Zjawisko to możemy zaobserwować w postaciach historycznych i doniesieniach społecznych.

Życzliwość i wdzięczność ogółu społeczeństwa są łatwo wykorzystywane przez przebiegłych i intrygujących ludzi.

Musimy zrozumieć, że przebiegli i intrygujący członkowie gangów potrafią wykorzystywać lojalność, poczucie sprawiedliwości, życzliwość i wdzięczność ludzi jako środki do osiągania swoich celów. To coś, co jest łatwo pomijane przez zdecydowaną większość ignorantów i dobrotliwych ludzi. Dlaczego? Osoby o niskich zdolnościach poznawczych, które są zarówno ignorantami, jak i dobrotliwymi, łatwo ulegają wpływom drobnych przysług lub korzyści od innych, chętnie oferując wdzięczność, odwdzięczenie się i lojalność, nawet kosztem własnego sumienia. Nie zdają sobie jednak sprawy, że otrzymali te przysługi i korzyści, ponieważ ci, którzy je oferowali, naruszali, wykorzystywali, poświęcali, zmuszali, wykorzystywali lub zastraszali innych.

Niezdrowa wspólna karma będzie skutkować wspólną odpłatą karmiczną.

Z buddyjskiej perspektywy, ci przebiegli i manipulujący dobroczyńcy, wraz ze swoimi odbiorcami, tworzą wspólną negatywną karmę, zbiorowy zły czyn. W kategoriach świeckich, kreują oni własne, niezdrowe przeznaczenie, wspólnotę wspólnego losu. Mówiąc prościej, sprowadzają na siebie nieszczęście. Ostatecznie poniosą konsekwencje swoich czynów. Na przykład, w przyszłym życiu, grupa ta może zebrać się w samolocie o określonej porze, który następnie ulegnie awarii i rozbije się w trakcie lotu. Osoby na pokładzie mogą zginąć razem lub doznać obrażeń różnego stopnia, a nawet śmierci. Jest to wynik wspólnej karmy. Można wywnioskować podobne zdarzenia. Podobne doniesienia pojawiają się w serwisach informacyjnych na całym świecie.

Stan psychiczny o ograniczonym poziomie poznawczym charakteryzuje się pojedynczym, sztywnym sposobem myślenia, przy braku zróżnicowanych i elastycznych sposobów myślenia.

Działania te, motywowane wyłącznie własnym interesem i pozbawione altruizmu, lub przedstawiane jako słuszne czyny promujące jedność, ale ostatecznie służące własnym interesom, są często wykorzystywane do ustanawiania praw nakazujących przestrzeganie. Z psychologicznego punktu widzenia osoby opowiadające się za tym sposobem myślenia wykazują ograniczenia poznawcze. Posiadają sztywny, jednostronny sposób myślenia, pozbawiony wszechstronności i elastyczności, a także inkluzywności.

Prawa uchwalane przez jednostki o niskich zdolnościach poznawczych są niezwykle szkodliwe zarówno dla społeczeństwa krajowego, jak i międzynarodowego.

Z perspektywy psychologii jungowskiej, osoby ustanawiające regulacje, które służą wyłącznie własnym interesom i są pozbawione altruizmu, w rzeczywistości odzwierciedlają swój wewnętrzny cień. Na przykład, jeśli regulacja postuluje obligatoryjną jedność prawa, wewnętrzny cień prawodawcy sugeruje potencjał rozłamu. Oznacza to, że ich podświadome lub przeszłe działania mogły skutkować brakiem podtrzymywania lub promowania jedności, a nawet inicjowania lub rozbijania jedności organizacyjnej. W związku z tym regulują oni potrzebę jednoczenia się i promowania jedności przez innych. Zjawisko to występuje również w grupach i organizacjach złożonych z jednostek. Takie jednostki lub grupy są niezwykle szkodliwe dla społeczeństwa krajowego lub międzynarodowego. Jednak niewielu zwykłych ludzi posiada tę świadomość.

Ustanawiając prawa i regulacje, można odnieść wrażenie, że regulujemy innych za pomocą rygorystycznych przepisów, ale w rzeczywistości narusza to prawa człowieka do autonomii, sumienia, moralności i wolnej woli.

Innymi słowy, choć przepisy i regulacje mogą wydawać się regulować innych za pomocą środków prawnych, w rzeczywistości naruszają one ludzką autonomię, sumienie, moralność i wolną wolę. Dzieje się tak, ponieważ jedność i współpraca to w istocie to samo – zachowania postrzegane poprzez stan psychiczny i wybory wynikające z indywidualnej wolnej woli. Na przykład, grupa przywódców gangu może wspólnie ustanowić regulacje, które subiektywnie rządzą wszystkimi, niezależnie od tego, czy do niego należą, czy nie, zobowiązując ich do przestrzegania tych zasad, współpracy z gangiem, wspierania jego rozwoju, angażowania się w działania naruszające prawa innych dla osobistych korzyści oraz zapewnienia, że ​​wszyscy na terytorium gangu są zjednoczeni, posłuszni jego autorytetowi i na zawsze kochają gang.

Podmiotami są przywódcy gangów i ich organizacje, a obiektami są osoby podlegające regulacji. Podczas ustanawiania tych regulacji podmioty nie omawiały ich z obiektami, nie uzyskiwały ich zgody ani podpisu. To, czy obiekty naruszyły regulacje, jest subiektywnie ustalane przez podmioty. Sposób karania i egzekwowania prawa po naruszeniu regulacji przez obiekty również jest subiektywnie ustalany przez podmioty. Z psychologicznego punktu widzenia takie regulacje w rzeczywistości naruszają autonomiczne sumienie, moralność i wolną wolę obiektów. Z prawnego punktu widzenia narusza to autonomiczne prawa i wybory obiektów. Jest to norma prawna, która całkowicie narusza obiektywną równość.

Jeśli ktoś posługuje się prawem, żeby zmusić nas do kochania ludzi, którzy nas dręczą, to samo w sobie jest formą dręczenia.

Gdyby nasz rząd lub opinia publiczna uchwaliły przepisy, które wymagałyby i ograniczały miłość do buddyzmu oraz nakazywały wegetarianizm, a brak miłości do buddyzmu i brak wegetarianizmu byłyby uważane za nielegalne, wówczas ludzie byliby aresztowani, więzieni, sądzeni i zmuszani do poddania się indoktrynacji, by kochać buddyzm i przyjąć wegetariańskie nawyki żywieniowe. My, gdybyśmy byli tego świadomi, zrozumielibyśmy, że jest to całkowite pogwałcenie ludzkiej wolnej woli. Miłość i namiętność to stany psychiczne, a zarazem forma wolnej woli. Wymuszanie tego stanu i woli poprzez przepisy prawa zasadniczo narusza normalne ludzkie poznanie, myślenie i logikę. Gdyby ktoś uchwalał prawo w ten sposób, doskonale rozumielibyśmy poziom jego poznania, myślenia i logiki. Gdyby ktoś użył przepisów, by zmusić nas do kochania tych, którzy nas dręczą, takich jak przywódcy gangów i ich organizacje, samo w sobie byłoby to formą dręczenia. A ci, którzy dręczą innych, często nie mają tej świadomości, a nawet jeśli są świadomi, nie przyznają się do dręczenia innych.

Podstawą egzekwowania wszelkich regulacji musi być legitymacja prawna.

Mamy więc pytanie: czy ten zbiór przepisów, który obowiązuje wszystkich obywateli na całym świecie, w tym Ciebie, Czytelniku, możesz go zaakceptować? Co więcej, mamy kolejne pytanie: jaka jest podstawa prawna przepisów ustanowionych przez przywódców gangów i ich organizacje? Jeśli mamy choćby podstawową wiedzę prawniczą, wiemy, że każdy przepis musi mieć legitymację prawną jako podstawę egzekwowania. Jaka jest zatem legitymacja prawna przepisów ustanowionych przez przywódców gangów i ich organizacje? Dlaczego mają pewność siebie i śmiałość, by regulować obywateli na całym świecie? Czy też zostało to autoryzowane i zaakceptowane przez obywateli całego świata?

Jeśli obywatele świata uznają gangi za legalne organizacje, umożliwi im to egzekwowanie prawa i ograniczanie wolności obywatelskich na całym świecie.

Logicznie rzecz biorąc, jeśli sami obywatele świata nie uznają legalności tych przywódców gangów i ich organizacji, jak mogą oni mieć podstawę prawną do tworzenia ustawodawstwa i egzekwowania prawa, do uwzględniania obywateli świata w swoich regulacjach i czynienia z nich obiektów egzekwowania i ograniczeń? Innymi słowy, czyż nie jest to równoznaczne z uznaniem przez obywateli świata tych przywódców gangów i ich organizacji za legalne, zachęcając ich tym samym do subiektywnego ustanawiania egoistycznych norm, które szkodzą innym, a jednocześnie włączając obywateli świata w te normy jako obiekty, którym należy się podporządkować? Mówiąc wprost, to organizacje gangów zastraszają obywateli świata, a to zastraszanie jest czymś, co sami obywatele świata na siebie ściągnęli i sami zachęcają. Jeśli to wszystko są fakty, niezależnie od tego, jak na to spojrzymy, dostrzeżemy absurd i niedorzeczność całej sprawy.

Obiektywne, równe i korzystne dla obu stron normy prawne.

Jeśli uchwalane są prawa wymagające od innych jedności i współpracy w ramach prawa, opierając się na moim osobistym rozumieniu i podstawowej znajomości jurysprudencji, może to mieć miejsce między rządami międzynarodowymi, przedsiębiorstwami prywatnymi lub organizacjami (jednostkami). Innymi słowy, status i relacja między podmiotem a przedmiotem ustawodawstwa są równe i wzajemne. Istnienie prawa wynika z wzajemnej zgody obu stron, przy czym obie strony podpisują ustawę bez przymusu. Jest to obiektywna, równa i wzajemna norma prawna, zgodna z naszym normalnym poznaniem i logicznym myśleniem.

W organizacjach religijnych i politycznych jest wielu ludzi o niskich zdolnościach poznawczych.

Co dziwne, tym przebiegłym i intrygującym jednostkom udaje się zajmować wysokie stanowiska, kontrolować i zastraszać innych, a także tworzyć kliki, rekrutując w swoje szeregi osoby o skrajnie niskich zdolnościach poznawczych. Nie stanowią oni mniejszości, lecz znaczną grupę, obecną w każdym zakątku społeczności krajowej i międzynarodowej, we wszystkich środowiskach, a nawet w organizacjach religijnych i politycznych. Wywierają oni znaczący negatywny wpływ i powodują znaczne zakłócenia w społeczeństwie, narodzie i na świecie. Z psychologicznego punktu widzenia osoby o niskich zdolnościach poznawczych zazwyczaj charakteryzują się skrajnie wysokim poczuciem własnej wartości, są zadufane w sobie, pozbawione empatii, notorycznie obwiniają innych i nie tolerują osobistej krytyki ani kwestionowania swojego autorytetu. Jednak w głębi duszy są głęboko niepewni siebie.

Jeśli jesteśmy zbyt prawi i niezłomni, po prostu nie możemy zrozumieć, dlaczego na świecie istnieją ludzie przebiegli i intryganci, ci, którzy czynią zło. W młodości również byłem kimś, kto niezwykle wyraźnie widział dobro i zło. Nie mogłem pojąć, dlaczego ci, którzy czynili zło i krzywdzili innych, nadal żyją na świecie, a nawet żyją całkiem dobrze, można by nawet powiedzieć, że byli wśród zwycięzców w życiu. Po pewnym czasie praktykowania buddyzmu i zgromadzeniu pewnego doświadczenia życiowego, mój sposób myślenia stał się bardziej elastyczny i nie rozróżniam już tak mocno i prosto, co dobre, a co złe.

Członkowie gangu są lojalni i oddani swoim rodzinom.

Zauważyłem, że gangsterzy, czyli ci, którzy wyprali pieniądze i doszli do wysokich stanowisk, zwłaszcza mężczyźni, mają pewne wspólne cechy: niektórzy traktują swoich rodziców wyjątkowo dobrze, zapewniając im troskliwą opiekę w późniejszych latach; niektórzy są niezwykle kochający wobec swoich żon lub kobiet, oferując im bardzo wygodne życie – uosobienie dobrego mężczyzny w oczach kobiet; niektórzy są bardzo oddani swoim dzieciom, zapewniając im doskonałe wygody materialne i dostęp do edukacji, a nawet wysyłając je za granicę na studia na najlepszych uniwersytetach i w szkołach wyższych. W oczach krewnych ci mężczyźni są życzliwymi ojcami i oddanymi synami, oddanymi i lojalnymi mężami, a nawet kochającymi dziadkami. W świecie zdominowanym przez mężczyzn są wręcz uosobieniem cnót.

Osobom o niskich zdolnościach poznawczych często towarzyszy grupa innych osób o niskich zdolnościach poznawczych.

Dla przeciętnego człowieka ci ludzie nie mają z nami żadnych więzów krwi ani pokrewieństwa, a jednak mogą być wyzyskiwaczami, intruzami lub tymi, którzy zamierzają zaszkodzić naszym prawom i interesom. Jednak dla swoich krewnych mogą być posłusznymi synami, odpowiedzialnymi mężami, oddanymi ojcami i lojalnymi braćmi. Zarówno ci gangsterzy, jak i ich krewni uważają, że postępują etycznie i rodzinnie, okazując głębokie uczucie i lojalność swoim bliskim; są niewątpliwie dobrymi ludźmi. Niezależnie od tego, jak traktują osoby spoza więzów krwi, niezależnie od stosowanych metod i niezależnie od tego, jak okrutne, chciwe lub podłe mogą się wydawać te metody innym, nadal postrzegają, że działają w celu ochrony własnych interesów i szczęścia. Z psychologicznego punktu widzenia ptaki tego samego gatunku trzymają się razem; osoby o niskich zdolnościach poznawczych często łączą się z osobami o niskich zdolnościach poznawczych. Innymi słowy, osoby o niskich zdolnościach poznawczych również wykazują zjawisko klastrowania.

Duża liczba osób o niskich zdolnościach poznawczych wspiera niewielką liczbę osób o niskich zdolnościach poznawczych, aby znęcać się, wykluczać, uciskać i ograniczać innych.

To, co postrzegamy jako niski poziom zrozumienia, jest w oczach gangsterów i ich rodzin właściwą drogą. Niestety, zarówno w kraju, jak i za granicą, wciąż istnieją osoby gotowe współpracować z nimi dla własnej korzyści. Osoby te wykorzystują swoje ciężko zarobione pieniądze lub podatki, aby wspierać tę grupę o niskim poziomie zrozumienia, tylko po to, by cierpieć z ich powodu zastraszanie, wykluczenie, ucisk i ograniczenia. Jaki odsetek tych osób pracuje i wspiera innych, aby zastraszać, wykluczać, uciskać i ograniczać własny rozwój? Miliardy. Innymi słowy, proporcjonalnie ci, którzy są wspierani i w ten sposób są w stanie zastraszać, wykluczać, uciskać i ograniczać innych, stanowią mniejszość, podczas gdy ci, którzy ciężko pracują i pocą się, aby wspierać innych, a mimo to cierpią z powodu zastraszania, wykluczenia, ucisku i ograniczeń, stanowią większość. Czy uważasz, że to rozsądne? Czy nie uważasz tego za absurdalne i ignoranckie?

W obliczu tych samych form zastraszania, wykluczenia, ucisku i ograniczeń, osoby o wysokich zdolnościach poznawczych i osoby o niskich zdolnościach poznawczych wykazują zupełnie inne reakcje psychologiczne i postawy.

Z psychologicznego punktu widzenia osoby o wysokich zdolnościach poznawczych, które doświadczyły mobbingu, wykluczenia, tłumienia lub ograniczania w określonych sytuacjach, są w stanie być tego świadome i angażować się w autorefleksję oraz czujność. Potrafią one, z empatią i krytycznym nastawieniem, zrozumieć szkody psychologiczne i poważny negatywny wpływ, jaki mobbing, wykluczenie, tłumienie i ograniczanie niosą dla jednostek i ogółu społeczeństwa, a tym samym być w stanie krytykować, ostrzegać przed lub korygować takie zachowania.

Jednakże, jeśli osoby o niskich zdolnościach poznawczych napotkają podobne sytuacje – nękanie, ostracyzm, ucisk i ograniczenia – nie będą świadomie zastanawiać się nad tym ani zachowywać czujności. Nie będą wczuwać się w uczucia i krzywdy doznane przez innych, ani nie zrozumieją negatywnego wpływu na siebie i społeczeństwo. Zamiast tego mogą wykorzystywać nękanie, ostracyzm, ucisk i ograniczenia jako środki do osiągnięcia własnych, chciwych i egoistycznych celów. Nie możemy ignorować tego zjawiska, ponieważ osoby o niskich zdolnościach poznawczych mogą być międzynarodowymi liderami politycznymi lub religijnymi, a także wysoko postawionymi menedżerami w różnych działach lub branżach.

To zachowanie i zjawisko osób o niskich zdolnościach poznawczych było jeszcze bardziej widoczne w czasach i miejscach, gdzie większość ludzi miała niewielkie wykształcenie, a informacje były trudno dostępne. Nawet w dzisiejszym świecie zaawansowanego internetu i sztucznej inteligencji nie możemy tego ignorować. W tym momencie, jeśli praktykujemy buddyzm, wiemy, że powinniśmy powrócić do łagodnego i bezgranicznego współczucia Bodhisattwy Maitrei, opisanego w tym wersie:

Duży brzuch może pomieścić wszystko, nawet to, co trudno znieść na tym świecie.

Zawsze zachowuj uśmiech na twarzy i śmiej się z zabawnych ludzi na świecie.

Pustka w buddyzmie to pustka absolutna, a nie pustka względna. Istotą sfery prawa Buddy (sfery Dharmy) i jej naturą jest również pustka absolutna.

Jeśli posiadamy podstawowe zrozumienie buddyjskiej pustki, wiemy, że pustka w naukach Buddy jest pustką absolutną, a nie pustką względną. Oznacza to, że nasza wrodzona natura Buddy jest zasadniczo pustką całkowicie absolutną, a nie pustką względną. Rozszerzając to na rozumienie sfery prawa Buddy (Dharmadhatu), esencją sfery prawa Buddy (natury Dharmadhatu) jest również pustka absolutna. Oznacza to, że uniwersytet, włączając w to czas i przestrzeń, jest pustką absolutną.

Sama forma pisemna jest zjawiskiem uwarunkowanym. Jako zjawisko uwarunkowane podlega generowaniu (narodzinom) i eliminacji (śmierci).

Na tej podstawie możemy zrozumieć zjawiska świata, całkowicie przekraczając ziemskie uwikłania i nieustannie zmieniającą się naturę zjawisk. Możemy wtedy myśleć z innej perspektywy. Na przykład, wiemy, że ludzkość pierwotnie posługiwała się jedynie językiem mówionym, a nie pisanym. Symbole pisane różnych krajów na całym świecie stopniowo powstawały w miarę rozwoju ludzkości. Zatem, z buddyjskiej perspektywy, różne symbole pisane świata są jedynie zjawiskiem pisma, które buddyzm nazywa „zjawiskami pisanymi”. Zjawiska pisane same w sobie są zjawiskami uwarunkowanymi. Jako zjawiska uwarunkowane, podlegają one powstawaniu i zanikaniu. Każde zjawisko pisane powstaje i zanika zgodnie z przyczynami i warunkami. W powyższym tekście wyjaśniliśmy zjawiska uwarunkowane oraz zjawiska powstawania i zanikania.

Posługiwanie się językiem pisanym w celu tworzenia nierównych praw regulujących masy, ograniczających ich prawa oraz zachęcających do chciwości i autorytaryzmu tych, którzy sprawują władzę.

W starożytności i w czasach historycznych sfery religijne i polityczne były w dużej mierze kontrolowane przez mężczyzn. Wynikało to z ich wykształcenia i znajomości niuansów pisma i języka. Dzięki temu potrafili łączyć religię z polityką, używając języka pisanego do tworzenia prawa i regulowania zachowań społecznych. Każdy, kto ma choćby podstawową wiedzę, wie, że prawa te często ograniczały prawa kobiet, a jednocześnie sprzyjały męskiej chciwości i władzy. Zatem wykorzystywanie języka pisanego do tworzenia nierównych praw, regulujących społeczeństwo, ograniczających jego prawa i podsycających chciwość i władzę osób sprawujących władzę, jest nieuniknione i nadal występuje we współczesnej polityce międzynarodowej.

Podstawę prawną nierównych praw stanowią sami prawodawcy, których pięć wewnętrznych trucizn (chciwość, nienawiść/gniew, głupie zauroczenie/ignorancja, arogancja/pycha i podejrzliwość/wątpliwości) działa.

Możemy się zatem zastanawiać, gdzie leży fundament tych praw? Następnie, śledząc je do źródła, odkrywamy, że są one jedynie zewnętrznymi przejawami pięciu trucizn (chciwości, gniewu, ignorancji, pychy i wątpliwości) w wewnętrznym funkcjonowaniu tych, którzy je sformułowali. Innymi słowy, są one połączonymi przejawami i zmianami ich wewnętrznych stanów mentalnych i zjawisk zewnętrznych.

Jeśli praktykujemy buddyzm, zrozumiemy, dlaczego powinniśmy ulegać wpływom zewnętrznych okoliczności pełnych skaz. Mówiąc prościej, dlaczego mielibyśmy nierozsądnie dać się zwieść/zwieść i związać prawami ustanowionymi przez ignoranckie/nie-światło-istoty i ich skalane, zatrute umysły? Jeśli damy się zwieść i związać prawami ustanowionymi przez te ignoranckie/nie-światło-istoty i ich skalane, zatrute umysły, czyż nie będzie to świadczyć o naszej głupocie i ignorancji?

W jaki sposób możemy wykorzystać mądrość, aby przekształcić świat zewnętrzny, pełen pięciu trucizn umysłu, w nicość?

Jak więc możemy wykorzystać mądrość, aby przekształcić zewnętrzne zjawiska istot niewiedzących/pozbawionych światła, które są wypełnione pięcioma truciznami nieczystości, w pustkę?

Najpierw oczyśćmy pięć trucizn w naszych sercach.

Niezależnie od tego, czy praktykujemy buddyzm, czy nie, najistotniejszą metodą pozostaje oczyszczenie naszego wnętrza z pięciu trucizn (chciwości, nienawiści/gniewu, głupiego zauroczenia/ignorancji, arogancji/pychy oraz podejrzliwości/wątpliwości). Oczyszczenie polega na wyeliminowaniu lub ograniczeniu powstawania i działania tych pięciu trucizn. Dzieje się tak, ponieważ okoliczności zewnętrzne często wynikają z odbicia naszego stanu wewnętrznego. Dopiero gdy nasz stan wewnętrzny zostanie oczyszczony, a mądrość, która pojawia się w stanie czystej koncentracji, posiadamy wystarczającą energię i siłę, aby poradzić sobie z tymi zewnętrznymi okolicznościami pełnymi zanieczyszczeń wywołanych przez pięć trucizn. W przeciwnym razie nasze umysły pogrążą się w chaosie, prowadząc do błędnych decyzji i działań.

Po drugie, użyj wielkiej mądrości, aby przekształcić pięć trucizn: chciwości, gniewu, ignorancji, pychy i wątpliwości w wielką chciwość, wielką nienawiść/gniew, wielkie zauroczenie/ignorancję, wielką arogancję/dumę i wielką podejrzliwość/wątpliwości.

Budując na tym fundamencie czystości umysłu, używamy wielkiej mądrości, aby przekształcić pięć trucizn: chciwość, gniew, ignorancję, pychę i zwątpienie w wielką chciwość, wielką nienawiść/gniew, wielkie zauroczenie/ignorancję, wielką arogancję/dumę i wielką podejrzliwość/wątpliwość, generując w ten sposób zastosowanie wielkiej mądrości, wielkich ślubowań, wielkiej mocy i wielkich zręcznych środków. Aby poradzić sobie z przebiegłymi i intrygującymi jednostkami, osobami o niskich zdolnościach poznawczych, musimy użyć wielkiej mądrości, wielkiej mocy i wielkich zręcznych środków. To gwarantuje, że sami nie damy się zwieść ani skrępować absurdalnym okolicznościom zewnętrznym, które one stwarzają. Dlaczego?

• Procesy myślowe przebiegłych i sprytnych ludzi są niezwykle zawiłe i pokrętne.

Ponieważ logika przebiegłych i intrygujących jednostek jest niezwykle podstępna i wypaczona, podważając i kwestionując nasze normalne sumienie, moralność oraz naszą osobistą wolną wolę i wybory. Po drugie, metody, których używają, są niezwykle przebiegłe i złośliwe; umiejętnie wykorzystują dobro i zło w ludzkiej naturze, aby pożywić własną energię i zasoby, a następnie wykorzystują to do zastraszania innych. Umiejętnie wykorzystują również metody ustanowione przez nasze normalne myślenie, wykorzystując te ramy i swoją podstępną i dziwaczną logikę, aby nas kontrolować i uciskać.

• Módlmy się do Mandziuśriego, Bodhisattwy symbolizującego mądrość, mając nadzieję, że będzie on w stanie oświecić naszą mądrość.

W młodości, po tym, jak zacząłem praktykować buddyzm, pewnego dnia, w przebłysku olśnienia, nagle uświadomiłem sobie, jak bardzo brakuje mi mądrości. Modliłem się więc do Bodhisattwy Mandziuśriego, symbolu mądrości, mając nadzieję, że mnie oświeci. Nawet ci z nas, którzy znają buddyzm, wiedzą o Bodhisattwie Mandziuśrim bardzo niewiele. Dlatego starałem się nawiązać kontakt z Bodhisattwą Mandziuśrim, recytując jego mantry i czytając związane z nim pisma buddyjskie, mając nadzieję na zrozumienie znaczenia jego nauk.

• Nauki objawione przez Bodhisattwę Mandziuśriego całkowicie zmieniają sposób pojmowania zwykłych praktykujących buddyzm.

Nauki Bodhisattwy Mandziuśriego całkowicie wywracają do góry nogami rozumienie zwykłych praktykujących buddyzm. Jego nauki są trudne do zrozumienia, zaakceptowania i zrealizowania dla większości ludzi. Dlatego są one mało znane na świecie. Na przykład, następujące znaczenia, objawione przez Bodhisattwę Mandziuśriego, reprezentują wielką mądrość: wielka chciwość to brak chciwości, wielka nienawiść/gniew to brak/nienawiść/nie-gniew, wielkie zauroczenie/ignorancja to brak zauroczenia/nie-ignorancja, wielka arogancja/pycha to brak arogancji/nie-duma, a wielka podejrzliwość/wątpliwość to brak podejrzeń/brak wątpliwości. Gdy zrozumiemy, zaakceptujemy i urzeczywistnimy nauki Bodhisattwy Mandziuśriego, wszystkie zasoby, na jakie natrafimy za pomocą zmysłów – wzroku, słuchu, węchu, smaku, dotyku i umysłu – bez względu na naturę ludzką (dobrą lub złą), okoliczności zewnętrzne (dobre lub złe), szlachetność lub podłość istot czujących, ich bogactwo lub ubóstwo, mogą być gotowe zostać wykorzystane do wyzwolenia istot czujących.

• Przywołaj Bodhisattwę Mandziuśriego i zastosuj jego mądrość.

Dlatego ci przebiegli i intrygujący sprytni ludzie są mistrzami w posługiwaniu się swoją nieortodoksyjną logiką i metodami, aby podważyć normalne moralne i etyczne myślenie oraz zachowanie zwykłych ludzi. Tylko wzywając Bodhisattwę Mandziuśriego i stosując jego mądrość, możemy skutecznie obalić nieortodoksyjną i wyrafinowaną logikę oraz metody tych przebiegłych i intrygujących sprytnych ludzi. Jak ich obalić? Jak ją zastosować? Zwalczaj „trucizny” „truciznami”. Lecz „trucizny” „truciznami”. Ta „trucizna” to nie „trucizna” narkotyków, lecz raczej „trucizna” serca.

• Wykorzystaj pięć wielkich trucizn, aby przeciwdziałać tym małym, przebiegłym truciznom.

Oznacza to wykorzystanie wspomnianej wcześniej wielkiej chciwości, wielkiej nienawiści/gniewu, wielkiego zauroczenia/ignorancji, wielkiej arogancji/dumy i wielkiej podejrzliwości/wątpliwości oraz wykorzystanie energii wielkiej mądrości do pokonania i przeciwdziałania pięciu truciznom przebiegłości i intryg. Chodzi o wykorzystanie pięciu wielkich trucizn do przeciwdziałania pięciu małym, przebiegłym truciznom. Co oznaczają słowa „wielki” i „mały”? W odniesieniu do rzeczy materialnych odnosi się to do zastosowania zasady proporcjonalnej elastyczności. W odniesieniu do zdolności umysłowych „wielki” oznacza ogromny i bezgraniczny, niezmierzony i równy całemu wszechświatowi. Dlatego „nicość” w buddyzmie nie jest „nicością”, którą na ogół rozumiemy – brakiem wszystkiego.

• W buddyzmie głębokie znaczenie słowa „nicość” polega na tym, że obejmuje ono wszystko.

W buddyzmie głębokie znaczenie „nicości” obejmuje wszystko. „Nicość” i „istnienie” to jedno, a nie dwa. Wszelkie „istnienie” powstaje z „nicości”. „Nicość” to „pustka”. Pięć trucizn: chciwość, nienawiść/gniew, głupie zauroczenie/ignorancja, arogancja/pycha i podejrzliwość/wątpliwość, naturalnie rozpuszcza się w nicość w rozległej pustce wszechświata. Jednak w razie potrzeby można je łatwo odzyskać i wygodnie wykorzystać do kierowania czującymi istotami, zwłaszcza tymi przebiegłymi i intrygującymi. Dlatego „wielkość” to „nicość”. Jest to rozumienie nauk Bodhisattwy Mandziuśriego w głębokim znaczeniu buddyzmu.

• Dzięki umiejętnemu wykorzystaniu „bezinteresownego egoizmu” możemy zapobiec ograniczaniu i deptaniu naszych praw i interesów oraz interesów wszystkich istot żywych przez wyjątkowo egoistyczne jednostki.

To podejście wymaga ogromnej mądrości. W pewnym sensie polega ono na wykorzystaniu naszych „skrajnie samolubnych pięciu trucizn”, aby przeciwdziałać przebiegłości i wyrachowaniu egoistycznych pięciu trucizn innych. Jeśli czytelnicy rozumieją liczne artykuły na tym blogu, to, co mam na myśli mówiąc „skrajny egoizm”, jest samo w sobie „bezinteresownym egoizmem”. Wygodne użycie „bezinteresownego egoizmu” może zapewnić i zapobiec tłumieniu i deptaniu naszych praw i praw wszystkich istot przez przebiegłych i wyrachowanych sprytnych ludzi. Przebiegłe i wyrachowane sprytne osoby mogą również mieć okazję przeczytać artykuły na tym blogu, a następnie mogą nadal wykorzystywać je do budowania swojej przebiegłej i wyrafinowanej logiki, nieustannie kwestionując i podważając naszą logikę jako środek kontrolowania i uciskania nas.

• Musimy być na tyle mądrzy, aby unikać sytuacji, w których jesteśmy wciągani w „walkę/konflikt” przez przebiegłe plany i sztuczki.

Aby istniała „walka z/konflikt”, muszą istnieć dwa przeciwstawne aspekty. Jeśli jesteśmy wystarczająco mądrzy, rozumiemy, że nie powinniśmy wpadać w pułapki zastawiane przez przebiegłych i intrygujących ludzi, wykorzystujących ich sofistykę i zwodniczą logikę do tworzenia „walk/konfliktów”. Musimy być wystarczająco mądrzy, aby unikać sytuacji, w których jesteśmy manipulowani i intrygowani, i nie stawać się ślepo celem ich „walki z/konfliktu”. Jeśli jesteśmy mądrzy, rozumiemy, że pięć trucizn: chciwość, nienawiść/gniew, głupie zauroczenie/ignorancja, arogancja/pycha i podejrzliwość/wątpliwość, może „walczyć/walczyć” ze sobą. Dzieje się tak, ponieważ są to dwa przeciwstawne aspekty.

Mądry człowiek odważy się kłócić z kimś uczciwym i rzetelnym, ale z pewnością uniknie konfliktu z osobą małostkową i pozbawioną skrupułów. Dlaczego? Ludzie uczciwi skupiają się na problemie, dążąc do jego skutecznego rozwiązania, a nie do atakowania konkretnej osoby. Natomiast osoby małostkowe zazwyczaj nie są zainteresowane rozwiązaniem samego problemu, lecz atakiem na daną osobę. Są głęboko związani z „pięcioma truciznami” umysłu. Jeśli brakuje nam mądrości i wdajemy się w konflikt z takimi ludźmi, nieuchronnie uwikłamy się w ich toksyczną negatywność, marnując w ten sposób naszą energię psychiczną, siłę fizyczną, witalność i zasoby, bezskutecznie.

• Jeśli nie ma formy, która by się temu przeciwstawiła, z czym tu walczyć? Ci ludzie potrafią tylko walczyć z powietrzem, wpatrując się w nie bezmyślnie.

Jak jednak pięć trucizn: chciwość, gniew, ignorancja, pycha i wątpliwość „walczą” zżaden zTPięć trucizn: chciwości, gniewu, ignorancji, pychy i wątpliwości – jak jedna osoba może użyć „istnienia” do walki z „nieistnieniem”? Pokrótce poruszyliśmy ten temat powyżej. Jeśli nie ma formy, której można się przeciwstawić, z czym można walczyć? Tylko z powietrzem, wpatrzonym w nie bezmyślnie. Na przykład, słoń to bezkresna pustka wszechświata, a maleńka mrówka to przebiegła i intrygująca istota. Jak mała mrówka może walczyć ze słoniem?

• Rozwiązywanie problemów z mądrością na pewno nie polega na stosowaniu wrogości i konfrontacji.

Dwie dłonie klaszczą, by wydać dźwięk, ale jak może klaskać jedna dłoń? Dłoń musi znaleźć inny obiekt, by wydać dźwięk. Dlaczego więc mielibyśmy być na tyle głupi, by być dłonią lub obiektem, który jest klaśnięty? Nie chodzi o tchórzostwo ani o wycofywanie się. Chodzi o mądrość, by radzić sobie z problemami, otwierać serca i unikać zaplątania się, a nawet uwięzienia przez małą mrówkę. Istnieje bardzo prosta zasada: jeśli nie użyjemy mądrości, by radzić sobie z przebiegłymi i intrygującymi ludźmi oraz pułapkami i konfliktami, które oni tworzą, będziemy przez nich zwalczani i pokonani. Dlatego też, sposób, w jaki rozwiązujemy problemy z mądrością, zdecydowanie nie polega na wrogości i konfrontacji.

• Osoba, która nie wie, jak rozwijać siebie, często będzie miała myśli i spojrzenia skierowane na zewnątrz, zamiast skupić się na sobie.

Z psychologicznego i fizjologicznego punktu widzenia mężczyźni, napędzani męskimi hormonami, są podatni na fizjologiczne i emocjonalne podniecenie oraz lęk. Bez odpowiedniego ujścia często potrzebują znaleźć cel, z którym mogliby się kłócić lub walczyć, w tym bójki, aby uwolnić swoją osobistą energię. Jednocześnie potrzebują zewnętrznej stymulacji, aby wytworzyć poczucie męskości, odwagi i siły. Dlatego osoba, która nie rozumie samodoskonalenia i samokontroli, często kieruje swoje myśli i uwagę na zewnątrz, zamiast na introspekcję. Potrzebują zewnętrznej stymulacji i satysfakcji, potrzebują takiej zewnętrznej aury, która by ich opromieniła. Jeśli potrafimy zrozumieć to zjawisko, powinniśmy zastanowić się, dlaczego bylibyśmy na tyle głupi, by stać się „stymulatorem”, który zaspokaja męskość i odwagę innych, lub „podnieceniem”, które napędza ich fizjologiczne i emocjonalne podniecenie. Odnosi się to również do zrozumienia i doświadczania buddyjskich nauk o formie i bezforemności.

• Wszelkie pisemne lub prawne wypowiedzi są jedynie przedstawieniem i formą tekstową. Należy zachować rozsądek i unikać ulegania wpływom lub ograniczeniom wynikającym ze sposobu myślenia osób o niskich zdolnościach poznawczych.

Innymi słowy, tacy mężczyźni, niezależnie od pozycji czy statusu, muszą czerpać wewnętrzną satysfakcję fizjologiczną i psychologiczną, pewność siebie i dumę z wyglądu zewnętrznego. W ten sposób zachowują szacunek i godność w kręgu przyjaciół i rodziny. Innymi słowy, ma to znaczenie dla nich samych i ich otoczenia, ale nie tylko jest bez znaczenia dla tych, z którymi nie łączą ich żadne głębokie więzi, ale może wręcz stanowić obciążenie i wyczerpywać ich. Innymi słowy, jest to zjawisko skrajnie wysokiej samooceny połączonej z wyjątkowo niskimi zdolnościami poznawczymi. Gangsterzy i osoby z osobowością Mrocznej Triady często należą do tej kategorii. Dlatego z buddyjskiej perspektywy, wszelkie pisemne lub prawne wypowiedzi to jedynie powierzchowność i kwestia słów. Jeśli nasza świadomość jest w tym względzie zachwiana i ograniczona, to dlatego, że brakuje nam mądrości i nie dostrzegamy źródła ludzkich problemów fizjologicznych i psychologicznych. Z poprzednich rozważań możemy wywnioskować, że angażowanie się w jakąkolwiek formę legalnej wojny jest nierozsądne. Dlaczego? Pomyśl o tym.

• Użyj współczucia i mądrości, aby pokierować tymi, którzy nie wiedzą, jak się rozwijać, aby zmienili cel i przedmiot swojej uwagi.

Dla takich świadomych istot potrzebujemy współczucia i mądrości, aby pokierować nimi w kierunku zmiany ich skupienia i uwagi. Załóżmy, że są bardzo stare, cierpią na przewlekłe choroby i mają matkę po dziewięćdziesiątce. Powinniśmy użyć mądrości, aby naprowadzić je na powrót do siebie, skupiając ich uwagę na własnym zdrowiu psychicznym i fizycznym. Jednocześnie matka również jest stara; jak mówi przysłowie: „Drzewo pragnie spokoju, ale wiatr nie ustaje; dziecko pragnie opiekować się rodzicami, ale ich już nie ma”. Synowska cześć musi być aktualna. Nawet jeśli matka pożyje dłużej, ile jeszcze lat będzie musiała spędzić ze swoimi dziećmi i wnukami? Co więcej, dzieci i wnuki mają swoje własne błogosławieństwa. Jeśli nadmiernie rozpieszczamy nasze dzieci i wnuki, próbując budować ich przyszłość i obarczać ich życiem, to „nadmierna miłość może im zaszkodzić”. Takie rozpieszczanie pozbawia je zdolności i możliwości samorozwoju, na tyle, by zrujnować im życie. W ten sposób prowadzimy ich przez perswazję, jednocześnie zapobiegając zmarnowaniu naszego życia. Mówiąc wprost, dlaczego mielibyśmy być na tyle głupi, by stawiać ich przed celami z broni i długopisów? Dlaczego nie użyć sprytu, by nakłonić ich do leżenia i „masturbowania się” każdego dnia? Proszę wybaczyć mój dosadny i wulgarny język.

Poniższe treści są ograniczone; osoby poniżej 18 roku życia powinny unikać ich oglądania. Widziałem kiedyś film przedstawiający emerytowaną włoską parę, oboje po siedemdziesiątce i z lekką nadwagą, w bikini i kąpielówkach, leżącą na leżakach przy basenie, odpoczywającą i opalającą się z zamkniętymi oczami. Nagle mężczyzna włożył rękę do kąpielówek i zaczął się masturbować. Kobieta lekko odwróciła głowę, otworzyła oczy, spojrzała przed siebie na chwilę, a potem, jakby chciała powiedzieć: „O! Rozumiem”. Po czym kontynuowała odpoczynek z zamkniętymi oczami. Było oczywiste, że ta starsza para świetnie się rozumiała i zachowywała się wobec siebie bardzo swobodnie i naturalnie.

• Jeśli szczerze ślubujemy rozwijać się i studiować buddyzm, będziemy mieli okazję otrzymać opiekę i wskazówki od wielkiego szefa, który specjalizuje się w radzeniu sobie z gangsterami.

Życie kobiety na tym świecie może być całkiem wygodne, jeśli ma ona ochronę szefa triady. Jednak bez takiej ochrony jej życie będzie bardzo ciężkie i żmudne. Jeśli taka kobieta, tak bardzo cierpiąca, szczerze ślubuje kultywować siebie i studiować buddyzm, może mieć szansę na otrzymanie opieki i przewodnictwa potężnej postaci, która potrafi ujarzmić szefów triady, uciekając w ten sposób od trudu i ubóstwa, i prowadząc dobre życie. Kim jest ta potężna postać, która potrafi ujarzmić szefów triady? To nikt inny, jak Buddowie i Bodhisattwowie dziesięciu kierunków.

• Istnieją dwaj Bodhisattwowie, którzy całkowicie zmieniają naszą ogólną koncepcję buddyjskiego współczucia i niezabijania.

Wśród nich najbardziej reprezentatywnymi postaciami są Bodhisattwa Gniewne Oko (Złoto-Twarde Gniewne Oko; „Wściekły Wadżra”; Gniewny Wadżrapani) oraz Bodhisattwa Nieruchomy, Lecz Jaśniejący Król (Acala Vidyaraja; znany również jako Acalanatha lub Nieruchomy Król). Acala jest gniewną manifestacją Tathagaty Wielkiego Słońca (Mahawajrocany; ucieleśniającego wspomniany wcześniej intensywny gniew; *nienawiść* oznacza gniew lub wściekłość). Jest on najważniejszym z Pięciu Wielkich Królów Mądrości w buddyzmie ezoterycznym.

On pokonuje demoniczne przeszkody swoją gniewną formą (demoniczne przeszkody obejmują wiele udręk wynikających z pięciu trucizn umysłu złych ludzi. Te demoniczne manifestacje pojawiają się na zewnątrz, stawiając różne przeszkody pierwotnie czystemu i spokojnemu życiu i zachowaniu czujących istot. Na przykład, czujące istoty mogą być zagrożone, zastraszane, nękane, monitorowane, itd.). Jego prawa ręka trzyma miecz mądrości, aby odciąć udręki (w tym udręki złych ludzi); jego lewa ręka trzyma lasso, aby wiązać przeszkody karmiczne (w tym wiązanie działań karmicznych złych ludzi; ma to zapobiec, aby jakiekolwiek słowa lub działania fizyczne wynikające z pięciu trucizn umysłu złych ludzi stanowiły przeszkody i szkodziły czującym istotom). Funkcją tych dwóch bodhisattwów jest pokonywanie i niszczenie złych ludzi. Mówiąc wprost, ci dwaj bodhisattwowie mogą zabijać ludzi. Kogo zabijają? Złych ludzi. To naprawdę podważa naszą ogólną koncepcję buddyjskiego współczucia i niezabijania. Mnisi buddyjscy i świeccy praktykujący, którzy złożyli ślubowania, muszą przestrzegać Dziesięciu Cnotliwych Uczynków, a jednym z nich jest niezabijanie.

• Sposoby, w jakie Bodhisattwa Gniewne Oko (Wadżrapani) i Bodhisattwa Nie-Ruchomy-Lecz-Płonący-Król (Acala) manifestują się na świecie.

Możemy się więc zastanawiać, jak to zrobićBodhisattwa Oko Wściekłe(Wadżrapani) iBodhisattwa Nieruchomy, Ale Świecący Król (Acala) manifestuje się na świecie, by ujarzmić i zniszczyć złoczyńców? Wspomniałem o scenie z filmu Avatar, gdzie Bodhisattwa Wściekłe Oko(Pojawiają się Wadżrapani i Bodhisattwa Nieruchomy, Lecz Jaśniejący Król (Acala), podobnie jak bliźnięta manifestują się poprzez duszę i świadomość, ale nie do końca. To znaczy, Bodhisattwa Oko Gniewu(Wadżrapani) i Bodhisattwa Nieruchomy, Lecz Świecący Król (Acala) manifestują się w fizycznym ciele człowieka poprzez jego duszę i świadomość. Są jednym, a nie dwoma (z perspektywy fizycznego oka), a także ani jednym, ani dwoma (to sformułowanie pochodzi z nauk Buddy zawartych w pismach buddyjskich; odnosi się do świadomości i percepcji autorefleksji oraz do postrzegania jednoczesnego istnienia innej istoty duchowo-świadomej w obrębie własnego ciała). Odpowiednie treści można znaleźć w powyższej sekcji poświęconej bóstwom współwyłaniającym się.

Dopóki nie doświadczymy tego osobiście, nie zrozumiemy, dlaczego nie ma „ani jednego, ani dwóch”, bez względu na to, jak bardzo się staramy. Dlatego bez tego doświadczenia naturalnie zaprzeczamy istnieniu tego zjawiska. Dlatego niektórzy ludzie są ateistami. W taoizmie mamy w sobie trzy dusze i siedem duchów; te dusze i duchy to nasz wewnętrzny duch, a wszyscy posiadamy w sobie esencję, energię i ducha. Tym duchem jesteśmy my sami, nasza wewnętrzna dusza. Ateiści prawdopodobnie zaprzeczają nawet swojej własnej wewnętrznej duszy i duchowi. Istnieje starożytne chińskie przysłowie: „Obserwuj zachowanie człowieka”. Rzeczywiście, każdy człowiek posiada pewien przejaw esencji, energii życiowej i ducha. Dlatego też wygląd lub aura człowieka mogą przekazywać poczucie prawości lub złej woli.

• Nawet gdyby dusze i świadomość Bodhisattwy Gniewnego-oka (Wadżrapaniego) i Bodhisattwy Nie-ruchomego-lecz-Płonącego-Króla (Acala) znajdowały się tuż przed naszymi oczami lub nawet w naszych ciałach, nie wiedzielibyśmy o tym.

To różni się od opętania lub podobnych zjawisk, które powszechnie rozumiemy. Ponieważ manifestacja energiiBodhisattwa Wściekłe Oko (Wadżrapani)A Bodhisattwa Nieruchomy, Lecz Oświecający Król (Acala) nie stwarza dla nas, ludzi, żadnego problemu z przywiązaniem. Często przekracza to nasze zrozumienie. Wspomniałem o tym krótko w moim wyjaśnieniu Czterdziestu Dwóch Rozdziałów Wypowiedzianych przez Buddę, szczególnie w odniesieniu do Dharmakaji Buddów. Posągi lub wizerunki Bodhisattwy Gniewnego Oka(Wadżrapani) i Bodhisattwa Nieruchomy, Lecz Jaśniejący Król (Acala), przedstawiani w buddyzmie tantrycznym, to jedynie pozory. Nawet gdyby ich dusze i świadomość znajdowały się tuż przed naszymi oczami, a nawet w naszych ciałach, nie wiedzielibyśmy o tym, ponieważ to, co widzą nasze fizyczne oczy, to po prostu stan i zachowanie zwykłego człowieka. Co więcej, jeśli nie rozumiemy powyższego, to gdy jakaś myśl lub słowo od czasu do czasu przemknie przez nasze umysły, założymy, że to tylko nasza własna wewnętrzna myśl. Ale równie dobrze mogą to być nauki, wskazówki lub ostrzeżenia Buddów i Bodhisattwów.

Po trzecie, unikaj rozwijania w sobie zamiaru wykorzystywania innych.

Unikaj rozwijania w sobie chęci wykorzystywania innych, w tym osób przebiegłych, manipulujących, pozbawionych umiejętności krytycznego myślenia, a także osób zaangażowanych w przestępczość zorganizowaną. Nigdy nie lekceważ ich inteligencji i ogromnego wpływu ich negatywnej energii. Ma to również na celu uniknięcie wykorzystywania nas przez nich.

Po czwarte, nie wspierajcie przebiegłych i intrygujących osób o niskich zdolnościach poznawczych lub gangsterów.

Jednocześnie musimy odmówić wspierania tych przebiegłych i intrygujących osób o niskich zdolnościach poznawczych lub gangsterów. Ma to zapobiec ich szybkiemu gromadzeniu zasobów i wzrostowi siły, by uciskać tych, którzy ich popierają.

Po piąte, odmówcie poparcia dla jakichkolwiek dowodów legalności działań przebiegłych, intrygujących osób o niskich zdolnościach poznawczych, gangsterów lub ich organizacji.

Wzywamy obywateli świata do odmowy poparcia jakiejkolwiek legitymizacji tych przebiegłych i manipulujących osób o niskich zdolnościach poznawczych, gangsterów lub ich organizacji. Ma to na celu uniemożliwienie tym osobom, gangsterom lub ich organizacjom stosowania różnych przebiegłych i manipulacyjnych środków w celu podważania lub tłumienia praw obywateli świata.

6. Zrozum cechy osobowości i przejawy behawioralne obniżonych funkcji poznawczych i zachowuj odpowiedni dystans społeczny lub trzymaj się z daleka.

Zrozum cechy osobowości i zachowania osób o niskich zdolnościach poznawczych i zachowaj odpowiedni dystans społeczny lub całkowicie ich unikaj. Musimy być mądrzy, aby nie dać się zwieść ich przebiegłości i manipulacyjnej logice. Pozwoli nam to uniknąć manipulacji, ingerencji, nękania, zastraszania, gróźb lub monitorowania przez nich za pomocą różnych przebiegłych metod. Pozwoli to również uniknąć niepotrzebnego wyczerpania naszej wewnętrznej energii i zasobów, w tym czasu i pieniędzy.

Z perspektywy psychologii jungowskiej zjawiska zewnętrzne są projekcjami wewnętrznego cienia jednostki.

Z psychologicznego punktu widzenia, gdy osoby o niskich zdolnościach poznawczych, osoby przebiegłe i wyrachowane, lub osoby o mrocznej, trójkątnej osobowości, używają w ustawodawstwie słów takich jak zdrada, subwersja i podział, niesie to ze sobą wysoki stopień mrocznych i negatywnych konotacji psychologicznych. Z perspektywy Junga, zdarzenia zewnętrzne są projekcjami wewnętrznego cienia jednostki. Można zatem wnioskować, że każda jednostka lub grupa, która obawia się zdrady, subwersji lub podziału, sama postępuje w taki sposób, tworząc w ten sposób swój własny wewnętrzny cień. W związku z tym ustanawiane są zasady i prawa, aby ograniczyć lub zniechęcić innych do angażowania się w takie działania.

Przyczyną są złe intencje; bez względu na to, jak zmieni się proces, ostatecznie doprowadzi to do złych konsekwencji; to tylko kwestia czasu.

Z buddyjskiej perspektywy, ci intryganci są z natury przesiąknięci pięcioma truciznami umysłu. Innymi słowy, ci, którzy używają tych manipulacyjnych słów o negatywnych konotacjach, kierują się całkowicie złowrogą myślą. Zgodnie z buddyjską zasadą przyczyny i skutku, przyczyną jest zła myśl; niezależnie od procesu, ostatecznie doprowadzi ona do negatywnych konsekwencji – to tylko kwestia czasu. Aby zmienić ten negatywny rezultat, należy porzucić złowrogą przyczynę i pielęgnować jedną, cnotliwą myśl jako przyczynę pozytywną. Na przykład, porzucenie tych negatywnych myśli i ich cieni oraz wyrzeczenie się przywiązania do zjawisk zewnętrznych. Dopiero wtedy mogą zaistnieć warunki sprzyjające pozytywnemu rezultatowi.

W pustce nie ma słów ani pojęć takich jak zdrada, wywrotowość, podział, jedność, itp.

Z buddyjskiej perspektywy pustki, w pustce nie ma dosłownych znaczeń, takich jak zdrada, wywrotowość, podział, jedność, konfrontacja czy walka. Dopiero gdy w umyśle pojawia się myśl, pojawiają się odpowiadające jej dosłowne znaczenia. Bodhidharma, pierwszy patriarcha chińskiej szkoły zen, powiedział: „Pojawienie się myśli jest pochodzeniem grzechu”. Tylko gdy człowiek przywiązuje się do wewnętrznych stanów mentalnych i zjawisk zewnętrznych, pojawia się odpowiadające im dosłowne znaczenie. Kontemplując buddyjską koncepcję pustki, możemy rozszyfrować schematy i manewry stosowane z wykorzystaniem tych dosłownych znaczeń.

Kiedy w umyśle pojawia się jakaś myśl, w człowieku zaczynają pojawiać się różnego rodzaju wewnętrzne stany mentalne.

Można to zrozumieć poprzez uważną kontemplację. Dlaczego? Kiedy myśl rodzi się w umyśle, różne stany mentalne pojawiają się jeden po drugim. W wyniku tego ciągłego strumienia myśli, jeśli osobie brakuje moralnej kultywacji i dyscypliny, myśli i stany mentalne, które generują, staną się niekontrolowane, manifestując się jako zjawiska zewnętrzne i karmiczne konsekwencje pięciu trucizn umysłu. Z perspektywy Sutry Diamentowej jest to uwarunkowana manifestacja pięciu trucizn umysłu. Chociaż wszystkie uwarunkowane zjawiska pięciu trucizn umysłu są jak sny, iluzje, bańki, rosa i błyskawice, nie oznacza to, że nie istnieją, ani nie oznacza to, że nie szkodzą czującym istotom. Na przykład, czujące istoty mogą zostać porażone piorunem, obudzone z koszmarów lub śmiertelnie przestraszone przez iluzje. I to są właśnie cele, do których dążą ci, którzy żywią złe myśli.

Jednostka lub grupa, która boi się zdrady, wywrotu lub podziałów, nieuchronnie będzie odczuwać skrajne poczucie niepewności.

Dlatego, jeśli jesteśmy wystarczająco mądrzy, będziemy wiedzieć, jak sobie z tym zjawiskiem radzić. Głębsza obserwacja psychologiczna ujawnia, że ​​jednostka lub grupa, która obawia się zdrady, wywrotu lub rozłamu, nieuchronnie skrywa skrajną niepewność. Skąd ta skrajna niepewność? Po pierwsze, wynika ona z wewnętrznego poczucia winy; po drugie, odzwierciedla brak wewnętrznej pewności siebie. Z buddyjskiej perspektywy takie jednostki lub grupy musiały dopuścić się jakiegoś złego czynu, czegoś niemoralnego lub krzywdzącego innych. Mówiąc wprost, żywiły złe myśli i popełniały złe uczynki, a osoby zaangażowane w nie są w pełni świadome swoich złych intencji i czynów, a mimo to próbują je ukryć, obwiniając innych. Z mojej perspektywy, jako praktykującego buddyzm, czuję, jak ich najbardziej pierwotne, prawe i dobre dusze płaczą z powodu złych myśli i czynów, które popełniły.

Nieważne jak bardzo zdradzamy, zdradzamy samych siebie.

Co więcej, rozumiejąc z perspektywy natury Buddy i pustki: ja, Budda, i wszystkie czujące istoty jesteśmy jednością, zjednoczeni w naturze Buddy i pustce. Jak więc zdradzamy pustkę? Jak podważamy pustkę? Jak rozdzielamy pustkę? Używając terminów świeckich, jak zdradzamy pustkę wszechświata? Jak podważamy pustkę wszechświata? Jak rozdzielamy pustkę wszechświata? Z tej perspektywy, niezależnie od tego, jak zdradzamy, zdradzamy samych siebie. Resztę można wywnioskować w podobny sposób. Dlatego możemy zrozumieć, że ci, którzy używają słów takich jak „zdrada”, „subwersja” i „rozłam” jako przepisów i zasad regulujących i ograniczających innych, w rzeczywistości regulują i ograniczają samych siebie. A jeśli inne jednostki lub grupy naśladują, zależą od lub podporządkowują się takim jednostkom lub grupom, możemy z grubsza wnioskować o ich poziomie zrozumienia.

Z perspektywy natury Buddy i pustki możemy zrozumieć absurdalne i ignoranckie myśli i czyny świata. Z prawym i jasnym zrozumieniem w sercu możemy uniknąć wpływu, ograniczeń, zastraszenia lub manipulacji absurdalnymi i ignoranckimi twierdzeniami, ideologiami, zasadami i prawami osób obdarzonych pięcioma truciznami.

Zrozumienie buddyjskich koncepcji natury Buddy i pustki wymaga czasu, zapoznania się z naukami mistrzów z różnych szkół buddyzmu na przestrzeni dziejów oraz dogłębnej lektury pism buddyjskich w celu osiągnięcia pełnego zrozumienia.

Zrozumienie buddyjskiej koncepcji natury Buddy i pustki wymaga czasu, zapoznania się z naukami różnych szkół buddyzmu na przestrzeni dziejów oraz dogłębnej lektury pism buddyjskich, aby osiągnąć pełne zrozumienie. Dlaczego? Skupienie się na jednej, konkretnej ścieżce jest odpowiednie dla początkujących, ale jeśli napotka się wąskie gardło i nie można się przez nie przebić, łatwo popaść w samozadowolenie, samozadowolenie i arogancję. Zapoznanie się z naukami różnych mistrzów ujawnia ich różnorodne doświadczenia i wglądy w buddyzm, a także ich różne formy wyrazu i metody. Co więcej, poprzez dogłębną lekturę pism buddyjskich można zrozumieć nauki Buddy. Z czasem i wysiłkiem, pewnego dnia, nagle, nastąpi oświecenie. Doprowadzi to do urzeczywistnienia i duchowego osiągnięcia.

Zarówno dobro, jak i zło, oba powstają z pustki natury esencjonalnej.

Oświecenie poprzez umysł jest esencją. Naturą tej esencji jest pustka. Z tej pustki powstają wszelkiego rodzaju myśli, a te myśli dają początek niezliczonym zjawiskom. „Niezliczone” oznacza nieskończenie liczne. Dlatego rozumiemy, że wszystkie zjawiska, zarówno dobre, jak i złe, powstają z pustki natury esencji. Jeśli wiemy, jak zastosować te zjawiska, możemy z łatwością wykorzystać je do oświecenia i wyzwolenia czujących istot, pomagając im rozpoznać ich wrodzoną naturę Buddy.

Osoby o niskich zdolnościach poznawczych wywierają wpływ na świat, zakłócają jego funkcjonowanie i szkodzą mu w sposób, który świadczy o ich wyjątkowo niskich zdolnościach poznawczych.

Stosowanie absurdalnych i ignoranckich przepisów i ideologii w celu zastraszania i grożenia istotom świadomym lub stosowanie zwodniczej retoryki w celu ich zwabienia lub oszukania – wszystkie te działania są szkodliwe dla istot świadomych. Osoby o niskich zdolnościach poznawczych wpływają na świat, ingerują w niego i szkodzą mu, wykorzystując swoje niezwykle ograniczone zrozumienie. Zwłaszcza w dobie zaawansowanej sztucznej inteligencji, jeśli nam, ludziom, brakuje moralnej dojrzałości i odpowiedzialności społecznej, roboty AI mogą łatwo stać się narzędziami dla osób o niskich zdolnościach poznawczych i złych intencjach do popełniania zła, wykorzystywanymi do monitorowania, a nawet wyrządzania krzywdy ludzkości. Kto jest najbardziej narażony? Osoby o niskich zdolnościach poznawczych, osoby absurdalnie ignoranckie, osoby nieposiadające wystarczającego zrozumienia prawidłowej i uczciwej wiedzy i mądrości, młodzi ludzie z ograniczonym doświadczeniem życiowym oraz robotnicy obojętni na sprawy wewnętrzne i międzynarodowe.

Jak nawiązać kontakt z osobami o niskich zdolnościach poznawczych?

Powyższe wyjaśnienie, z perspektywy buddyzmu i jego koncepcji pustki, zgłębia absurdalność świata i jego negatywny wpływ. Prowadzi to do kolejnego pytania: jak postępować z osobami o niskich zdolnościach poznawczych? Innymi słowy, jak je tolerować? Co więcej, załóżmy, że te osoby są przywódcami państw autorytarnych lub dyktatorskich. Jako obywatele świata, jak wchodzimy w interakcje z takimi przywódcami i jak ich tolerujemy? Jak wspomniano powyżej, obcowanie z osobami o niskich zdolnościach poznawczych jest niezwykle wyczerpujące, zarówno osobiście, jak i psychicznie. Nawet osoby o niskich zdolnościach poznawczych, choć niespokrewnione z nami więzami krwi, są spotykane przez obywateli świata, bezpośrednio lub pośrednio, poprzez rozpowszechnianie informacji za pośrednictwem internetowych mediów społecznościowych, handlu międzynarodowego oraz wymiany gospodarczej i kulturalnej. To podsumowanie informacji online na temat radzenia sobie z osobami o niskich zdolnościach poznawczych może być pomocne dla czytelników, którzy spotykają się z nimi w swojej pracy lub praktyce. Podsumowanie przedstawia się następująco:

W kontaktach z osobami o niższych zdolnościach poznawczych, najważniejsze zasady to obniżenie oczekiwań, kontrolowanie emocji i trzymanie się faktów. Nie próbuj zmieniać ich wartości i unikaj stosowania skomplikowanej logiki. Używaj konkretnych instrukcji zamiast abstrakcyjnych koncepcji. Oszczędzaj energię i unikaj wdawania się w bezsensowne kłótnie.

 

Praktyczne metody radzenia sobie z osobami o niskich zdolnościach poznawczych

• Rozmawiajmy tylko o sprawach, nie o pomysłach.

• Ogranicz komunikację do tego, „co robić” i „jak to robić”, unikaj dyskusji o tym, co dobre, a co złe, oraz o wartościach.

• Używaj konkretnego i jasnego języka

• Mają trudności ze zrozumieniem abstrakcyjnych zasad i skomplikowanej logiki.

• Utrzymuj stabilność emocjonalną

• Druga strona może łatwo błędnie zinterpretować obiektywną radę jako atak lub pogardę.

• Gdy rozmówca jest wzruszony, najpierw uspokój go, mówiąc: „Wiem, że teraz jest pan/pani bardzo zły/a”, a gdy już się uspokoi, po prostu przedstaw fakty.

• Pozbądź się obsesji na punkcie zmieniania drugiej osoby.

• Różnice poznawcze wynikają z wrodzonych doświadczeń i zdolności uczenia się. Zaakceptowanie faktu, że „druga osoba po prostu nie rozumie” i zaprzestanie prób przekonywania jej pozwoli Ci zaoszczędzić mnóstwo energii.

• Terminowe wycofanie i wyznaczanie granic

• Jeśli rozmowa stała się całkowicie wyczerpująca, zakończ ją zdecydowanie. Znajdź pretekst, żeby odejść lub zmień temat, aby chronić własne pole energetyczne.

Identyfikacja i adaptacja

Osoby o niskich zdolnościach poznawczych charakteryzują się zazwyczaj następującymi cechami:

• Brak empatii: Niezdolność do zrozumienia uczuć innych, zainteresowanie wyłącznie własnymi emocjami.

• Lubią przyklejać innym etykietki; gdy stają w obliczu problemów, mają tendencję do obwiniania innych i nie są skłonni do refleksji nad swoimi działaniami.

• On nie rozumie logiki: Próbujesz z nim rozmawiać, ale on czuje, że to on jest twoim celem.

Wyjaśnianie praw Buddy/nauk Buddy i logicznych debat osobom o niskich zdolnościach poznawczych jest, w pewnym stopniu, obciążeniem dla naszych wewnętrznych zasobów.

Z moich osobistych obserwacji, biorąc pod uwagę 8 miliardów ludzi na świecie, osoby o niskich zdolnościach poznawczych stanowią ponad 60% globalnej populacji. Dotyczy to wysoko postawionych przywódców w krajach autorytarnych i dyktatorskich, właścicieli firm lub kadry kierowniczej wyższego szczebla w różnych branżach na całym świecie, a nawet profesorów uniwersyteckich w krajach autorytarnych i dyktatorskich. Liczba zwykłych ludzi jest niezliczona. W naszym życiu nieuchronnie spotykamy co najmniej jedną lub dwie takie osoby, które mogą być naszymi krewnymi lub współpracownikami. Z buddyjskiego punktu widzenia, kierowanie istotami świadomymi wymaga jakichkolwiek przyczyn, powiązań i warunków, a osoby o niskich zdolnościach poznawczych nie mają tej zdolności, co uniemożliwia ich zbawienie.

Jak nauczał Budda, nie był wszechmocny; nawet On nie mógł zbawić tych, z którymi nie miał przyczyn/powiązań/warunków/relacji. Dlaczego? Wyjaśnianie nauk buddyjskich i angażowanie się w logiczne debaty z osobami o niskich zdolnościach poznawczych jest w pewnym stopniu obciążeniem dla ich wewnętrznej siły. Dlatego większość populacji świata nie potrafi zrozumieć buddyzmu poprzez racjonalną logikę i debatę. Są skłonni jedynie do stosowania swoich ślepo przesądnych metod, aby zrozumieć buddyzm. Dlatego jest jeszcze mniej prawdopodobne, że mogą szczerze wierzyć w buddyzm. Dlatego w kontaktach z osobami o niskich zdolnościach poznawczych, jak wspomniano powyżej: porzuć obsesję na punkcie ich zmiany, odpowiednio zdystansuj się i ustal granice.

Streszczać

Istnieją bardzo zróżnicowane perspektywy – od dążenia do realizacji prywatnych interesów przez jednostki lub grupy, po poglądy zakorzenione w altruizmie, politologii, dziennikarstwie, prawie, makroekonomii, psychologii, studiach obronnych czy buddyzmie – badające zmiany w stosunkach społecznych, międzynarodowych i politycznych. Każda perspektywa oferuje unikalny i niezwykle zróżnicowany punkt widzenia. Niniejszy artykuł przedstawia perspektywę opartą na naukach buddyjskich i własnym doświadczeniu autora; ma on charakter jedynie informacyjny i nie rości sobie prawa do kompleksowego przeglądu całego tematu.

Budda nauczał: „Ja, Budda, i wszystkie czujące istoty jesteśmy jednym”. Istotą tej zasady jest równość i brak sprzeciwu.

Z perspektywy buddyzmu i koncepcji pustki, zaczynamy rozumieć naukę Buddy, że „Ja/Jaźń, Budda i czujące istoty jesteśmy jednym”. Ta jedność istnieje w pustce, gdzie te trzy elementy są sobie równe – równość zakorzeniona w naturze pustki tkwiącej w naturze Buddy i w ciele/czystości prawa Buddy (esencji Dharmy). Istotą tej zasady jest brak opozycji między nimi. Musimy jednak jasno zdać sobie sprawę, że granice – fizyczne, psychologiczne, a nawet materialne – pozostają niezbędne w interakcjach między jednostkami oraz między ludźmi a innymi czującymi istotami. Granice te służą ochronie samego siebie, jednocześnie szanując innych, zapewniając, że nie ingerujemy w karmę ani indywidualne lekcje życia drugiej osoby.

Przyczyna i skutek dobra i zła w pustce nie znikną bez powodu.

Pomagając istotom czującym wyrwać się z ubóstwa i rozpaczy, pomagamy sobie; ta karmiczna przyczyna i skutek dobrych uczynków nie zniknie w pustce. Jednakże, gdy używamy przebiegłości i podstępu, aby uciskać, kontrolować i manipulować istotami czującymi dla własnego, egoistycznego zysku, szkodząc im w ten sposób, szkodzimy sobie; ta karmiczna przyczyna i skutek złych uczynków nie zniknie w pustce. Koncepcje te można zrozumieć z licznych artykułów na tym blogu, z mojego wyjaśnienia koncepcji sumy zerowej lub z perspektywy nauk kosmologicznych, prawa zachowania energii lub koncepcji mechaniki kwantowej.

Pomaganie innym w wyrwaniu się z ubóstwa i trudności opiera się na założeniu, że w przyszłości będą oni wdzięczni i gotowi odwdzięczyć się społeczeństwu i krajowi.

Pomagając i wspierając innych, wierzymy, że gdy wyrwą się z ubóstwa lub trudności, osiągną niezależność finansową i będą w stanie to zrobić, odwzajemnią się tą samą życzliwością, pomagając społeczeństwu i narodowi, tworząc w ten sposób pozytywny cykl. Oznacza to, że mogą wykorzystać swoją wiedzę i umiejętności, aby pomagać społeczeństwu, narodowi, a nawet społeczności międzynarodowej. To samo rozumienie i rozumowanie odnosi się do pomagania lub wspierania organizacji lub grupy religijnej lub politycznej – podmiotu prawnego złożonego z wielu osób.

Kiedy jednostki lub grupy, którym udzielono pomocy, stają się silniejsze, mogą uciskać jednostki lub grupy, które im pomogły.

Jeśli jednak takie jednostki, organizacje religijne, grupy polityczne lub grupy, zarówno krajowe, jak i zagraniczne, po osiągnięciu niezależności ekonomicznej i społecznej, a nawet po zgromadzeniu ogromnych zasobów dzięki długotrwałemu wsparciu i pomocy, staną się aroganckie i będą gardzić innymi i wszystkimi żywymi istotami, używając nieuczciwych środków lub przebiegłych planów, by jeszcze bardziej uciskać innych, a nawet zastraszać nas dla własnej, egoistycznej korzyści; lub jeśli po tym, jak pomożemy im wyrwać się z ubóstwa i osiągnąć dobrobyt, nie okażą wdzięczności, lecz zamiast tego poczują się bogaci i potężni, patrząc na nas z góry i próbując nas stłumić lub wykluczyć – to dlaczego mielibyśmy nadal ich wspierać, pomagać im lub pomagać im? Jeśli nasza dobroć będzie nadal wykorzystywana i krzywdzona w ten sposób, czyż nie uwydatni to jedynie naszej własnej ignorancji i tchórzostwa? Czyż nie staniemy się wspólnikami zła?

Prawo wymaga, aby inni je kochali, co jest oznaką zarówno arogancji, jak i kompleksu niższości.

Jeśli organizacja religijna lub polityczna stanowi, że inni muszą przestrzegać jej żądań i przepisów, ale sama nie musi szanować innych; lub jeśli zakazuje innym angażowania się w działalność separatystyczną, w rzeczywistości stosuje metody dzielenia grup społecznych innych ludzi; jeśli ustanawia przepisy, które wymagają od innych miłości do jej organizacji, jest to przejaw arogancji i kompleksu niższości. Kiedy to przemyślimy, zrozumiemy, dlaczego powinniśmy wspierać tak aroganckie i niepewne siebie jednostki lub organizacje, które gnębią nas i obywateli świata. Czy wspierając, pomagając lub wspierając takie osoby, organizacje religijne lub polityczne, nie stajemy się wspólnikami zła?

Po naszych staraniach,zrezygnujmy z pomagania osobom o niskich zdolnościach poznawczych, abyśmy ich nie ośmielili i nie dali im więcej środków na wyrządzenie nam krzywdy.

Jeśli pomagamy innym w integracji z dominującymi na świecie wartościami, takimi jak szacunek do siebie, respektowanie wolnej woli, wyboru i opinii innych oraz bycie przyjacielskim, uczciwym i prawym itd., a mimo to druga strona nie tylko nie ma zamiaru zintegrować się z tymi wysokimi, pozytywnymi wartościami, ale także chce stanowić prawo i regulować, aby zmusić świat do przyjęcia ich niskich stylów życia i zachowań w oparciu o ich ograniczone rozumienie wartości.

Jeśli jesteśmy wystarczająco mądrzy, by mieć taką świadomość, wiemy, że powinniśmy porzucić myśl o pomaganiu im, unikając dalszego poświęcania naszej pracy, energii i zasobów finansowych na wspieranie ich, pomoc lub zapewnienie im bytu, aby nie ośmielać ich ani nie wzmacniać ich zasobów, czyniąc ich bardziej podatnymi na wyrządzanie nam krzywdy. Nie możemy siłą zmienić myśli i zachowań osób o niskich zdolnościach poznawczych. Dzieje się tak, ponieważ wierzą one, że w ich własnym rozumieniu wszystko, co robią, jest słuszne i uważają, że prowadzą dobre życie.

Po podjęciu wysiłków nie możemy już interweniować siłą, ani też brać na siebie odpowiedzialności za skutki i konsekwencje życiowe cierpienia osób o niskich zdolnościach poznawczych.

Chociaż rozumiemy, że ich styl życia nieuchronnie prowadzi do cierpienia, nie odczuwają goryczy, ponieważ subiektywnie uważają, że wiedzie im się dobrze. Inni członkowie społeczeństwa z nimi związani mogą żyć w nędzy z powodu ucisku, ale niestety, to ich wspólna karma i przyczyna ich cierpienia. Nie możemy interweniować siłą ani ponosić konsekwencji ich cierpienia. Ostatecznie każdy musi sam odrobić lekcje ze swojego życia.

Buddyzm nie kładzie nacisku na jedność etniczną. Dlaczego?

Jeśli dogłębnie rozumiemy buddyzm, na przykład powyższą naukę Buddy: „Ja/jaźń, Budda i wszystkie czujące istoty jesteśmy jednym”, możemy zrozumieć, dlaczego buddyzm nie opowiada się za jednością etniczną. Dlaczego? Skoro w pustce i równości wszystkich rzeczy, ja/jaźń, Budda i wszystkie czujące istoty jesteśmy jednym, nie ma dualizmu, a zatem nie ma potrzeby jedności etnicznej. Jeśli się dobrze zastanowić, tak zwana „jedność etniczna” to w istocie sprzeciw, wykluczenie i konfrontacja z innymi grupami etnicznymi, a może nawet pójść dalej, walka i walka z tymi, którzy nie zgadzają się z jej jednością etniczną. Innymi słowy, podsycanie postawy i zachowań antagonistycznego sprzeciwu i konfrontacji zakorzenionych w nienawiści. Pojedyncza myśl rodzi zło. To karmiczna konsekwencja szkodliwych przyczyn i uwarunkowań. Taka sytuacja często ma miejsce, gdy osoby o takim nastawieniu lub te, które tworzą tę koncepcję, w tym grupy i organizacje, opierają się na nierówności i braku szacunku między ludźmi, a jednocześnie dążą do wykorzystania „jedności etnicznej” do osiągnięcia własnych egoistycznych celów. Świadczy to o braku równości i szacunku dla wszystkich czujących istot. W buddyzmie nie jest to zgodne z naukami Buddy, takimi jak równość wszystkich czujących istot. W buddyjskiej koncepcji pustki i równości istoty czujące są definiowane bez względu na rasę, kolor skóry, religię, przekonania, czy to, czy są ludźmi, czy istotami pozaziemskimi. Innymi słowy, każda istota czująca, która powstała w wyniku zbiegu różnych przyczyn i warunków, nazywana jest istotą czującą. Na przykład koty i psy w królestwie zwierząt również są istotami czującymi.

Niezależnie od tego, czy posiadają niematerialne dusze, czy świadomość, mogą się komunikować i oddziaływać na siebie bez żadnych przeszkód.

Istoty czujące obejmują te w sferze niebiańskiej, zwierzęcej i duchowej. Głębsze i szersze rozumienie jest takie, że wszystkie istoty czujące posiadają duszę i świadomość; różnica polega jedynie na tym, czy mają formę fizyczną. Jeśli nie mają formy fizycznej, ich indywidualne dusze i świadomości pozostają niezależne i odrębne. Jeśli mają formę fizyczną, oprócz niezależnych dusz i świadomości, ich geny i chromosomy również są różne, co powoduje różnice w wyglądzie i formie. Na przykład ludzie, koty i psy. Dlaczego „ja/jaźń, Budda i istoty czujące są jednym”? Ponieważ dzięki głębszemu zrozumieniu buddyzmu, niezależnie od tego, czy mają duszę fizyczną, czy świadomość, nadal mogą się komunikować i oddziaływać ze sobą bez żadnych przeszkód. To znaczy, jest to wymiana świadomości duchowej i mentalnej. Wykracza to poza nasze zwyczajne rozumienie i doświadczenie. Wspomniałem o tym pokrótce powyżej. Jeśli nie szanujemy cudzych granic życiowych i psychologicznych oraz nie zachowujemy odpowiedniego dystansu w życiu i myślach drugiej osoby, może to spowodować poważne zakłócenia i szkody w jej życiu i zdrowiu psychicznym.

Z prawnego i prawnego punktu widzenia poszanowanie osobistych i psychologicznych granic drugiej osoby oznacza poszanowanie prawa jednostki do autonomii i wolności.

Z perspektywy prawnej i prawnej, poszanowanie osobistych i psychologicznych granic drugiej osoby oraz zapewnienie sobie odpowiedniej przestrzeni w życiu i umyśle oznacza poszanowanie prawa jednostki do autonomii i wolności. W realnym świecie fizycznym jest ono chronione normami prawnymi, takimi jak suwerenność terytorialna, suwerenność ojczyzny i suwerenność jednostki. Wyobraźmy sobie na przykład, że jakiś niewidzialny duch lub świadomość próbowałby z nami „pogawędzić” przez trzy do pięciu dni, a nawet codziennie – czy nie uznalibyśmy tego za irytujące? Oczywiście, że tak. Podobnie, gdyby samoloty bojowe lub okręty straży przybrzeżnej jakiegoś kraju krążyły i ingerowały w nasze terytorium przez trzy do pięciu dni, a nawet codziennie, czy nie uznalibyśmy tego za irytujące? Oczywiście, że tak. Te niematerialne duchy i świadomości, które nie szanują siebie i innych, ostatecznie poniosą konsekwencje. A odpłata karmiczna zazwyczaj nadchodzi wyjątkowo szybko.

Dlatego rozumiemy, że większość ludzi na świecie nie rozumie buddyjskiej koncepcji pustki i równości jaźni ze wszystkimi czującymi istotami. W swoich umysłach mogą zostać zwiedzeni przez manipulatorów i uwierzyć, że „jedność etniczna/jedność narodowa” to prawy czyn, właściwa droga. W konsekwencji mogą powtarzać manipulatorów, używając szlachetnych haseł i działań „jedności etnicznej/jedności narodowej”, aby atakować i krzywdzić innych. Jeśli posiądziemy to zrozumienie i będziemy mądrzy, będziemy wiedzieć, jak przeciwdziałać tej egoistycznej i szkodliwej taktyce.

Osoby o niskich zdolnościach poznawczych są podatne na izolację i mają tendencję do izolowania innych.

Według obserwacji i badań psychologicznych, osoby starsze mieszkające z członkami rodziny są kojarzone z „kruchością”, gdy czują się odizolowane w swoich rodzinach. Co więcej, wynikające z tego uczucia samotności, kruchości i depresji są często bardziej nasilone u tych osób starszych w porównaniu z osobami mieszkającymi samotnie bez rodziny. Moje osobiste obserwacje sugerują kilka możliwości. Po pierwsze, osoba starsza może być uparta, trudna w komunikacji i wykazywać niskie zdolności poznawcze, co prowadzi do izolacji ze strony członków rodziny. Inną możliwością jest to, że członkowie rodziny mieszkający z osobą starszą mogą sami wykazywać niskie zdolności poznawcze, nie odczuwać empatii dla fizycznego i psychicznego dobrostanu osoby starszej, co prowadzi do jej izolacji. Innymi słowy, osoby starsze o niskich zdolnościach poznawczych są bardziej narażone na izolację ze strony swoich rodzin; i odwrotnie, członkowie rodziny o niskich zdolnościach poznawczych są bardziej narażeni na izolację osób starszych.

Osoby postronne mogą jedynie praktykować „bezduszne współczucie” Diamentowej Mądrości.

Opisane powyżej obserwacje i badania psychologiczne mają również zastosowanie w stosunkach społecznych i międzynarodowych. Załóżmy, że ta starsza osoba lub członek jej rodziny o niskich zdolnościach poznawczych reprezentuje naród lub jego przywódcę o niskich zdolnościach poznawczych. Osoba, przywódca lub organizacja o niskich zdolnościach poznawczych, która nie chce się nad sobą zastanowić i doskonalić, aby zintegrować się z uniwersalnymi wartościami wolności, demokracji, praw człowieka i równości we współczesnym społeczeństwie międzynarodowym, będzie nieuchronnie izolowana. Tacy przywódcy i organizacje o niskich zdolnościach poznawczych będą nieuchronnie dążyć do izolacji swoich obywateli (izolacji narodowej). Niezależnie od tego, czy jako jednostki, czy organizacje, ostatecznie ulegną upadkowi i zanikną, tak jak starsza osoba o niskich zdolnościach poznawczych. Ta przyczyna i skutek wynikają z ich własnych działań, a nie z przyczyn zewnętrznych. Ani buddyjskie, ani psychologiczne obserwacje nie mogą wymusić zmiany stanu osób o niskich zdolnościach poznawczych. W tym momencie obserwatorzy mogą jedynie praktykować „nieczułe współczucie” Diamentowej Mądrości (Złotej Mądrości). Mogą albo czekać, aż liderzy i organizacje o niskich zdolnościach poznawczych się obudzą, zawrócą i się rozwiną, albo pozwolić im pozostać w izolacji i ulec samozniszczeniu. W tym momencie to tylko kwestia czasu.

Nauki Dharmy przekazane przez Mistrza Longhua (Bodhisattwę Maitreję)

Mistrz powiedział: Wykorzenijcie złych ludzi całkowicie.

Uczeń zapytał: Jak możemy całkowicie wykorzenić złych ludzi?

Mistrz powiedział: Ręka bezlitosna, a jednocześnie pełna współczucia.

Aby ocenić, czy dana osoba, społeczeństwo lub naród jest szczęśliwa i zamożna, powinniśmy skupić się na obfitości oraz spokoju umysłu i ducha.

Co więcej, jeśli w naszej działalności społecznej będziemy traktowani z obojętnością, lekceważeniem i izolacją przez osoby o niskich zdolnościach poznawczych, nieuchronnie przyspieszy to pogorszenie naszego zdrowia fizycznego i psychicznego. Podobnie, jeśli będziemy traktowani z uporem, uprzedzeniami, obojętnością, lekceważeniem i izolacją przez inne kraje w społeczności międzynarodowej, nieuchronnie odbije się to negatywnie na naszej sile narodowej oraz zdrowiu fizycznym i psychicznym naszych obywateli.

Dlatego też, jeśli będziemy trzymać się tego rozumienia, nieuchronnie będziemy dążyć do tworzenia psychologicznie bezpiecznych, pozytywnych, przyjaznych, ciepłych, równych i wzajemnie korzystnych, wysoko poznawczych, interaktywnych relacji, czy to w relacjach rodzinnych, społecznych, czy nawet międzynarodowych, poprawiając w ten sposób zdrowie fizyczne i psychiczne każdego obywatela. Podobnie, pozytywne i zdrowe interakcje między narodami będą korzystne dla zdrowia fizycznego i psychicznego obywateli obu krajów, przyczynią się do ich długowieczności i pomogą w poprawie ich indywidualnych zdolności poznawczych i inteligencji. Innymi słowy, mierzenie szczęścia i dobrobytu jednostek, społeczeństw i narodów nie powinno ograniczać się do bogactwa ekonomicznego, lecz powinno opierać się w większym stopniu na psychicznym i duchowym dobrostanie oraz pokoju jednostek i społeczeństw.

Życie i interakcja z osobami o niskich zdolnościach poznawczych jest niezwykle wyczerpująca, zarówno fizycznie, jak i psychicznie. Dlaczego?

Życie i interakcja z osobami o niskich zdolnościach poznawczych jest niezwykle wyczerpująca, zarówno psychicznie, jak i fizycznie. Dlaczego? Wykorzystują swoją ograniczoną wiedzę, emocje, myśli i postawy – oparte na ograniczonym pojmowaniu – by wierzyć, że wiedzą więcej od ciebie, i dlatego próbują cię kontrolować, a nawet wierzą, że robią ci przysługę. Często tak się dzieje, gdy starsi ludzie traktują młodszych. Dlaczego więc młodsze pokolenia nie lubią interakcji ze starszymi? Sam mam takie doświadczenie i głęboko to rozumiem. Dlatego nie oczekuję, że młodsi ludzie będą ze mną wchodzić w określone interakcje. Nie chcę ich kontrolować. Mam swój własny styl życia i rozumienie, a młodzi ludzie mają swój własny styl życia i rozumienie. Dopóki nie robią niczego, co samookalecza lub szkodzi innym, najlepszym podejściem jest nieingerowanie w siebie nawzajem. Chodzi o szacunek dla stylu życia, granic psychologicznych i wolności drugiej osoby. Opieka długoterminowa promuje obecnie życie międzypokoleniowe. Osobiście, niezależnie od wieku, nie podoba mi się ten model. Dlaczego? Osoby o niskich zdolnościach poznawczych istnieją niezależnie od wieku, płci czy stanu majątkowego. Spotkanie kogoś o niskich zdolnościach poznawczych jest szczególnie wyczerpujące psychicznie.

Istnieje rzeczywiście bariera między osobami o wysokich zdolnościach poznawczych i osobami o niskich zdolnościach poznawczych, których nie da się na siłę zintegrować ze sobą.

Podobnie, posiadanie dobrych lub złych sąsiadów może wpływać na nasze zdrowie fizyczne i psychiczne. Życie w otoczeniu ubogich, słabo poznających sąsiadów nieuchronnie nasili nasz lęk, co poważnie wpłynie na nasze samopoczucie fizyczne i psychiczne, nasili stres psychiczny, doprowadzi do pogorszenia stanu zdrowia, a nawet skrócenia życia lub śmierci. Sąsiednie kraje to również sąsiedzi. Niezależnie od tego, czy jesteśmy jednostkami, sąsiadami, czy sąsiadującymi krajami, zawsze znajdą się osoby o wysokim lub niskim poziomie poznawczym. W moim osobistym rozumieniu istnieje bariera między osobami o wysokim i niskim poziomie poznawczym i nie da się ich zmusić do połączenia. Lepszym rozwiązaniem jest zachowanie dystansu i wzajemnego szacunku.

Wysoce inteligentny i kompetentny polityk posiada współczucie i mądrość nauczaną przez Buddę.

Wysoce inteligentny i zdolny polityk posiada współczucie i mądrość nauczane przez Buddę. Będzie reagował na upartych, przebiegłych i intelektualnie niekompetentnych przeciwników politycznych z takim samym współczuciem i mądrością jak Budda, zamiast uciekać się do bezpośrednich konfrontacji, które jedynie prowokują dalszy opór i konflikt. Wynika to z powyższych wyjaśnień.

Niewidzialna siła może dostarczać zasoby z wszechświata i Ziemi, ale oczywiście może też zaprzestać ich dostarczania lub je zniszczyć.

Zasoby we wszechświecie i na Ziemi nie są czymś, co posiądziesz jedynie poprzez ich monopolizację. Możemy to zrozumieć, obserwując historię. Weźmy na przykład bezdomne kotki, które karmię. Gromadzą karmę, którą im dostarczam, nie chcąc dzielić się nią z innymi kotkami ani kocurami. Mogę jednak w każdej chwili przestać im ją dostarczać, po prostu dlatego, że kierują się egoistycznym pragnieniem monopolizacji. Z moich osobistych obserwacji i zrozumienia wynika, że ​​zasoby we wszechświecie i na Ziemi muszą być tworzone przez jakąś niewidzialną siłę – siłę, która może je zapewnić, a oczywiście może je również zatrzymać lub zniszczyć. Osobiście uważam, że nie powinniśmy lekceważyć tej siły. W całej historii ci, którzy monopolizują zasoby, często ściągali na siebie gniew niebios i gniew ludzi.

Jak możemy poprawić widoczność kraju na świecie?

W dobie rychłego upowszechnienia się sztucznej inteligencji i robotyki, dzielenie się zasobami między wszechświatem a Ziemią stanowi bardziej racjonalne i świadome podejście do życia. Zamiast angażować się w konfrontacje militarne z osobami o niższej inteligencji, marnując nieograniczone zasoby i siłę roboczą, a tym samym potęgując niepokój społeczny, o wiele lepiej jest budować wysokiej jakości środowisko życia i turystyki, w tym bezpieczeństwo i bezpieczeństwo żywnościowe, aby promować dobrobyt i dobrostan człowieka. Pozwoliłoby nam to zaprosić podobnie myślących przyjaciół z zagranicy do odwiedzenia i zamieszkania w kraju. Pozytywny wizerunek globalny nieuchronnie się poprawi.

Zachowaj dystans wobec osób o niskich zdolnościach poznawczych, ale nie konfrontuj się z nimi. Dlaczego?

Obrona narodowa jest z pewnością konieczna, ale jeśli jest wykorzystywana do otwartej konfrontacji militarnej z osobami o niskiej świadomości, osobiście uważam to za nierozsądne. Uważam, że dystansowanie się od osób o niższej świadomości jest dopuszczalne, ale konfrontacja jest zbędna. Dlaczego? Konfrontacja to jedynie marnotrawstwo energii i zasobów; lepiej dążyć do samodoskonalenia we wszystkich aspektach, zarówno duchowych, jak i materialnych, doskonaląc swoje cechy i umiejętności w każdej dziedzinie. Kiedy osoby o niższej świadomości zdadzą sobie sprawę, że inni są od nich lepsi pod każdym względem, nieuchronnie będą musiały to przyznać. Nie tylko zostaną przekonani, ale także zaczną traktować cię z wyjątkowym szacunkiem. Ich dawna arogancja i pogarda znikną.

Nie należy lekceważyć myśli i determinacji osób o niskich zdolnościach poznawczych.

Przy bliższej obserwacji można zauważyć, że niektóre osoby o niskich zdolnościach poznawczych uważają, że wszystkie zasoby im się należą; nawet jeśli oni sami lub ich przodkowie zdobyli je w nieuczciwy sposób, postrzegają te aktywa jako swoje. Wszelkie korzyści lub przysługi otrzymane od innych traktują jako coś, co im się należy. Innymi słowy, brakuje im jasnego pojęcia o prawach i obowiązkach – zarówno swoich, jak i innych. Nie odczuwają poczucia winy ani wstydu, wykorzystując innych, ani nie żywią wdzięczności wobec wszystkich istot ani pragnienia odwzajemnienia się za dary otrzymane od wszystkich istot. Nie powinniśmy lekceważyć sposobu myślenia i determinacji takich osób. Czy to w rodzinie, czy w miejscu pracy, często są one głównym źródłem konfliktów interpersonalnych; w szerszej skali – w polityce wewnętrznej, stosunkach międzynarodowych i sprawach globalnych – często leżą u podstaw napięć politycznych oraz sporów/nieporozumień/konfliktów międzynarodowych.

Myślenie, logika i postawy behawioralne tych osób często odbiegają ostro od norm wpajanych przez standardowe wychowanie – norm zakorzenionych w pozytywnych wartościach, takich jak uczciwość i integralność. Głębia intryg i strategii, których używają – pozbawionych takich pozytywnych wartości – często przekracza nasze pojmowanie; leży całkowicie poza ramami poznawczymi przeciętnego człowieka. Paradoksalnie, osoby te często prosperują, ciesząc się wielkim sukcesem i dobrobytem na świecie. Podczas gdy ofiary mogą postrzegać ich jako złoczyńców lub pozbawionych skrupułów oportunistów, ich pochlebcy i zwolennicy wychwalają ich jako sprytnych operatorów o imponujących możliwościach. Krótko mówiąc, nie chodzi o to, że brakuje im inteligencji; raczej ukierunkowują tę inteligencję na kalkulacje, jak wykorzystywać innych, uzurpować lub kraść prawa i majątek innych oraz maksymalizować własne uprawnienia, interesy i bogactwo. Jeśli w rodzinie, organizacji, społeczeństwie, narodzie, a nawet w społeczności międzynarodowej roi się od takich jednostek, hamuje to postęp w badaniach, innowacjach oraz twórczości artystycznej i kulturalnej – a nawet może prowadzić do regresu zarówno w inteligencji indywidualnej, jak i zbiorowej. Dlaczego tak się dzieje? Do pewnego stopnia w takim środowisku oszukiwanie samego siebie i innych – wraz z działaniem nieuczciwym i pozbawionym uczciwości – staje się niezbędną umiejętnością przetrwania.

Jeśli jednostki, organizacje lub narody wspierają lub uznają takie osoby o ograniczonej świadomości/niskich zdolnościach poznawczych – legitymizując zasoby, które przejęły lub zmonopolizowały – stają się one wspólnikami. Dlaczego? Ponieważ w rodzinach lub miejscach pracy dodaje im to śmiałości, dając im pewność siebie i zasoby do zastraszania innych. W polityce krajowej lub międzynarodowej daje im to możliwość maskowania swoich działań legitymizacją organów ścigania, wykorzystując przepisy i regulacje do walki, sprzeciwiania się i zastraszania innych, aby chronić swoje nieuczciwie zdobyte zyski. Krótko mówiąc, osoby te kierują się sposobem myślenia, który dąży do przejmowania, naruszania i kradzieży zasobów za wszelką cenę, a jednocześnie nie mają pojęcia o dawaniu innym ani o wspieraniu ich. Ostatecznie takie osoby są przyczyną nieszczęść i katastrof w rodzinach, miejscach pracy, społeczeństwie oraz na arenie polityki krajowej i międzynarodowej – a wręcz źródłem osobistych nieszczęść i katastrof dla nas jako jednostek. Niestety, niewielu z nas — lub obywateli świata — posiada taką wiedzę, a co dopiero wie, jak sobie z tym zjawiskiem poradzić lub je naprawić.

Myśl nauk Buddy głosi, że w stanie niesprzeciwu nie należy pozwalać drugiej stronie na zbytnie podkopywanie naszego miękkiego gruntu i wkraczanie do naszego domu.

Zrozumienie buddyzmu i jego koncepcji pustki, a także nauki Buddy, że „ja/jaźń, Budda i wszystkie czujące istoty jesteśmy jednym”, pozwala nam zrozumieć, że choć sprzeciwianie się i konfrontowanie z ludźmi i rzeczami, których nie lubimy, może być jedną z wielu metod, niekoniecznie jest to najmądrzejsze podejście. Zrozumienie tej buddyjskiej perspektywy, że stan braku sprzeciwu nie oznacza pozwalania innym na wykorzystywanie naszej wrażliwości lub dobrej woli, naruszanie naszego terytorium lub deptanie naszych praw, godności czy wolnej woli. (Uwaga:(Zakopywanie się głęboko w swoim miękkim gruncie jest metaforą poddawania osób, które łatwo zastraszyć i nie stawiają oporu, wzmożonej eksploatacji, upokarzaniu lub stawianiu bezpodstawnych żądań.)

Myśl nauk Buddy, nawet w stanie braku sprzeciwu, nie jest pozbawiona granic i samoobrony.

TenMyślenie o naukach Buddy, nawet w stanie braku sprzeciwu, nie jest pozbawione granic i samoobrony. Powinniśmy polegać na uniwersalnych wartościach moralnych, sprawiedliwości, uczciwości i harmonii, a także na prawnie uzasadnionej logice i zasadach, aby formułować regulacje jako środek ochrony siebie i wszystkich czujących istot. To pozostaje konieczne. Różni się to od egoistycznych jednostek, które posługują się przebiegłością i manipulacyjną logiką, aby upiększać swoje słowa i formułować regulacje, które przynoszą korzyści im samym kosztem innych.

Osoby o niskich zdolnościach poznawczych często wykorzystują starcia i konflikty, aby osiągnąć swoje cele.

Mądre współczucie nie jest słabością ani nie oznacza przyzwolenia na nękanie, zastraszanie czy ucisk. Polega ono raczej na chwilowym wycofaniu się, by iść naprzód, wytyczaniu wyraźnych granic lub stosowaniu taktyk opóźniających (na przykład ograniczaniu lub odcinaniu wszelkiego wsparcia, pomocy czy ofert, informowaniu drugiej strony, kiedy należy się wycofać, i rozumieniu jej przebiegłych myśli, motywów, a nawet procesów poznawczych poprzez interakcję i komunikację, jako punktu odniesienia przy rozważaniu strategii radzenia sobie) lub unikaniu bezpośredniej konfrontacji i konfliktu, aby zapobiec panice i wyczerpaniu spowodowanemu naszą ignorancją. Nasze współczucie i życzliwość nadal wymagają mądrych i umiejętnych środków. Nie chodzi tu o ślepe trwanie w stanie sprzeciwu i konfrontacji, dobre samopoczucie. Jeśli posiadamy pewną wiedzę psychologiczną, zrozumiemy, że osoby o niskich zdolnościach poznawczych umiejętnie wykorzystują konfrontację i konflikt, a nawet intensywny gniew obwiniający innych, aby osiągnąć swoje cele. To celowo zaplanowana pułapka. Musimy wykazać się mądrością, aby sobie z nią poradzić i nie wpaść w nią. Chodzi o to, by podchodzić do spraw spokojnie, radzić sobie z nimi, ale z obojętnością. Chodzi o to, by nie wpaść w pułapkę. Dlaczego?

Musimy być na tyle mądrzy, aby nie wpaść w pułapki i nie wpaść w intrygi zastawiane przez osoby o niskich zdolnościach poznawczych podstępem i oszustwem.

Osoby o niskich zdolnościach poznawczych są po prostu krótkowzroczne; pragną wygrywać, dominować i wykorzystywać innych na wszelkie możliwe sposoby. Ich zdolność do uwzględnienia lub wczucia się w prawa, godność i wolną wolę innych jest niezwykle niska. Posiadają również bardzo ograniczoną zdolność do angażowania się w przedsięwzięcia korzystne dla obu stron, przynoszące korzyści obu stronom, a także do motywacji, idei i nastawienia związanego z kompromisami lub życiem w harmonii z innymi. Jednakże ich przebiegłość, manipulacyjna inteligencja, sofistyka, wypaczona logika i dziwaczne ideologie są niezwykle wysokie. Jeśli chodzi o „elity” kultywowane lub popierane przez ich organizacje – lub jednostki działające pod kierownictwem tych elit – musimy wykazać się mądrością. Musimy być wystarczająco mądrzy, aby nieświadomie unikać wpadania w pułapki lub scenariusze stworzone przez ich przebiegłe plany i nie stać się częścią świata, o którym fantazjują, wyobrażają sobie i który sobie wyobrażają.

Tak zwane „elity” są często chronione i faworyzowane przez rodziców i osoby starsze, dlatego nie potrafią zrozumieć cierpienia innych.

Z moich osobistych obserwacji wynika, że ​​tak zwane „elity” są często chronione i faworyzowane przez rodziców i osoby starsze, przez co nie są w stanie znieść trudności, z jakimi borykają się inni. Dzieje się tak, ponieważ w ich rodzinach lub społeczeństwie koszty pracy, finansowe, emocjonalne i utracone korzyści ponoszą inni, a „elity” cieszą się gotowymi rezultatami. Jeśli przyjrzymy się bliżej, odkryjemy, że „elity” w rozumieniu polityki są w rzeczywistości oportunistami. Większość tych „elity” to mężczyźni, szczególnie w społeczeństwach i rodzinach, które faworyzują mężczyzn nad kobietami. „Elity” często gardzą klasą robotniczą, rodzeństwem, rodzicami i osobami starszymi, którzy ponoszą za nie rozmaite koszty. Kiedy takie „elity” istnieją w społeczeństwach, firmach, przedsiębiorstwach, grupach, organizacjach religijnych lub politycznych, często przynoszą swoim rodzinom, klanom lub ogółowi społeczeństwa poważne katastrofy, szkody i niepowodzenia, a nie błogosławieństwa.

Tak zwana „edukacja elitarna” jest w swej istocie nierówną formą edukacji.

Tak zwana „edukacja elitarna” jest z natury formą edukacji stronniczej, porównawczej, antagonistycznej i wykluczającej; identyfikuje się również z „konkretną ideologią/świadomością”, a nawet może być edukacją „podlegającą celowej manipulacji ideologią/świadomością”. W istocie jest to edukacja nierówna. Te „elity” mogą cieszyć się poparciem ogółu społeczeństwa, ale jednocześnie odwracają się i gnębią to społeczeństwo. Jak na ironię, te „elity” uważają się za lepsze i są aroganckie, podczas gdy ich zwolennicy, zwykli ludzie i robotnicy, uważają się za nieistotnych i gorszych.

„Elity” są nastawione raczej na rywalizację niż na współpracę.

Wykształcone w ten sposób „elity” są przepełnione duchem rywalizacji, a nie współpracy. Z powodu tego ducha rywalizacji ich serca stają się ciasne i samolubne, a ich wewnętrzne przekonanie jest takie, że tylko poprzez walkę i pokonywanie przeciwników mogą zwyciężyć. Takie „elity” ostatecznie stają się duszami o niskich zdolnościach poznawczych. Niestety, niewielu ludzi na świecie zdaje sobie z tego sprawę, a jeszcze mniej „szanuje” te „elity” jako „liderów” społeczeństwa i narodu i jest gotowych z nimi współpracować.

W całej historii ludzkości zdrowy rozwój cywilizacji i kultury wynikał zasadniczo ze względnej przewagi współpracy nad konkurencją. Dlaczego?

Z psychologicznego punktu widzenia, nastawienie i zachowanie nastawione na rywalizację mogą łatwo prowadzić do silnego lęku u obu stron, skutkując wewnętrznym wyczerpaniem psychicznym i energetycznym. Może to prowadzić do uprzedzeń i ślepych punktów w myśleniu i osądzie, prowadząc do błędnych decyzji oraz egoizmu i samoizolacji. Nawet jeśli ostatecznie ktoś wygra walkę, trudno jest utrzymać wytrwałość. Możemy to zaobserwować i wywnioskować z brutalnych reżimów i postaci na przestrzeni dziejów. Zdrowa konkurencja jest dobra. Złośliwa konkurencja często szkodzi innym i ostatecznie prowadzi do samookaleczenia.

Dobra współpraca i współdziałanie między obiema stronami może stymulować wydzielanie dopaminy, która sprawia, że ​​czujemy się szczęśliwi i zrelaksowani. Może również zwiększyć naszą koncentrację i energię, a także umożliwić nam tworzenie innowacyjnych pomysłów i ich wdrażanie, promując w ten sposób pozytywny rozwój jednostek, społeczeństwa i kraju.

„Wykorzystywanie okazji i udawanie niewiniątka” to typowy sposób myślenia i zachowanie osób o niskich zdolnościach poznawczych.

Osoby o niskich zdolnościach poznawczych nie potrafią przyjmować krytyki. Krytyka jedynie pogłębia ich gniew, nastawia ich bardziej defensywnie, zwiększa ich odporność na innych i zwiększa prawdopodobieństwo krzywdzenia, wykluczania i uciskania. Podobnie, konfrontacja i wrogość wobec nich dodatkowo wzmacniają te defensywne nastawienia i zachowania, a nawet złośliwe akty zemsty. Ich negatywne i ograniczone postawy i zachowania często wykraczają poza normalne myślenie i logikę przeciętnego człowieka. W szczególności tendencja do „wykorzystywania, a potem narzekania” jest typową cechą osób o niskich zdolnościach poznawczych. Poniższe doświadczenia i obserwacje pochodzą z moich osobistych doświadczeń i obserwacji z pracy z osobami o niskich zdolnościach poznawczych, zanim zacząłem praktykować buddyzm.

Aby zrozumieć myśl nauk Buddy, należy unikać konfrontacji i powstrzymać się od wyrządzania krzywdy osobom o niższych zdolnościach poznawczych dla własnych korzyści.

Zrozumienie buddyzmu i jego koncepcji pustki, a także nauki Buddy, że „ja/jaźń, Budda i wszystkie czujące istoty jesteśmy jednym”, niekoniecznie oznacza traktowanie istot o niskich zdolnościach poznawczych tak, jakby były naszymi własnymi, ale raczej, że powinniśmy przynajmniej unikać tworzenia dualistycznego poglądu i powstrzymywać się od krzywdzenia ich dla osobistych korzyści – to znaczy, nie krzywdzić ich celowo ani świadomie. W końcu nadal jesteśmy różnymi jednostkami pod względem psychologicznym, fizjologicznym, fizycznym i materialnym. Nadal potrzebne są odpowiednie granice psychologiczne i dystans fizyczny między ludźmi i między jednostkami, w tym poszanowanie prywatności.

W Sutrze Lotosu Budda nauczał: „Najpierw zwab ich pożądaniem, a następnie poprowadź ich ku mądrości Buddy”. „Pragnienie” odnosi się do różnych form i metod pożądania, zarówno materialnego, jak i duchowego. Kluczem jest obserwacja, na którym aspekcie się koncentruje dana osoba. Wreszcie Budda prowadzi wszystkie istoty ku mądrości Buddy. Mądrość Buddy koniecznie obejmuje współczucie dla wszystkich istot. To współczucie obejmuje brak wrogości wobec wszystkich istot i szacunek dla granic innych we wszystkich aspektach życia, zarówno fizycznych, jak i psychicznych, bez wzajemnego ingerowania w siebie.

Ważne jest, aby jasno zrozumieć niebezpieczeństwa wynikające z niezrozumienia i niewłaściwego stosowania buddyjskich koncepcji pustki.

Wielu mistrzów buddyjskich waha się przed rozwinięciem koncepcji „Ja/jaźń, Budda i wszystkie czujące istoty są jednym”, nie tylko dlatego, że mogą nie rozumieć tej głębokiej nauki Buddy, ale także dlatego, że obawiają się, że czujące istoty mogą ją źle zrozumieć i nadużyć. W istocie, osoby żywiące złe intencje i chciwość mogą z łatwością wykorzystać swoją przebiegłość i manipulacyjną inteligencję, a także dziwną i zniekształconą logikę i język, aby wykorzystać koncepcję „Ja/jaźń, Budda i wszystkie czujące istoty są jednym”, by skrzywdzić innych. Niezależnie od tego, czy praktykujemy buddyzm, czy nie, musimy jasno zrozumieć szkodliwość tego zjawiska.

Inni nie mogą ponosić ani cierpieć z powodu własnych karmicznych konsekwencji, dobrych i złych, które ponosi każda osoba.

W buddyzmie jednostki żyją w zgodzie z własnymi myślami, intencjami, przyczynami i konsekwencjami. Indywidualna odpłata karmiczna, dobra czy zła, nie może być znoszona ani doznawana przez innych. Ta sama zasada dotyczy organizacji religijnych i politycznych. Nie możemy oczekiwać, że grupa niepowiązanych ze sobą osób będzie ponosić konsekwencje karmiczne, złe uczynki i grzechy spowodowane przez złą, chciwą i nienawistną organizację polityczną. Z przykrością muszę jednak stwierdzić, że praktyka ponoszenia konsekwencji karmicznych, złych uczynków i grzechów złej, chciwej i nienawistnej organizacji politycznej występowała w całej historii Azji, a także w czasach współczesnych.

Wiele osób cierpi w życiu, ponieważ muszą dźwigać konsekwencje karmy innych.

Życie wielu ludzi jest pełne cierpienia, ponieważ często są oni zmuszeni do dźwigania karmicznych konsekwencji innych. Takie zjawiska często występują w rodzinach wschodnioazjatyckich, gdzie nadal utrzymuje się preferencja dla synów nad córkami. Dziecko faworyzowane lub rozpieszczane przez rodziców i starszych – a tym samym otrzymujące szczególne wsparcie – często rozwija ograniczoną perspektywę/niskie zdolności poznawcze/niską świadomość; wykorzystuje sytuację w sposób nieuzasadniony, nie zdając sobie sprawy z kosztów. Negatywna karma i przewinienia, których doświadczają, są często przerzucane na innych członków rodziny (takich jak rodzeństwo lub córki), którzy są zmuszani przez rodziców i starszych do dźwigania tego ciężaru. W istocie, wiele cierpienia w życiu ludzi wynika z tego wymuszonego przyjęcia karmy innych. Tymczasem wyżej wymienionym osobom często brakuje samoświadomości, refleksji lub wdzięczności za cierpienie ponoszone przez innych w ich imieniu; mogą wręcz postrzegać takie poświęcenia jako coś, co im się należy. To ilustruje powiedzenie, że „nadmierna miłość może prowadzić do krzywdy”: takie preferencyjne traktowanie i rozpieszczanie w rzeczywistości szkodzą odbiorcy, sprzyjając egoizmowi i arogancji. Mogą dojść do przekonania, że ​​są lepsi od rodzeństwa lub innych osób dźwigających ich karmiczne obciążenia – aroganckie nastawienie, które często prowadzi ich do nieszczęśliwego życia. To obserwacja oparta na moich osobistych doświadczeniach. Innymi słowy, zarówno osoba rozpieszczona, jak i osoba dźwigająca karmiczne obciążenia cierpią; po prostu różnią się czasem trwania, naturą i procesem tego cierpienia.

Nieświadomie lub nieumyślnie człowiek staje się współwinny wyrządzania krzywdy lub wykorzystywania innych.

Kraje i społeczeństwa zachodnie mogą obecnie mieć ograniczoną świadomość tego zjawiska, co wiąże się z ich silnym zaangażowaniem na rzecz równości płci. Prowadzi to jednak również do braku zrozumienia i czujności w odniesieniu do autorytarnych systemów politycznych i podobnych zjawisk w społeczeństwach azjatyckich, nieświadomie lub nieumyślnie stając się współwinnymi krzywdzenia lub wykorzystywania innych. To, w pewnym stopniu, kształtuje karmę zbiorową, która może pewnego dnia przynieść odwet. Jak wspomniano powyżej, osoba lub grupa A, która wspiera, pomaga lub zapewnia byt innym, może ostatecznie spotkać się z pogardą i uciskiem ze strony osób lub grup B, które otrzymały wsparcie, pomoc lub zaopatrzenie. Jeśli chodzi o to, czy kraje i społeczeństwa zachodnie ponoszą karmiczne konsekwencje azjatyckich reżimów autorytarnych, osobiście uważam, że tak. Uważam jednak, że nie są tego świadome. Uważam, że dopiero gdy pojawią się gorzkie owoce karmy zbiorowej, a kraje i społeczeństwa zachodnie doświadczą tego cierpienia, zaczną zdawać sobie z tego sprawę.

Powinniśmy być ostrożni, jeśli chodzi o korzyści, jakie osiągamy, poprzez uciskanie innych.

Musimy być ostrożni. Czy korzyści, które widzimy lub otrzymujemy, lub pozornie obopólnie korzystne wymiany, wynikają z uciskania innych, czy też zachęcają drugą stronę do uciskania lub zastraszania? Jeśli widzimy tylko natychmiastowe korzyści i ulegamy presji i absurdalnym argumentom drugiej strony, odzwierciedla to naszą własną ignorancję i niski poziom zrozumienia. Jeśli pociągają nas ogromne interesy ekonomiczne drugiej strony, musimy zrozumieć, że gruby wilk nie staje się silny bez powodu; to wynik tego, że ktoś go karmi i zapewnia mu byt, dając mu więcej siły i zasobów do polowania na inne zwierzęta, nawet na nas. Musimy więc zadać sobie pytanie, dlaczego mielibyśmy ułatwiać takie działania? Czy to z powodu naszej własnej bezmyślności i ignorancji, czy też zaślepił nas nasz własny interes?

Obie strony, w walce o swoje interesy, obniżają swoją inteligencję (stają się upośledzone umysłowo), a następnie stosują różne środki, aby szkodzić sobie nawzajem.

Niedawno obejrzałem w internecie kilka krótkich filmów, nakręconych przez osoby, które nie są młode, na Tajwanie. Główny temat podkreślał ideę „silni pomagają sobie nawzajem, słabi się rozdzierają”. Intencja była pozytywna i życzliwa, zachęcając nas do dążenia do wzajemnych korzyści i stania się wysoce inteligentnymi jednostkami o silnych zdolnościach poznawczych, zamiast stawania się jednostkami o niskiej inteligencji, które szkodzą sobie nawzajem w pogoni za zyskiem. To zjawisko wzajemnego krzywdzenia się osób o słabszych zdolnościach poznawczych jest powszechne w niektórych grupach politycznych i społecznych. Odzwierciedla ono również zjawiska społeczne w niektórych krajach o dużej populacji. Z przykrością muszę stwierdzić, że zjawisko to występuje również w społeczeństwie tajwańskim, często obserwowane w sporach rodzinnych o dziedziczenie lub w firmach z wadliwymi systemami lub zarządzaniem. Po prostu obie strony obniżają swoją inteligencję (stają się niepełnosprawne intelektualnie) lub nawet tracą racjonalność w walce o zysk, uciekając się do różnych środków, by zaszkodzić sobie nawzajem. Ma to podstawy w psychologii i neuronauce. W buddyzmie dzieje się tak, ponieważ pięć trucizn umysłu jest wszechobecnych, zaciemniając czysty i jasny umysł.

Lęk, którego doświadczają jednostki o wysokiej inteligencji w obliczu konkurencji o swoje interesy, może także prowadzić do spadku ich zdolności poznawczych i inteligencji.

Koncepcja „silni pomagają sobie nawzajem, słabi się rozdzierają” odnosi się również do stosunków międzynarodowych. Jeśli międzynarodowe systemy polityczne, napędzane walką o interesy, powodują spadek zdolności poznawczych i intelektualnych osób sprawujących władzę lub odpowiedzialnych za określone obszary, mogą one uciekać się do nieuczciwych środków, wyrządzając sobie nawzajem poważne szkody. Szkody te mogą dotyczyć nawet niewinnych osób trzecich. Obserwacje i badania psychologiczne sugerują, że nawet osoby wysoce inteligentne, odczuwające lęk w obliczu rywalizacji o interesy, mogą doświadczać spadku zdolności poznawczych i intelektualnych, co prowadzi do błędnych osądów i rozwiązań.

Kiedy mężczyzna po raz pierwszy rozpoczyna walkę, jego poziom hormonów wewnętrznych, czyli adrenaliny, jest niezwykle wysoki.

Co więcej, angażowanie się w różne formy walki z innymi w imię egoistycznych interesów jednostek i grup jest niezwykle energochłonne dla tych egoistycznych jednostek i grup. Ci mężczyźni mogą początkowo być pełni ducha walki, a ich poziom hormonów i adrenaliny gwałtownie wzrasta. Jednak, jak rozumiemy z buddyjskiej perspektywy, wszystko podlega cyklowi formowania się, istnienia, rozkładu i pustki; narodzin, istnienia, zmiany i wymarcia. Niezależnie od tego, jak wysoki jest duch walki, jak wysoki jest poziom hormonów i adrenaliny, wszystkie one mogą spaść ze swojego szczytu, powtarzając ten cykl wielokrotnie. Unikanie tych negatywnych zjawisk zależy od indywidualnej gotowości do aktywnego rozwijania swojego charakteru i pogłębiania zrozumienia.

Jeżeli istnieją przyczyny i warunki, to je zapisuj; jeżeli nie ma przyczyn i warunków, to ich nie zapisuj.

Z powyższego wynika, że ​​zmiana tych, którzy popełniają zło z niską świadomością, jest niezwykle trudna. Jeśli chodzi o jednostki i grupy takie jak oni, Buddowie i Bodhisattwowie dziesięciu kierunków rozumieją, że zostaną zbawieni, jeśli będą mieli powiązania karmiczne, a nie jeśli ich nie będzie. Osoby bez powiązań karmicznych należy traktować jak jabłka; pozwolić im gnić i zbierać gorzkie owoce swoich czynów. Musimy jedynie powstrzymać ich przed dalszym krzywdzeniem nas. To postawa i metoda bezlitosnego współczucia.

Sprytni ludzie potrafią wykorzystywać ludzkie myślenie, logikę i idee, aby je naśladować, zniekształcać i zmieniać, aby nas kontrolować i uciskać.

W obliczu przebiegłych jednostek i grup o niskich zdolnościach poznawczych musimy być wystarczająco mądrzy, by rozpoznać, że umiejętnie manipulują, zniekształcają i zmieniają nasze procesy myślowe i idee, by nas kontrolować i uciskać. Innymi słowy, biegle wykorzystują zasady gry, w którą gramy, by je naśladować, zniekształcać i maskować, przekształcając je w pożądane scenariusze, a następnie, posługując się przebiegłością i podstępem, kształtują pożądane przez siebie reguły, sytuacje i światy. Jeśli będziemy wystarczająco mądrzy, zrozumiemy, jak nie dać się zwieść ich kłamstwom i zwodniczym scenariuszom, pułapkom, zasadom, sytuacjom i światom.

Nie da się całkowicie wyeliminować osób o niskich zdolnościach poznawczych, osób o mrocznej, trójkątnej osobowości czy członków gangów.

Można to osiągnąć, wykorzystując współczujące nauki Buddy i kontemplację pustki jako fundament do rozmontowania każdej sytuacji, reguł gry i wyimaginowanego świata stworzonego przez złe myśli. Jeśli nie potrafimy zaspokoić ich chciwości, ich pragnienie zemsty jest niezwykle silne, a ich nienawiść głęboka. Z takimi ludźmi o niskich zdolnościach poznawczych bardzo trudno sobie poradzić. Tych ludzi o niskich zdolnościach poznawczych, tych o mrocznej, trójkątnej osobowości lub gangsterów nie da się całkowicie wykorzenić; będą istnieć w każdym pokoleniu, epoce, czasie, miejscu i kraju. Można to zrozumieć, o ile posiadamy podstawową wiedzę z zakresu historii, postaci historycznych i psychologii.

Chrońmy naszą energię i zasoby oraz unikajmy niepotrzebnych strat.

Z moich osobistych obserwacji i zrozumienia wynika, że ​​zmiana sposobu myślenia takich ludzi jest niezwykle trudna. Najmądrzejszym podejściem nie jest próba ich zmiany, ale oszczędzanie własnej energii i zasobów – podejście bardziej praktyczne, które pozwala uniknąć niepotrzebnego marnotrawstwa. Chcę podkreślić, że ci ludzie również mają potrzeby przetrwania; wszystkie ich działania wynikają z tych wewnętrznych potrzeb przetrwania. Zapewnienie im podstawowej przestrzeni życiowej jest nadal konieczne. Innymi słowy, nie ma potrzeby ich ograniczania. Dopóki nie pozwolimy im na posiadanie ogromnych zasobów i zdolności do popełniania zła na dużą skalę, nadal będą popełniać zło w swoich małych kręgach – to ich karma i zbiorowa kara.

Jeszcze przed narodzeniem podejmujemy w myślach decyzję, czy chcemy być złą czy dobrą osobą.

Buddowie i bodhisattwowie nauczali, że zanim się odrodzimy, w jednej myśli podejmujemy decyzję, czy chcemy być nikczemni, czy cnotliwi. Innymi słowy, zanim się odrodzimy, w jednej myśli podejmujemy decyzję, czy chcemy odgrywać rolę nikczemnych, czy cnotliwych. Oczywiście, nie ma takiej absolutnej dychotomii. Ludzie zawsze mają zarówno dobre, jak i złe myśli i czyny. Dobro i zło współistnieją w tym procesie; dopiero na końcu decydujemy, jakim dobrym, a jakim złym człowiekiem się staniemy.

Bez bodźca zła nie ma rozwoju dobra.

Istnienie zła, sił autorytarnych lub gangów jest zjawiskiem wynikającym z opozycji dobra i zła; jest również przyczyną. Może stymulować i promować pozytywny rozwój ludzkiej cywilizacji. Ponieważ bez istnienia zła nie można wykazać wartości dobra. To, w pewnym stopniu, sprzyja rozwojowi polityki krajowej i międzynarodowej, społeczeństwa, gospodarki i prawa, a nawet rozwojowi psychologii i religii, a także literatury, powieści, dramatu, historii, dziennikarstwa, filozofii, a nawet technologii obronnych oraz badań i innowacji. Zachęca to również ludzi w społeczności krajowej i międzynarodowej do dążenia do harmonijnego, sprawiedliwego, uczciwego i pokojowego sposobu życia. Ponieważ bez stymulacji zła nie ma rozwoju dobra. Być może jest to jedna z korzyści i wkładów tych sił zła lub gangów w społeczność międzynarodową.

Jednak cena ta nieuchronnie wiąże się z utratą wielu niewinnych ludzi, w tym tych, których siły zła lub gangsterzy uważają za wrogów i muszą zostać wyeliminowani. Fakt, że siły zła lub gangsterzy opracowują rozmaite przebiegłe plany, by skrzywdzić masy dla własnej korzyści, jest właśnie tym, co skłania ludzkość do pielęgnowania cnót takich jak uczciwość, dobroć, uczciwość, współczucie i mądrość. Jednak niezależnie od tego, co przyniesie przyszłość, nie chcemy, abyśmy my sami lub inni stali się ofiarami, krzywdzonymi, uciskanymi, kontrolowanymi, zmuszanymi lub manipulowanymi przez przebiegłe i oszukańcze myślenie i metody. Oczywiście, idealna przyszłość to taka, w której, jeśli ludzkość rozwinie wystarczającą mądrość, nawet jeśli siły zła przestaną istnieć, wrodzona dobroć ludzkości nadal będzie się naturalnie objawiać i funkcjonować.

Istnienie dualizmu dobra i zła pomaga nam zrozumieć pustkę, umożliwiając nam praktykowanie niedualistycznego współczucia i mądrości.

Musimy zrozumieć, że osoby o niskich zdolnościach poznawczych nie są pozbawione umiejętności ani zalet. Mogą cię dręczyć, ale mogą cię też chronić. Mogą cię źle traktować, ale mogą też przynieść ci korzyści, w zależności od naszej perspektywy i sposobu, w jaki z nimi wchodzimy w interakcje. Z buddyjskiego punktu widzenia, siły zła i źli ludzie mogą być okazją do pielęgnowania współczucia i mądrości, ale klucz leży w tym, jak się z nimi mierzymy. Walka ze złem, kłamstwami, przebiegłością, okrucieństwem i nikczemnymi czynami, wraz z niską logiką poznawczą, ideologią i postawami behawioralnymi, działa jak lustro, odbijając zło i niską inteligencję w nas.

Jednak to zwierciadło służy również inspirowaniu naszych wspólnych, uniwersalnych i pozytywnych wartości, umożliwiając nam uczenie się i okazywanie uczciwości, życzliwości, uczciwości, harmonii, współczucia i mądrości w naszych zachowaniach poznawczych i postawach. Pozwala nam rozwijać współczucie, empatię wobec cierpienia innych i mądrość, by nie dać się zepsuć złu. Mężczyźni, którzy mają siłę fizyczną i psychiczną, by angażować się w STEM (nauka, technika, inżynieria, matematyka) lub przemysł zbrojeniowy, mogą rzeczywiście osiągać znaczne zyski. Jeśli jednak brakuje im humanistycznego podejścia i moralności, będzie to katastrofą dla ludzkości. Co więcej, mężczyźni angażujący się w działalność religijną lub polityczną pod presją przetrwania mogą czerpać poczucie autorytetu, ale jeśli brakuje im humanistycznego podejścia i moralnego kompasu, będzie to również katastrofą dla ludzkości.

Bez istnienia tych przeciwstawnych pojęć, takich jak dobro i zło, nie możemy głęboko zrozumieć, że „ja/jaźń, Budda i wszystkie czujące istoty jesteśmy jednym”, a zatem nie możemy praktykować niedualistycznego współczucia i mądrości. Oznacza to, że tylko w stanie braku sprzeciwu, niezależnie od tego, czy czujące istoty są dobre, czy złe, możemy praktykować wobec nich współczucie. Ta mądrość pustki pozwala nam tolerować istnienie zła i tolerować tych, którzy są nie do zniesienia w świecie. Co więcej, pozwala nam z wdzięcznością odwrócić się, spojrzeć na wszystkie czujące istoty współczującym okiem, nie walczyć z tymi o niskim poziomie zrozumienia i śmiać się z tych, którzy są śmieszni w świecie.

Stawianie czoła przebiegłym i niegodziwym aspektom charakteru oraz radzenie sobie z nimi jest w pewnym sensie testem dla wszystkich istot świadomych. W tym procesie nasza prawość, uczciwość, życzliwość oraz nasze cechy, takie jak szacunek dla siebie nawzajem, wzajemne korzyści, równość i altruizm, zostają dodatkowo uwypuklone. Te dobre cechy i cechy będą bardziej cenione i praktykowane we wszystkich interakcjach w naszych społecznościach krajowych i międzynarodowych, firmach, rodzinach, szkołach i innych organizacjach.

Osoby o niskim poziomie zdolności poznawczych, u których występuje osobowość Trójkąta Ciemnego, z natury kierują się chęcią bycia w centrum uwagi.

Z buddyjskiego i psychologicznego punktu widzenia, osoby o niskich zdolnościach poznawczych, u których występuje Syndrom Ciemnego Trójkąta Osobowości, z natury pragną uwagi i blasku fleszy, nawet jeśli wiąże się to z wyjątkowo oportunistycznymi, mrocznymi i niegodziwymi metodami, bez lęku i wahania. Nasze podejście do takich osób polega na całkowitym ich ignorowaniu, ale nie bez mądrości i środków. Musimy stworzyć odpowiednie psychologiczne i fizyczne mechanizmy obronne, czyniąc je wyraźnie widocznymi i konkretnymi. Musimy zapewnić ich, że rozumiemy ich motywy i myśli, a nasze mechanizmy obronne są w pełni przygotowane. Nie będziemy ich jednak zastraszać w ten sam sposób ani uciekać się do przemocy. Niemniej jednak musimy pokazać, że nie jesteśmy bez granic i ograniczeń.

Musimy szanować innych i to, że ich postrzeganie różni się od naszego.

Percepcja każdego jest inna i nie możemy zmusić innych do podzielania naszych perspektyw. Czasami musimy szanować innych i fakt, że ich percepcja różni się od naszej. Oznacza to uszanowanie ich sposobu życia, tak jak go postrzegają, ale jednocześnie zapewnienie, że ich postrzegany styl życia nie koliduje z nami ani nie wpływa negatywnie. Dzieje się tak, ponieważ każdy ma inny światopogląd. Nie możemy zmusić wszystkich do takiego samego. To zrozumienie pozwala nam tolerować istnienie sił zła, ograniczając je do pewnych granic i zapewniając im określoną przestrzeń życiową.

Wykorzystaj iluzje złych sił jako pomoc w rozwijaniu niezmierzonego umysłu.

Podobnie jak tygrysy, lamparty, niedźwiedzie i lwy – zwierzęta polujące na ludzi – mimo że stanowią zagrożenie dla ludzkiego życia, my, ludzie, wiemy, że powinniśmy tworzyć azyle dla zwierząt, aby chronić te istoty w świecie zwierząt, dając im przestrzeń do życia i zapobiegając ich wyginięciu. Podobnie, źli ludzie z pięcioma truciznami: chciwością, nienawiścią, głupim zauroczeniem, arogancją i podejrzliwością – te osoby o niskich zdolnościach poznawczych – również stanowią poważne zagrożenie dla ludzkiego życia. Uważam jednak, że nie trzeba ich eksterminować. Gdybyśmy to rozumieli, być może wiedzielibyśmy również, jak tworzyć dla nich „azyle”, zwłaszcza w dobie szybkiego rozwoju sztucznej inteligencji i robotów. Ponieważ istnienie sił zła musi mieć swoje przyczyny i znaczenia. Jak wspomniałem powyżej, wykorzystujemy iluzję sił zła jako warunek wspierający kultywowanie bezgranicznego współczucia. Bez istnienia pozorów sił zła, jak możemy kultywować umysł równości, znoszenia upokorzeń, cierpliwości, równowagi,opuścić, odpuszczanie, mądrość i współczucie? Jeśli będziemy potrafili obserwować z mądrością, zło stanie się warunkiem wspierającym kultywowanie równości, znoszenia upokorzeń, równowagi, cierpliwości, odpuszczenia, skromności, uprzejmości i współczucia.

Ludzie na tym świecie, swoimi myślami i czynami, popełniają grzechy w chwili, gdy pojawi się jakaś myśl.

Z moich osobistych obserwacji wynika, że ​​ziemskie zmagania są zadziwiająco podobne do gry o sumie zerowej. Z buddyjskiej perspektywy „ja/jaźń, Budda i wszystkie czujące istoty jesteśmy jednym”, walka z innymi jest walką z samym sobą; każdy czyn, który szkodzi innym lub czującym istotom, jest w rzeczywistości krzywdzeniem samego siebie. W tym świecie sama myśl, która się pojawia, tworzy grzech. Przyczyna i skutek to tylko kwestia czasu, a ta karmiczna kara rozciąga się na przyszłe życia. Nie chodzi tu o użycie jakichkolwiek środków niezbędnych w tym życiu, aby wygrać walkę. Z buddyjskiej perspektywy pustki nie ma wygranej ani przegranej. Jest to podobne do gry o sumie zerowej. Ludzie świeccy grają w tę światową grę o sumie zerowej, wykorzystując swoje ograniczone zrozumienie, podczas gdy bodhisattwowie grają w grę o sumie zerowej świata bodhisattwów, wykorzystując swoje wyższe zrozumienie. Wyjaśniłem to w poniższym artykule; zainteresowani czytelnicy mogą się z nim zapoznać:Najlepszym sposobem na uniknięcie sytuacji, w której obcy (wszystkie istoty) wysysają i niszczą nasze życie, jest praktykowanie wobec wszystkich istot następującej zasady — wielkiej miłości bez relacji (bez połączenia, bez warunków) i wielkiego miłosierdzia w tym samym ciele uniwersalnym.(Najlepszym sposobem na uniknięcie niechcianych i niszczących nasze życie kontaktów z obcymi (istotami świadomymi) jest bezwarunkowe współczucie i uniwersalna empatia.)

Dzierżawcy tradycji buddyjskiej i tłumacze na przestrzeni dziejów (którzy przełożyli sanskryt na chiński) nie byli bynajmniej ignorantami ani przeciętnymi ludźmi.

Gdybyśmy posiadali zrozumienie i cechy bodhisattwów, absolutnie nie odważylibyśmy się angażować w grę o sumie zerowej, która odzwierciedla niski poziom zrozumienia wśród zwykłych ludzi. Fakt, że buddyzm przetrwał 2500 lat, nie jest wynikiem jedynie abstrakcyjnego przekazu. Buddyjscy przekaziciele i tłumacze na przestrzeni dziejów (tłumaczący sanskryt na chiński), a nawet rodziny królewskie i szlachta, którzy wspierali buddyzm, z pewnością nie byli ignorantami ani przeciętnymi jednostkami. Za tym kryje się ochrona i nauki Buddów, bodhisattwów i strażników Dharmy ze wszystkich stron. W obliczu takiej historii buddyzmu, jeśli sami nie rozumiemy pokory i szacunku dla wszystkich istot, jest to nasza własna ignorancja, brak jasności i złudzenie. Nie oznacza to negowania istnienia buddyzmu ani stawiania się ponad nim, czyniąc się w ten sposób wielkimi. Gdybyśmy posiadali taką wiedzę i zrozumienie, potrafilibyśmy postępować z pokorą wobec wszystkich istot, szanując ich wolną wolę i autonomiczne decyzje.

Padmasambhava i Milarepa, założyciele buddyzmu tantrycznego, byli prawdziwymi postaciami historycznymi.

Padmasambhawa I MilapepaByli prawdziwymi postaciami historycznymi. Ich nauki są niezwykle głębokie. Niektóre późniejsze relacje o ich praktykach duchowych i przekazie są często odrzucane jako zmyślenia lub fantastyczne opowieści. Większość ludzi, nawet tych nieświadomych i nieoświeconych, nie posiada karmicznego związku i zasług, by otrzymać ich nauki. Nawet jeśli znamy ich imiona, możemy nie pojąć głębokiego znaczenia ich nauk. Bardzo niewielu ludzi zna Padmasambhawę i Milarepę.

Naprawdę czuję dreszcz na myśl o tych, którzy ośmielają się znęcać i obrażać tych, którzy szczerze wierzą w ich nauki i je praktykują. Nie wiem, jak ci dręczyciele zostaną ukarani w przyszłości; wiedzą to tylko ich wrodzone bóstwa i Król Jama. Niezależnie od tego, czy rozumiesz, czy nie, to jest poza twoją kontrolą. To zależy od naszych własnych uwarunkowań karmicznych i błogosławieństw, a także od tego, czy mamy solidne podstawy w praktyce buddyjskiej.

W umyśle osoby wyrządzającej krzywdę, krzywdzenie innych nie pociąga za sobą żadnych kosztów ani ceny do zapłacenia.

Innymi słowy, jeśli brakuje nam wystarczającej zasługi karmicznej i nie praktykujemy pilnie buddyzmu, możemy zlekceważyć, a nawet umniejszyć istnienie Guru Padmasambhawy i Milarepy, tych dwóch czcigodnych mistrzów tantry, oraz ich nauk. W konsekwencji możemy angażować się w czyny, które nie szanują, a nawet ranią czujące istoty. W umyśle sprawcy krzywdzenie innych nie wiąże się z żadnymi kosztami. W ich rozumieniu istnieje jedynie bezwzględne dążenie do zysku, a nie idea poświęcenia. Dlatego ośmielają się działać lekkomyślnie. To bardzo typowy, zwierzęcy, bestialski i męski sposób myślenia. Pokrzywdzeni z kolei nie mają wiedzy i umiejętności, by zastosować jakiekolwiek prawo w celu ukarania sprawcy lub dochodzenia sprawiedliwości za jego cierpienie. Dotyczy to szczególnie osób niewykształconych, kobiet i dzieci.

Koszty i konsekwencje, jakie Milarepa poniósł za krzywdzenie innych.

Jeśli przeczytaliśmy biografię Milarepy, zrozumiemy, że Milarepa stracił ojca w młodym wieku. On i jego matka byli prześladowani przez wujów i krewnych, którzy złośliwie zagarnęli cały ich majątek. Żywiąc głęboką urazę, Milarepa z dziecka, które padło ofiarą, w wieku dorosłym stał się sprawcą; uwolnił czarną magię, by zemścić się na tych, którzy go skrzywdzili, ale tragicznie skończył zabijając również niewinnych ludzi. Jaki koszt i cenę ostatecznie poniósł? Te koszty i ceny różnią się od tego, co my, w naszym świeckim rozumieniu, moglibyśmy nazwać płaceniem pieniędzy lub wykonywaniem pracy w imię prawa.

Milarepa, odczuwając wyrzuty sumienia z powodu krzywdzenia innych, poprosił Marpę, aby przyjął go na ucznia. Marpa przyjął i zaczął nauczać Milarepę. Po przeczytaniu o okresie ascetyzmu i oczyszczenia Milarepy, powinniśmy być wdzięczni, że żyjemy w czasach współczesnych i nie musimy znosić tak ciężkiego życia. To było naprawdę nieludzkie. Z ziemskiego punktu widzenia było to ekstremalne obciążenie czasowe, energetyczne i fizyczne. Mówiąc wprost, „Tylko znosząc najcięższe trudy, można wznieść się ponad resztę”; mówiąc wprost, była to „absolutna tortura”, wręcz piekielny ascetyzm.

W buddyzmie mistrzowie dharmy, którzy podtrzymują linię i nauki, muszą być w stanie znosić cierpienie. Tylko znosząc cierpienie, mogą znosić ofiary od czujących istot. Definicja i rozumienie ofiar od czujących istot przez oświeconego mistrza buddyjskiego nie oznacza, jak to powszechnie rozumiemy, dużych sum pieniędzy i obfitości dóbr materialnych. Wreszcie, jak umarł Milarepa?

Milarepa ostatecznie otrzymał nauki swojego mistrza Marpy i został jedynym dzierżawcą linii, który osiągnął duchowe urzeczywistnienie. Niektórzy ludzie, zazdrośni o jego duchowe osiągnięcia, przekupili jednego z uczniów Milarepy, nakazując mu ofiarować Milarepie puchar trucizny. Milarepa wiedział, że uczeń zamierza go zabić, ale z litości zrozumiał, że to karmiczna konsekwencja jego własnych czynów. Dlatego przyjął ofertę i wypił truciznę, i tak umarł.

Jednakże dla dzierżawcy linii przekazu, który osiągnął realizację i duchowe oświecenie, ten ofiarowany kielich trucizny jest słodki jak kubek wody, a zatem ofiara jest przyjmowana z radością i spokojem. Dlatego rozumiemy, jak trudno jest być mistrzem linii przekazu buddyzmu.

Z buddyjskiego punktu widzenia, niezależnie od tego, czy chodzi o materię, ducha, fizykę czy psychologię, mimo że są to byty iluzoryczne, nie oznacza to, że nie istnieją.

Brak kotów nie oznacza, że ​​koty nie istnieją. Zaprzeczanie istnieniu kotów nie oznacza, że ​​koty nie istnieją. Podobnie ateizm nie oznacza, że ​​Bóg/bogowie/Budda/Bodhisattwa nie istnieją. Zaprzeczanie istnieniu Boga/bogów/Buddy/Bodhisattwy nie oznacza, że ​​Bóg/bogowie/Budda/Bodhisattwa nie istnieją. Brak moralności i etyki nie oznacza, że ​​moralność i etyka nie istnieją. Zaprzeczanie istnieniu moralności i etyki nie oznacza, że ​​moralność i etyka nie istnieją. Z buddyjskiej perspektywy koty, bogowie oraz moralność i etyka, czy to materialne, duchowe, fizyczne czy psychologiczne, są iluzorycznymi bytami, ale to nie znaczy, że nie istnieją. Tak jak sny, sny są zarówno rzeczywiste, jak i iluzoryczne, pozornie rzeczywiste, a jednak nierzeczywiste, pozornie rzeczywiste, a jednak nie nieistniejące. Doświadczamy snów i możemy je czuć, pamiętać i przywoływać. Możemy nawet zastosować w swoim życiu zmiany zachodzące w snach, prośby, wskazówki i inspiracje osób, które znamy lub nie znamy.

Żyjemy dla innych lub grup, ciężko pracujemy przez większość naszego życia i rozpieszczamy ich.

Na Tajwanie, czy to poprzez edukację religijną, czy lekcje z podręczników dla gimnazjalistów, uczymy się żyć dla innych, być dla nich uważnym i rozumieć znaczenie i wartość tych, którzy są zdolni i chcą robić więcej w życiu i pracy. Jesteśmy życzliwi i prostoduszni, akceptując ten punkt widzenia, a może zostaliśmy poddani praniu mózgu. Żyliśmy dla innych lub grup, myśląc o innych i ciężko pracując przez większość życia, rozpieszczaliśmy ich i te grupy (co również sprzyja skłonności do niskiego poziomu poznawczego). Te rozpieszczone jednostki lub grupy odwracają się i nas dręczą. Dopiero wtedy uświadamiamy sobie, że od teraz powinniśmy żyć dla siebie. To przebudzenie naszego pokolenia – obecnie ponad pięćdziesięcioletniego – po znoszeniu głębokich krzywd w rodzinach i społeczeństwie, które faworyzowało synów nad córkami (po cierpieniu niezliczonych niesprawiedliwości w patriarchalnych rodzinach i społeczeństwach). Jeśli będziemy regularnie karmić bezdomne kotki, obserwować, jak opiekują się miotem kociąt, a następnie pokazywać je nam, my, a zwłaszcza kobiety, znajdziemy ukojenie w obliczu złożoności ludzkich emocji i małżeństwa. Polityka państwa faworyzująca synów nad córkami również ulegnie zmianie. Dzieje się tak, ponieważ koty są w przeważającej mierze matrylinearne, co daje nam, ludziom, różne perspektywy na temat funkcjonowania społeczeństw, narodów oraz stosunków międzynarodowych i polityki, w których żyjemy.

Dbanie o własne zdrowie fizyczne i psychiczne oraz budowanie wysokiej jakości życia duchowego i materialnego są w rzeczywistości najważniejszymi priorytetami w życiu.

Kultura, która faworyzuje mężczyzn nad kobietami, łatwo tworzy mężczyzn i kobiety o niskich zdolnościach poznawczych, tworząc błędne koło. To szkodzi nie tylko rodzinom, ale także wyrządza poważne szkody narodowi, społeczeństwu i społeczności międzynarodowej. Zadaj sobie pytanie: czy warto żyć dla ludzi o tak niskich zdolnościach poznawczych? Z pewnością nie. O wiele bardziej wartościowe jest dobre życie dla siebie. To nie egoizm; to uświadomienie, do którego doszedłem po przeżyciu większości mojego życia – poświęceniu się innym od dzieciństwa, a w średnim wieku opiekowaniu się starszą matką, jednocześnie radząc sobie z konfliktami rodzinnymi. Niezależnie od wieku czy statusu, priorytetowe traktowanie dobrostanu ciała, umysłu i charakteru – oraz budowanie wysokiej jakości życia duchowego i materialnego, aby nie obciążać niewinnych ludzi – jest naprawdę najważniejszym zadaniem w życiu. Ma to pozytywne znaczenie dla samego siebie, rodziny, kolegów, przyjaciół, narodu, społeczeństwa, a nawet społeczności międzynarodowej.

W młodości byłem naiwny. Po wejściu do społeczeństwa, widząc ideały innych i ich entuzjazm w pomaganiu innym, z zapałem dołączyłem do nich jako naśladowca, hojnie ofiarowując pieniądze i pracę. Z przykrością muszę przyznać, że również doświadczyłem zaniedbania, pogardy i zastraszania ze strony tych, których wspierałem. Dałem z siebie wszystko rodzinie, ale nadal cierpiałem z powodu pogardy i zastraszania. Dlaczego? Ponieważ myślałem tylko o innych, ciężko pracując i będąc dla nich zajętym, nie myśląc o sobie. Ułatwiałem życie innym, podczas gdy sam cierpiałem. Ci ludzie widzieli moją biedę i gardzili mną z głębi serca. Buddyzm mówi, że to sposób na usunięcie przeszkód karmicznych.

Gdy mamy zamiar pomagać innym, musimy być świadomi, aby sprawdzić, czy nie podsycamy ich wewnętrznej chciwości.

Dlatego, gdy mamy zamiar pomagać innym, musimy być samoświadomi i obserwować, czy nie podsycamy ich wewnętrznej chciwości. Pomagając innym, musimy uważnie obserwować, czy mają serce i zdolność, by odwdzięczyć się społeczeństwu i wszystkim istotom w odpowiedni sposób. Traktowanie wszystkich istot ze współczuciem, bez szukania ani oczekiwania wdzięczności w zamian, jest sposobem na uwolnienie się od przywiązań, uwolnienie własnych serc i uniknięcie wszelkich urazów lub nienawiści wynikających z braku wdzięczności innych. To nasza wewnętrzna kultywacja cnoty, a także dla naszego zdrowia psychicznego. Nadal jednak musimy używać mądrości, aby obserwować, czy istoty mają wdzięczne serce. Jeśli istoty mają wdzięczne serce, mogą traktować inne istoty życzliwie. Jeśli istoty nie mają wdzięcznego serca, mogą zamiast tego wykorzystać nasze współczucie, życzliwość i pomoc, aby wzmocnić siebie i znęcać się nad nami i innymi istotami. Nasze współczucie bez mądrości stanie się wspólnikiem złoczyńców. Te koncepcje odnoszą się również do społeczności i stosunków międzynarodowych.

Ci, którzy sami tworzą sobie karmę i przeszkody karmiczne, nieuchronnie poniosą konsekwencje.

Buddyjska pustka to brak dobra i zła, karmy i cierpienia. Pojedyncza myśl o dobru lub złu i odpowiadające jej działanie tworzą cykl przyczyny i skutku, prowadzący do odrodzenia. Człowiek nieuchronnie doświadcza konsekwencji własnej karmy i przeszkód karmicznych. Z myślą przychodzi karma, a z karmą przychodzi cierpienie. Ciężka karma może skutkować lżejszym cierpieniem, a lekka karma ciężkim cierpieniem. Nikt nie może cierpieć za siebie. Z głębszej buddyjskiej perspektywy, choć wszystko to jest jak iluzja, nie jest to pozbawione doświadczenia dla tego, kto tworzy myśl, ani nie jest pozbawione cierpienia. Tak jak po przebudzeniu możemy mieć szczególnie żywe wspomnienie i uczucie związane ze snem, który właśnie mieliśmy. Możemy odczuwać strach, możemy ronić łzy; nadal możemy dostrzegać wszelkiego rodzaju emocje i reakcje. Jak naucza Sutra Buddy Medycyny, gdy ktoś jest poważnie chory i bliski śmierci, członkowie jego rodziny z nabożnością zapalają lampy i recytują mantrę Buddy Medycyny. W stanie śpiączki pacjent może wyraźnie przypomnieć sobie i odtworzyć dobre i złe uczynki, które popełnił w życiu. Kiedy ma szczęście obudzić się ze śpiączki śmiertelnej, nie odważy się już więcej popełniać złych uczynków, a jego umysł jest skupiony wyłącznie na dobru.

Zrozumienie nauk Buddy na temat pustki pozwala nam spojrzeć na życie z innej perspektywy, a także zmienić sposób myślenia i nastawienie do życia.

Podsumowując, zrozumienie nauki Buddy o pustce daje nam różne perspektywy życia, a także różne podejścia i postawy wobec niego. Zrozumienie, że nauka Buddy „Ja/jaźń, Budda i wszystkie czujące istoty jesteśmy jednym” opiera się na zasadzie czystości/jasności, równości i pustki. Daje nam to perspektywę myślenia, która nie jest w opozycji do wszystkich czujących istot. Na tej podstawie kultywujemy współczucie i mądrość, a w tym spokojnym stanie możemy rozważyć alternatywne metody i postawy rozwiązywania konfliktów. W tym stanie możemy tolerować tych, którzy są nie do zniesienia, bez żywienia nienawiści i pragnienia zemsty, co przyczynia się do naszego wewnętrznego dobrostanu. Niekrzywdzenie innych pozwala nam podejmować właściwe decyzje i działania, umożliwiając nam stabilniejsze podążanie ścieżką życia. Los narodu również można postrzegać przez ten pryzmat.

Zupełnie absurdalne jest powoływanie się na imię jakiegokolwiek boga, a nawet ateizmu, w celu sprawowania jakiejkolwiek kontroli, ucisku lub zastraszania istot żywych.

Rozwijając ten tok myślenia, każda próba kontrolowania, tłumienia lub zastraszania czujących istot w imię jakiegokolwiek boga, a nawet w imię ateizmu, jest całkowicie absurdalna. Rozumiejąc absurd świata i jego negatywny wpływ, zdajemy sobie sprawę, że absurdalni ludzie i rzeczy istnieli w całej historii. Z współczuciem i diamentową mądrością obserwujemy te wydarzenia z uśmiechem. Jeśli wyznajemy prawe wartości, powinniśmy wspierać i podtrzymywać uczciwe, cnotliwe i prawe jednostki i organizacje, a nigdy nie wspierać przebiegłych, intrygujących i manipulujących złoczyńców. Jeśli wspieramy jednostki lub organizacje popełniające zło, stajemy się wspólnikami zła, dzieląc ich karmiczne obciążenia. Aby dowiedzieć się więcej na temat karmicznych konsekwencji złych uczynków, czytelnicy mogą zapoznać się z następującym artykułem: Sutra Buddy czterdziestu dwóch rozdziałów.Rozdział trzydziesty szósty: Zwycięstwo po długim i trudnym procesie.Oby wszystkie istoty zrozumiały nauki Buddów i Bodhisattwów dziesięciu kierunków dotyczące buddyjskiej koncepcji pustki i uświadomiły sobie niepojętą funkcję własnej pustki.

Dlaczego buddyzm nie mówi o wielkości narodowej i etnicznej?

Buddyzm nie opowiada się za wielkością narodu ani grupy etnicznej; dlaczego? Pojęcie „wielkości narodowej” implikuje swoje przeciwieństwo – narodową nieistotność – i ta sama logika odnosi się do przynależności etnicznej. Takie nastawienie sprzyja antagonistycznej relacji, łatwo prowadząc do braku równowagi psychologicznej i wywołując konflikt między obiema stronami – a konkretnie do starcia arogancji z poczuciem niższości. Podczas gdy przywódcy mogą starać się emanować pewnością siebie, głosząc wielkość narodu, często – psychologicznie i pod względem szerokości duchowej – popadają w stan arogancji i pychy zrodzony z rywalizacji i sprzeciwu. To zawęża myślenie i możliwości umysłu, zniekształcając osądy i decyzje dotyczące wydarzeń i spraw światowych, ostatecznie kierując sytuację w stronę konfliktu.

Głębsze zrozumienie buddyzmu ujawnia, że ​​wszystkie czujące istoty posiadają naturę Buddy i są przyszłymi Buddami. Zasadniczo – w sferze czystej, równej pustki – wszystkie istoty są absolutnie równe; nikt nie jest lepszy ani gorszy. Rozumiejąc to, nie ośmielamy się żywić arogancji ani zarozumiałości, ani też patrzeć z góry na żadną czującą istotę. Nie ośmielamy się być aroganccy wobec żadnej grupy etnicznej ani lekceważyć żadnego narodu; ponieważ obywatele każdego narodu to czujące istoty, które posiadają naturę Buddy i są przyszłymi Buddami.

Kiedy przyjmujemy tę perspektywę, nasze podejście do postrzegania i radzenia sobie z problemami ulega zmianie, podobnie jak trajektoria rezultatów. Naturalnie, przebieg, proces i ostateczny rezultat naszego życia również będą się znacząco różnić. Krótko mówiąc, odzwierciedla to rozróżnienie między szkodliwymi i zdrowymi przyczynami i warunkami, niezdrową i zdrową karmą oraz szkodliwymi i zdrowymi konsekwencjami.

Różne formy wymuszonej identyfikacji, postawy opozycyjne i tym podobne są niewidzialnymi kajdanami, które my, ludzie, nakładamy na siebie i innych.

Nasz wybór między opozycją binarną a brakiem opozycji prowadzi do różnych perspektyw w naszym myśleniu, debatach, osądach i decyzjach, a także do różnych zachowań i postaw w naszych interakcjach z innymi. Na przykład astronauci na Księżycu, patrząc na Ziemię z jej perspektywy, widzieli, że wszystkie rasy i gatunki na Ziemi stanowią jedność.

Innymi słowy, tak zwana wymuszona tożsamość narodowa na Ziemi, czy też wymuszona tożsamość etniczna, polityczna, religijna czy kulturowa, to niewidzialne kajdany, które my, ludzie, nakładamy na siebie i innych. Nie zadowalając się narzuconymi sobie ograniczeniami, używamy również różnych środków, by wiązać innych. Kajdany te są nakładane nawet przez przebiegłe i manipulujące jednostki dla ich własnych, egoistycznych korzyści, wykorzystywane do manipulowania światem. Jeśli będziemy wystarczająco mądrzy, będziemy wiedzieć, jak uwolnić się z tych kajdan i uniknąć manipulacji ze strony osób kierujących się ukrytymi motywami.

Jednocześnie możemy spojrzeć na problemy z szerszej perspektywy i traktować innych z bardziej wyrafinowanym nastawieniem. Oczywiście ochrona, zarządzanie i utrzymanie granic państwowych są konieczne, tak samo ważne, jak bezpieczeństwo i zarządzanie naszymi własnymi domami. Nie będziemy jednak nienawidzić ani być wrogo nastawieni do innych, nie będziemy się z nimi zgadzać ani manipulować nimi pod żadnym pozorem tylko dlatego, że tam mieszkamy. Będziemy jedynie podejmować środki ostrożności przeciwko złośliwym agresorom, ale niekoniecznie będziemy ich nienawidzić, być wobec nich wrogo nastawieni ani im szkodzić.

Nawet jeśli kogoś nie lubimy lub odrzucamy, nadal możemy postanowić, że nie będziemy się mu sprzeciwiać.

Brak konfliktu nie oznacza, że ​​musimy lubić lub akceptować drugą osobę. Nadal musimy mieć jasność co do zasad moralnych, relacji interpersonalnych i granic psychologicznych. Dlatego nawet jeśli kogoś nie lubimy lub odrzucamy, nadal możemy postanowić, że nie będziemy z nim w konflikcie.

Zrozumiewszy powyższe i opanowawszy buddyjską koncepcję przyczyny i skutku, jeśli posiadamy samoświadomość, zrozumiemy własne ograniczenia wiedzy i mądrości. Choć możemy nie osiągnąć poziomu ekspertów, możemy korzystać z ich wiedzy i doświadczenia, aby pogłębić własne zrozumienie i wykorzystać je jako siłę napędową naszego osobistego rozwoju. Nazywa się to „wykorzystywaniem zasobów zewnętrznych”. To zupełnie co innego niż wykorzystywanie innych lub traktowanie ich jako kamieni milowych dla egoistycznych korzyści osobistych.

Powstrzymywanie się od konfrontacji z innymi służy naszemu własnemu dobremu samopoczuciu fizycznemu i psychicznemu oraz toruje drogę do spokojniejszej podróży przez życie.

Angażowanie się w konflikt – w dowolnym aspekcie życia – może łatwo popchnąć nas w stronę głęboko zakorzenionych intryg, nienawiści i pragnienia zemsty; ostatecznie prowadzi to do burzliwej i niefortunnej ścieżki życiowej, potencjalnie ciągnąc za sobą innych w dół. Zarówno buddyzm, jak i psychologia potwierdzają, że unikanie konfrontacji korzystnie wpływa na nasze samopoczucie i sprzyja płynniejszej ścieżce życiowej. Co więcej, ta perspektywa oferuje inny punkt widzenia na refleksję i eksplorację w naszych dziedzinach zawodowych oraz w naszym zachowaniu wobec innych.

Odmowa przyjęcia postawy antagonistycznej nie oznacza poddania się ani przyznania się do porażki.

Zauważyłem, że niektórzy ludzie postrzegają życie wyłącznie przez pryzmat wąskiej dychotomii wygrana-przegrana. Nawet w kontaktach z ludźmi, których nie lubimy, lub z ideologiami i poglądami, których nie popieramy, możemy unikać kontaktu lub odrzucić ich i po prostu odejść; nie oznacza to, że musimy angażować się w konfrontację lub wrogość. Istnieje różnica między zachowaniem nieagresywnym a konfrontacją. Oczywiście, jeśli ktoś próbuje ograniczyć lub naruszyć naszą wolność osobistą – lub sprzedać nas innym – musimy stawić opór, ponieważ jest to fundamentalny instynkt samozachowawczy.

Jeśli chodzi o pewne ideologie, to rzeczywiście istnieją osoby, które celowo podżegają, kontrolują i manipulują obywatelami świata, nastawiając ich przeciwko sobie w konfliktach, nienawiści i odwetach.

Dlatego musimy zachować mądrą rozwagę: kiedy znajdujemy się w opozycji lub konflikcie z innymi, czy jest to wynikiem podżegania, kontroli lub manipulacji przez intrygi osób trzecich lub przeciwników, czy też aktem instynktownego samozachowania? Niezależnie od tego, czy jesteśmy jednostkami, grupami społecznymi, czy organizacjami politycznymi, musimy wyraźnie rozróżniać te sytuacje i w pełni je rozumieć. Z moich własnych obserwacji sytuacji międzynarodowej wynika, że ​​rzeczywiście istnieją jednostki, które – kierując się określonymi ideologiami – celowo podżegają, kontrolują i manipulują ludźmi na całym świecie, podsycając wzajemny antagonizm, nienawiść i odwet. Nie da się uniknąć istnienia takich intrygujących jednostek; mogą one występować nawet w naszych rodzinach, wspólnotach religijnych lub miejscach pracy. Kluczowe pytanie brzmi, czy posiadamy mądrość, aby uniknąć wpadnięcia w tę pułapkę – czy to stając się wspólnikami, czy dając się wciągnąć i zmanipulować.

Dlaczego osoby z cechami osobowości „Mrocznej Triady”/o niskich zdolnościach poznawczych tak łatwo manipulują zwykłymi ludźmi i osiągają stanowiska władzy?

Niektórzy posiadają przebiegłą i nieprzeniknioną naturę, potrafiąc wykorzystać naszą uczciwość, dobroć i poczucie sprawiedliwości dla własnych korzyści; w ten sposób uciskają nas, wykorzystują i wykorzystują. Ich podstępne taktyki często wykraczają poza pojmowanie przeciętnego człowieka – na przykład umiejętne wykorzystywanie konfliktów ideologicznych i antagonizmów, aby czerpać zyski z wynikłych konfliktów. Wywoływanie konfliktów jest jedną z takich metod. Właśnie dlatego osoby z cechami Mrocznej Triady/o niskich zdolnościach poznawczych z łatwością manipulują zwykłymi ludźmi i pną się na szczyt.

Buddowie i Bodhisattwowie — łącznie z Bogiem — również wykorzystują nasze cechy, takie jak uczciwość, życzliwość i prawość.

Po namyśle uświadamiamy sobie, że Buddowie, Bodhisattwowie i Bóg rzeczywiście wykorzystują te nasze cnoty; jednak, w przeciwieństwie do tych, którzy kierują się ukrytymi motywami, ostatecznym dobrem, do którego dążą, jest dobrobyt wszystkich czujących istot. Jest to forma dobra, która służy zarówno nam, jak i innym – ponieważ my, Budda i czujące istoty są jednością. Istnieje równowaga w dystrybucji tego dobra. Tego dobra niekoniecznie mierzy się w kategoriach materialnych, znanych większości ludzi, ponieważ obejmuje ono również niematerialne formy zysku, takie jak mądrość.

Osoby o osobowości „Mrocznej Triady” lub o niskich zdolnościach poznawczych doskonale zdają sobie sprawę z naszej skłonności do wykorzystywania naszej uczciwości, życzliwości i poczucia sprawiedliwości dla dobra innych. Wykorzystują te cechy, aby manipulować ludźmi dla własnych, egoistycznych korzyści.

Ostatecznie ich działania służą tylko im samym, a nie dobru ogółu – lub, w najlepszym razie, prowadzą do rażącej nierównowagi, w której korzyści dla nich samych znacznie przewyższają korzyści dla innych. Pozbawieni zdolności do niezależnego, krytycznego myślenia, zwykli ludzie często padają ofiarą takiej manipulacji, nawet nie zdając sobie z tego sprawy.

Bycie wykorzystywanym nie jest złą rzeczą; trzeba posiadać określone cechy i wiedzę specjalistyczną, aby zostać uznanym za przydatnego.

Istnieje pogląd, że bycie wykorzystywanym nie jest czymś negatywnym; w końcu, aby być użytecznym, trzeba posiadać szczególne cechy i specjalistyczne umiejętności – jeśli ich brakuje, inni nie będą chcieli nas wykorzystywać. Taka jest po prostu rzeczywistość. Pytanie jednak brzmi: przez kogo *chcemy* być wykorzystywani? Lub, odwrotnie, jak możemy uniknąć bycia wykorzystywanym przez kogokolwiek – czy to przez ludzi, bogów, czy Buddów i Bodhisattwów? Warto się nad tym zastanowić.

Osoby o cechach osobowości „Mrocznej Triady” lub o niskich zdolnościach poznawczych również potrafią angażować się w wymiany przynoszące obustronne korzyści.

Interakcje międzyludzkie nieuchronnie wiążą się z pewnym stopniem wzajemnego wykorzystania – zasadniczo relacją obopólnych korzyści – gdzie kluczowe rozróżnienie leży w metodach i zakresie tego wykorzystania oraz w tym, czy są one zgodne z zasadami sprawiedliwości i uczciwości. Obopólnie korzystna relacja opiera się w swej istocie na wzajemnej pomocy. Osoby z Ciemną Triadą, czyli o niskim poziomie poznawczym, rozumieją, jak wykorzystać tę dynamikę; jednak ich postrzeganie sprawiedliwości i uczciwości różni się od postrzegania przeciętnego człowieka. Na czym polega ta różnica? Jak wspomniano wcześniej, istnieją rozbieżności dotyczące proporcjonalności wymienianych korzyści, a także ich własne, specyficzne definicje sprawiedliwości i uczciwości. Do pewnego stopnia osoby z Ciemną Triadą, czyli o niskim poziomie poznawczym, uważają się pod tym względem za mądrzejsze od przeciętnego człowieka, co pozwala im czerpać ogromne korzyści – przekonanie to napędza ich arogancję. Nie wolno nam lekceważyć tego sposobu myślenia i w ten sposób tracić poczucia sprawiedliwości i uczciwości, ślepo wykorzystując własne zasoby finansowe i pracę do chwalenia lub finansowania takich osób. Niestety, istnieją ludzie, którzy postrzegają te Mroczne Triady lub osoby o niskich zdolnościach poznawczych jako osoby odnoszące sukcesy — czy to na arenie międzynarodowej, czy w społeczeństwie — i są skłonni z nimi współpracować, popierać je lub naśladować.

Niektórzy uważają, że wykorzystywanie innych jest oznaką sprytu, powodem do dumy i oznaką sukcesu w życiu.

Dla nich pojęcie „wykorzystywania” nie istnieje; istnieje tylko to, co postrzegają jako należną im korzyść. W związku z tym nie uważają takiego zachowania za wykroczenie ani błąd moralny. Ich rozumienie sprawiedliwości i uczciwości jest w całości definiowane przez to, co służy ich interesom i zaspokaja ich najgłębsze pragnienia. Nie interesują się ani nie chcą rozumieć perspektyw, strat ani definicji innych. To cecha charakterystyczna osób o ograniczonej wnikliwości. Nie powinniśmy lekceważyć tego specyficznego sposobu rozumowania.

Takie osoby mogą istnieć w naszych rodzinach, kręgach towarzyskich lub miejscach pracy; mogą nawet być liderami grup religijnych lub organizacji politycznych. Posiadają różnorodne cechy charakteru i specjalizacje, i niekoniecznie są przestępcami lub członkami gangów. Do pewnego stopnia wydają się odnosić sukcesy w społeczeństwie lub na arenie międzynarodowej – czasami nawet posiadają zaawansowane stopnie naukowe – co wyjaśnia, dlaczego inni nadal chcą z nimi współpracować, wspierać je lub naśladować. Z buddyjskiej perspektywy wyjaśnia to, jak generują wspólną karmę poprzez swoje zbiorowe działania. Ostatecznie – indywidualnie lub zbiorowo, w tym lub następnym życiu – poniosą karmiczne konsekwencje swoich czynów.

Buddowie i bodhisattwowie przewidują cierpienie i karę, które czekają te istoty. Nasuwa się więc pytanie: dlaczego zdają się być pozbawieni współczucia – pozornie tak zatwardziałymi, że stoją z boku i patrzą bezczynnie? Odpowiedź jest tylko jedna: „bezlitosna ręka współczucia”. Jeśli czytelnik zna ogólną tematykę tego bloga, chwila refleksji może ujawnić znaczenie tej koncepcji.

Znaczenie pozbawienia się świetlanej przyszłości w życiu pozagrobowym.

Dlatego rozumiemy, że jeśli ktoś wszczyna wojnę, aby najechać inne kraje dla własnego interesu, lub finansuje rebeliantów w innych krajach, aby siać podziały i wewnętrzne spory, szkodząc, ingerując i pogrążając wielu niewinnych obywateli, takie myśli i działania są niewątpliwie złe i przyniosą negatywne konsekwencje. Niezależnie od tego, czy jest to osoba skrywająca złe intencje, osoba zapewniająca finansowanie, osoba na nich polegająca, czy nawet wspólnik, grupa, którą tworzą, tworzy wspólną karmę i działania, które doprowadzą do wspólnej kary karmicznej w przyszłych życiach. Takie negatywne konsekwencje nieuchronnie będą wspólnie doświadczane w pewnych okolicznościach. Jest to równoznaczne z odcięciem się od własnej świetlanej przyszłości w przyszłych życiach.

Osobiście uważam, że wzajemne wykluczanie się i konfrontacja między organizacjami i podmiotami religijnymi i politycznymi jest nierozsądna.

Z psychologicznego punktu widzenia, osoby z cechami „Mrocznej Triady” – lub osoby o podobnej osobowości i niskiej złożoności poznawczej – zazwyczaj zyskują przewagę w takich sytuacjach, podczas gdy osoby obdarzone autentyczną empatią i moralnym kompasem – i prawdziwie oddane służbie i dbaniu o interes publiczny – często znajdują się w niekorzystnej sytuacji. Ta dysproporcja wynika z różnic w agresywności, ambicji, empatii i moralności.

Osoby z cechami Mrocznej Triady i podobnymi osobowościami wykazują silną agresję i ambicję; krzywdzenie innych postrzegają nie jako wykroczenie moralne, lecz jedynie jako środek do celu. Nie czują, że muszą ponosić cenę za swoje czyny, ponieważ niezmiennie przerzucają winę i konsekwencje na innych. Krótko mówiąc, dążą do czerpania korzyści bez ponoszenia kosztów.

Osoby pozbawione odporności psychicznej, ale posiadające silne poczucie sprawiedliwości i moralności, są narażone na wysokie ryzyko poważnych krzywd i traum, gdy uwikłane są w cykle wykluczenia i konfliktu. Mając odpowiednią świadomość i mądrość, możemy nauczyć się, jak radzić sobie w interakcjach z takimi osobami. Możemy również wykorzystać nasz osąd, aby chronić tych, którzy – pomimo braku odporności psychicznej – cechują się idealizmem, kompetencjami i autentycznym zaangażowaniem w dobro publiczne i sprawiedliwość, a także są w stanie służyć ludziom. Podobne obserwacje i podejścia można zastosować w stosunkach międzynarodowych i polityce globalnej.

Organizacje religijne i polityczne pozbawione wsparcia finansowego naturalnie znikają z historii.

Każda organizacja religijna lub polityczna – czy partia polityczna – która pojawia się w historii, jest skazana na ostateczne zniknięcie. Wzrost i upadek takich organizacji wynikają po prostu z narastających i zanikających interesów. Te, które nie mają funduszy, nieuchronnie znikają. Zrozumienie tej zasady pozwala mądrze unikać wzajemnego wykluczenia i konfrontacji, które wyczerpują i obciążają zarówno nas samych, jak i naszą stronę. Zamiast wyczerpywać się w takich konfliktach, o wiele lepiej jest oszczędzać energię i pielęgnować własną istotę. Zasada ta obowiązuje również na szerszą skalę, obejmując państwa i społeczność międzynarodową.

Dlaczego „nieświadomi” — ci, którzy nie mają świadomości społecznej — ośmielają się wdawać w konflikty, wykluczać i konfrontować z innymi tego samego pokroju?

Głęboka analiza psychologiczna ujawnia, że ​​ci, którzy ośmielają się na bezpośrednią konfrontację i wzajemne wykluczanie z osobami posiadającymi cechy osobowości „Mrocznej Triady”, często sami są nosicielami tych samych cech; to przykład „ptaków tego samego gatunku, które trzymają się razem”. Mówiąc wprost – używając pejoratywnego języka zwykłych ludzi – chodzi o to, że „nieświadomi” lub osoby o niskiej świadomości poznawczej ścierają się z innymi, którzy są do nich podobni. Dlaczego? Zarówno z buddyjskiego, jak i psychologicznego punktu widzenia, osoby skrywające „Pięć Trucizn” (chciwość, nienawiść, głupie zauroczenie/ignorancję, arogancję i podejrzliwość/wątpliwość) to te, które odważają się na bezpośrednią konfrontację z innymi, którzy noszą w sobie te same trucizny. Praktykujący buddyzm lub zwykły obywatel, który rozwinął w sobie czysty, współczujący i mądry umysł, napotkawszy osobę napędzaną przez Pięć Trucizn, pospiesznie by jej uniknąć. To w żadnym wypadku nie jest tchórzostwo; Przeciwnie, pośród walki o interesy, osoba, która rozwinęła czysty umysł, wie, kiedy ustąpić, unikając w ten sposób wspólnych karmicznych konsekwencji tworzenia negatywnych więzi karmicznych z takimi osobami. Krótko mówiąc, mądry człowiek nigdy nie angażowałby się w bezpośrednią konfrontację ani wzajemne wykluczanie z osobami posiadającymi cechy Mrocznej Triady lub o podobnych osobowościach o niskiej świadomości. Przyczyny tego stanu rzeczy omówiłem już w poprzednim tekście.

Najwyższą formą egoizmu jest bezinteresowność. Można ją głęboko przemyśleć i zrozumieć poprzez koncepcję, że „ja/jaźń, Budda i wszystkie czujące istoty jesteśmy jednym”.

Najwyższą formą egoizmu jest bezinteresowność. Można ją głęboko przemyśleć i zrozumieć poprzez koncepcję, że „ja/jaźń, Budda i wszystkie czujące istoty jesteśmy jednym”.Tylko dzięki głębokiemu zrozumieniu tej koncepcji możemy nauczyć się, jak przynosić pożytek sobie i innym. Jednocześnie zyskamy nowe perspektywy i dokonamy korekt w odniesieniu do różnych zjawisk światowych i naszych własnych stanów psychicznych, co pozwoli nam podchodzić do podejmowania decyzji z szerszym zakresem rozważań. Jedną z najbardziej zauważalnych zmian będzie to, że zmniejszymy – a nawet wyeliminujemy – intensywne nastawienie na rywalizację lub walkę wobec innych, a także uczucia nienawiści, zazdrości, arogancji i absolutnego egoizmu. W tym stanie nasze serca mogą prawdziwie wzbudzić wdzięczność i radość, pokorę i równowagę, a także współczucie i mądrość. Tylko dzięki nastawieniu zakorzenionemu w pozytywnej energii wdzięczności i radości możemy skutecznie przynosić pożytek zarówno sobie, jak i innym. Dobroczynność dla siebie to egoizm; dobroczynność dla innych to bezinteresowność. Kiedy dobroczynność dla siebie i innych jest zharmonizowana – a egoizm i bezinteresowność łączą się – ucieleśniamy mądrość zarówno w myślach, jak i w czynach. Dlaczego? Ponieważ energia między nami a innymi jest zrównoważona; nie ma potrzeby poświęcania własnych interesów, ani też nie ma potrzeby wykorzystywania interesów innych.

Komórki nowotworowe i wirusy również poszukują wszelkich możliwych zasobów umożliwiających przetrwanie i możliwości rozwoju.

Spojrzenie na sytuację przez pryzmat zasady, że „ja/jaźń, Budda i wszystkie czujące istoty jesteśmy jednością”, jest równoznaczne z przyjęciem perspektywy kosmicznej. Wyobraźmy sobie cały wszechświat jako jedno ciało – nasze własne ciało fizyczne. Mając podstawową wiedzę z zakresu opieki zdrowotnej, wiemy, że komórki nowotworowe i wirusy chorobotwórcze istnieją w nas w różnym stopniu. Jeśli nauczymy się nie przeciwstawiać im się, a raczej współistnieć z nimi – utrzymując jednocześnie zdrową dietę, odpowiednią ilość snu i ćwiczeń rekreacyjnych oraz zachowując pozytywne nastawienie, które zapobiega niepotrzebnemu wyczerpywaniu się energii – możemy wzmocnić naszą odporność i zmniejszyć zarówno zakres, jak i prawdopodobieństwo aktywacji tych komórek i wirusów. W ten sposób nadal możemy żyć zdrowo, długo i w wolności. Możemy pokusić się o analogię: osoby z cechami osobowości „Mrocznej Triady” – lub osoby o niskich zdolnościach poznawczych związanych z takimi cechami – są jak komórki nowotworowe lub wirusy w naszych ciałach; mogą potencjalnie zaszkodzić naszemu fizycznemu i psychicznemu samopoczuciu. Jednak z neutralnego, obiektywnego punktu widzenia, komórki nowotworowe i wirusy same w sobie są formami życia organicznego; Z ich własnej perspektywy nie postrzegają siebie jako nowotworów złośliwych ani patogenów, lecz po prostu jako byty poszukujące zasobów niezbędnych do przetrwania i rozwoju. Podobnie, z buddyjskiego punktu widzenia, osoby wykazujące cechy Mrocznej Triady lub związane z nimi niskie zdolności poznawcze również należą do rzeszy istot świadomych.

Musimy wykorzystać ludzką mądrość, aby podnieść świadomość społeczeństwa na świecie, dzielić się zasobami, wspierać wspólny dobrobyt i uczynić świat lepszym miejscem.

Nie wykluczam możliwości, że osoby z cechami „Mrocznej Triady” – lub osoby o niskiej świadomości poznawczej i podobnych cechach osobowości – będą wykorzystywać sztuczną inteligencję i robotykę do monitorowania ludzkości, pozbawiania ludzi wolnej woli i praw, a nawet poddawania globalnej populacji zastraszaniu i uciskowi. To przewidywalna przyszłość – a wręcz już się dzieje. Jeśli będziemy działać mądrze, będziemy wiedzieć, jak wykorzystać naszą inteligencję, aby uniemożliwić takim osobom wykorzystywanie sztucznej inteligencji i robotyki do monitorowania, uciskania i pozbawiania ludzkości wolnej woli i praw. Jednocześnie, wykorzystując naszą zbiorową mądrość do podnoszenia globalnej świadomości, możemy wspierać bardziej oświeconą i rozsądną ludzkość – taką, która harmonijnie współistnieje, dzieli się zasobami, osiąga wspólny dobrobyt i tworzy lepszy świat.

Niektórzy ludzie — czy to ze względu na cechy wrodzone, czy nabyte uwarunkowania — mają skłonności do wrogości, wrogości i nienawiści wobec innych.

Niektórzy ludzie — czy to ze względu na cechy wrodzone, czy nabyte uwarunkowania — mają skłonności do wrogości, wrogości i nienawiści wobec innych. Jeśli jesteśmy mądrzy, zdajemy sobie sprawę, że takie tendencje mogą występować u ludzi każdej płci, wieku czy rasy. Bez świadomej osobistej czujności i samodoskonalenia, ten stan trudno zmienić. Takie wrogie postawy przenikają życie osobiste i miejsce pracy tych osób, a nawet manifestują się w ideologiach religijnych lub politycznych. Te ukryte impulsy wynikają w dużej mierze z dążenia do ochrony własnego przetrwania i zasobów – podobnie jak instynkt kota, który każe nam działać wrogo, a nawet walczyć o ochronę swojego pożywienia przed innymi. Bez tej świadomości i zrozumienia ryzykujemy, że wpadniemy w sidła i ulegniemy sloganom, retoryce lub zachowaniom zakorzenionym w antagonizmie i wrogości. W rezultacie nasze życie cierpi z powodu poważnych konsekwencji, ponieważ wyczerpujemy nasze siły psychiczne i fizyczne, witalność, energię, a nawet zasoby finansowe – a ich wyczerpanie nieuchronnie pociąga za sobą straty.

Angażowanie się w wojnę prawną nie jest mądrym posunięciem — ale dlaczego?

Osobiście uważam, że prowadzenie wojny prawnej przeciwko rywalizującej lub wrogiej jednostce, grupie etnicznej lub narodowi jest jednym z możliwych podejść, ale z pewnością nie jest to najrozsądniejsze. Dlaczego? Ponieważ wojna prawna jest z natury metodą opartą na opozycji i konfrontacji – co ilustruje znaczna część treści na tym blogu. Co więcej, gdyby zapytać sztuczną inteligencję o tę kwestię, mogłaby ona natychmiast udzielić wysoce profesjonalnej analizy prawnej. Poza tym, jeśli czytelnicy zrozumieją treść i głębsze znaczenie tego artykułu, mogą zdać sobie sprawę, że angażowanie się w wojnę prawną z osobami posiadającymi cechy „Mrocznej Triady” – lub osobami o podobnie niskim poziomie świadomości poznawczej – to po prostu proszenie się o kłopoty, wysysanie własnej energii i zapraszanie niepotrzebnego cierpienia. Skutkuje to daremnym marnotrawieniem energii psychicznej i fizycznej, czasu, zasobów finansowych, a nawet samego życia. Na podstawie moich obserwacji osób z Mroczną Triadą i niektórych osób o niskiej świadomości poznawczej, brakuje im prawdziwego zrozumienia istoty i pojęć prawa. Szczególnie brakuje im zrozumienia sprawiedliwości, prawości i moralności. To wyjaśnia, dlaczego bezczelnie – i ślepo – nie cofają się przed niczym, by naruszać prawa innych, nieuczciwie wykorzystywać, prowokować konflikty, rzucać obelgi i poniżać, a nawet dopuszczać się kradzieży. Są jednak chwile, gdy zachowują jasność umysłu i racjonalność – chwile, gdy ich wrodzona „natura Buddy” daje o sobie znać. Możemy sobie z tym poradzić jedynie obserwując ich z własnym współczuciem i mądrością oraz znajdując odpowiednie, umiejętne sposoby reagowania.

Z buddyjskiego punktu widzenia przyczyn i skutków odpłaty karmicznej – uwzględniając koncepcję reinkarnacji – rozpatruje się oś czasu obejmującą co najmniej trzy życia w przyszłości.

Są na świecie tacy, którzy – czy to w przemyśle obronnym, czy w tradycyjnym i nowoczesnym sektorze energetycznym – z zadowoleniem przyjmują wewnętrzne podziały, niepokoje społeczne lub wojny między wrogimi narodami. Dzieje się tak, ponieważ tylko w stanach wrogości lub konfliktu zyski ekonomiczne przemysłu obronnego i tradycyjnego przemysłu energetycznego mogą znacząco wzrosnąć. Dotyczy to nie tylko zysków jednostek i korporacji, ale także rządów państw. Korzyści ekonomiczne z tego płynące są rzeczywiście ogromne i niezwykle kuszące. Wiele osób zgromadziło ogromne bogactwa podczas I i II wojny światowej dzięki produkcji i handlowi towarami związanymi z obronnością oraz transakcjom energetycznym niezbędnym do operacji wojskowych. Niezależnie od tego, czy byli to pierwotni spekulanci i ich potomkowie, czy też nowi przybysze, którzy mieli nadzieję na wzbogacenie się, wszyscy witali z zadowoleniem wewnętrzne spory, wojny domowe lub konflikty między wrogimi narodami. Nawet w przypadku braku faktycznej wojny, z zadowoleniem witali przedłużający się stan wrogiej obrony, ponieważ oznaczał on wzrost zysków ekonomicznych w ich sektorach.

Z buddyjskiej perspektywy, ten sposób myślenia wyraźnie ucieleśnia „Pięć Trucizn”: chciwość, nienawiść, głupie zauroczenie/ignorancję, arogancję oraz podejrzliwość/wątpliwość. Zaczyna się od chciwej, złośliwej myśli, która sieje złą przyczynę; ta przeplata się z kolejnymi negatywnymi myślami, tworząc niekorzystne warunki, ostatecznie prowadząc do zbiorowej złej karmy i złych konsekwencji. Takie konsekwencje nieuchronnie przynoszą odwet. Kiedy buddyzm postrzega ten związek przyczynowo-skutkowy, koncepcja reinkarnacji rozszerza tę perspektywę na co najmniej trzy przyszłe wcielenia – wcielenia charakteryzujące się skrajnym cierpieniem i trudnościami. Z mojego punktu widzenia, jest to niezależne od tego, czy dana osoba wierzy w buddyzm. Innymi słowy, nawet jeśli dana osoba nie praktykuje buddyzmu lub wyznaje inną religię, pielęgnowanie takiego sposobu myślenia o Pięciu Truciznach nieuchronnie doprowadzi ją do karmicznej odpłaty za złe uczynki.

Chciałbym wyjaśnić, że przemysł obronny i energetyczny same w sobie są neutralne – ani dobre, ani złe. Jednak stan naszych wewnętrznych myśli determinuje kierunek, w którym potoczy się nasza przyszłość i przeznaczenie. Nie ma nic złego w angażowaniu się w przemysł obronny i energetyczny w celu ochrony i rozwoju własnego narodu; w końcu branże high-tech reprezentują trendy naszych czasów. Nie ma też nic złego w handlu bronią obronną, biorąc pod uwagę, że niektóre państwa nie mają możliwości produkcji tak zaawansowanej broni i muszą ją kupować na potrzeby obrony narodowej – zwłaszcza biorąc pod uwagę nieprzewidywalne zagrożenie ze strony osób o osobowościach „Mrocznej Triady” lub osób o niskiej świadomości poznawczej, które mogą pojawić się z dowolnego miejsca i w dowolnym momencie, by wyrządzić krzywdę. Jeśli jednak ktoś kieruje się osobistą chciwością, by podżegać lub wywoływać wrogość i wojnę między innymi narodami – lub celowo prowokować wrogą rywalizację, konflikt lub otwartą wojnę między innym krajem a własnym – to sam cel stojący za takimi działaniami jest złośliwy. Żadna ilość wzniosłych słów użyta później nie przesłoni prawdziwej natury tego pierwotnego, chciwego i złośliwego impulsu.

Grupy religijne i podmioty polityczne kierujące się egoizmem nieuchronnie popadną w zapomnienie na przestrzeni dziejów, gdy tylko wyschnie ich wsparcie ekonomiczne i finansowe.

W całej historii każda grupa religijna lub podmiot polityczny, który wykorzystuje powierzchowne korzyści, by zwabić masy – a w rzeczywistości działa z autorytarną arogancją, zastrasza społeczeństwo i realizuje egoistyczne interesy – jest skazany na naturalny upadek, gdy jego wsparcie ekonomiczne i finansowe zawodzi. To kwestia przyczyny i skutku; to tylko kwestia czasu. Nierozsądnie jest angażować się w długotrwały sprzeciw lub konfrontację z takimi grupami, ani pozwalać, by manipulowano nami, prowokowano nas i podburzano poprzez wciąganie osób trzecich w konflikt. Marnujemy w ten sposób nasz cenny czas, koncentrację, energię fizyczną, finanse, a nawet życie – nie wspominając o kosztach utraconych możliwości. Co gorsza, nie tylko wyczerpujemy własne zasoby, ale także wciągamy w to marnotrawstwo i ruinę niewinnych ludzi. Zrozumienie tego pozwala nam racjonalnie stawiać czoła problemom i rozwiązywać je, jednocześnie zachowując własną witalność, energię i zasoby.

Z buddyjskiej perspektywy, umysły wszystkich zaangażowanych stron – czy to hipokrytycznych grup religijnych, czy podmiotów politycznych, ich przeciwników żywiących nienawiść i wrogość, czy też intrygujących manipulatorów – są przesiąknięte „pięcioma truciznami” (chciwością, nienawiścią, głupią namiętnością/ignorancją, arogancją oraz podejrzliwością/wątpliwością). Z psychologicznego punktu widzenia są to grupy przesiąknięte negatywną energią. Z perspektywy światowej ich istnienie nie przynosi ludzkości żadnego błogosławieństwa.

Jeśli zdecydujemy się unikać konfrontacji, w jaki sposób powinniśmy postępować z tymi, którzy agresywnie starają się wykorzystać innych?

Na podstawie powyższej analizy załóżmy, że rezygnujemy z konfrontacji lub konfliktu, a zamiast tego decydujemy się na negocjowanie porozumień lub współpracę z osobami posiadającymi cechy „Mrocznej Triady” (które wyrządzają realną krzywdę innym), osobami o ograniczonej świadomości poznawczej, a nawet zorganizowanymi grupami przestępczymi działającymi pod pozorem społecznej legitymizacji. Jeśli będziemy rozsądni, zdamy sobie sprawę, że takie porozumienia i współpraca będą nieuchronnie nierówne; to, co wydaje się korzystne dla obu stron, jest w rzeczywistości nieuczciwą umową. Mówiąc wprost, osoby te – niezależnie od tego, czy wykazują cechy Mrocznej Triady, nie mają świadomości poznawczej, czy należą do legalnych syndykatów przestępczych – dążą do agresywnego wykorzystywania innych. Biorąc pod uwagę naszą decyzję o unikaniu konfrontacji, jak powinniśmy reagować na takie osoby? Pomyślmy o tym; przedstawione wcześniej wyjaśnienie podpowiada sposoby rozwiązania tego problemu.

Współpraca i zawieranie transakcji z osobami, które zarabiają na życie kradzieżą opatentowanych technologii high-tech, tworzy wspólną negatywną karmę.

Jeśli osoba lub organizacja utrzymuje się z kradzieży opatentowanej technologii high-tech, a inne osoby lub przedsiębiorstwa decydują się na współpracę lub handel z takimi stronami – którym brakuje zarówno etyki, jak i zrozumienia prawa patentowego – konsekwencje sprowadzają się do samosprawienia sobie kłopotów i cierpienia. Dlaczego tak jest? Zastanów się nad tym. Jak wspomniano wcześniej, takie działania – do pewnego stopnia – wspierają i ośmielają tyrana. Jeśli ci, którzy kradną patenty high-tech, wykorzystują te nieuczciwie zdobyte zasoby do poszerzania swojej władzy i uciskania innych, to – pomyśl o tym – czy nie stajemy się wspólnikami, jeśli nie podejmiemy działania? Jeśli dobrowolnie współpracujemy i handlujemy z takimi złodziejami, czyż nie tworzymy wspólnej negatywnej karmy i nie zmierzamy razem ku szkodliwemu rezultatowi?

Ustanowienie bariery patentowej jest sposobem ochrony własnych praw i interesów; nie wiąże się ono z koniecznością antagonizmu lub konfrontacji.

Zrozumienie prawa patentowego pokazuje, że nie chodzi w nim o konflikt czy konfrontację, lecz o ochronę praw wynalazców i twórców. Moim zdaniem jest to właściwe podejście – zarówno z punktu widzenia etyki, jak i ochrony praw osób, które tworzą innowacje. Prawo patentowe chroni wolność tworzenia i rozwoju wynalazców i badaczy, a także przestrzeń, w której takie działania mają miejsce. Stworzenie bariery patentowej służy ochronie własnych interesów i nie implikuje wrogości ani konfrontacji.

Kradzież patentów na zaawansowane technologie – przywłaszczenie sobie owoców cudzej pracy – budzi wątpliwości etyczne i świadczy o braku szacunku dla wynalazców i badaczy oraz ich praw. Co więcej, takie zachowanie ogranicza wolność niezbędną do prowadzenia badań i innowacji. Można z tego wnioskować, że sprawcy zazwyczaj charakteryzują się ograniczonym poziomem wiedzy.

Odzwierciedla to głęboko sprzeczny sposób myślenia i taktykę — wahanie się między konfliktem a współpracą.

Z jednej strony, niektórzy politycy wspierają i kultywują rywalizujący kraj w różnych sektorach (takich jak technologia i biotechnologia), skutecznie czyniąc z niego konkurenta; z drugiej jednak strony żywią oni głęboką wrogość wobec tego samego kraju – rządu legalnie uznawanego i popieranego przez społeczność międzynarodową. Jednocześnie wykazują skrajną wrogość i silną chęć współpracy i handlu, wspierając i wzmacniając pozycję rywala pod względem ekonomicznym, aż do momentu, gdy wygeneruje on nadwyżkę mocy produkcyjnych, która zalewa rynki zagraniczne, a jednocześnie pozyskując zasoby i potencjał do zastraszania państw trzecich. Następnie zachęcają i urabiają państwa trzecie do przyłączenia się do walki, nastawiając je przeciwko rywalowi w opozycji i konfrontacji. Krótko mówiąc, uznają legitymację rywala, jednocześnie oskarżając go o łamanie prawa lub zakłócanie porządku, podsycając w ten sposób poczucie wrogości i konfrontacji wśród opinii publicznej na całym świecie. To głęboko sprzeczne podejście – mieszanka wojny i pokoju. Nie zadowalając się grą w pojedynkę, wciągają w nią również sojuszników. Ten zamęt głęboko wstrząsa światem, podsycając urazy i antagonizmy wśród zwykłych obywateli – którzy mogą nie w pełni pojmować te polityczne machinacje – i powodując, że marnują oni na próżno swoje życie, czas, energię i zasoby finansowe. Patrząc z perspektywy buddyzmu, trzeba zadać sobie pytanie: jak wielki jest dług, jaki ci politycy mają wobec zwykłych ludzi? Jest on ogromny.

Powstaje sytuacja — napędzana chciwością — w której wykorzystywani są przeciwnicy i osoby trzecie.

Jeśli taka strategia jest realizowana jedynie w celu zwiększenia zysków ekonomicznych przemysłu obronnego i zbrojeniowego – wynikających zasadniczo z chciwości – to należy zadać sobie pytanie: czy takie działania da się pogodzić z sumieniem lub z dobrem ogromnej rzeszy czujących istot? Nawet gdyby ta „strategia naprzemiennego przechodzenia między wojną a pokojem” miała utrzymać globalną stabilność, leżące u jej podstaw nastawienie i zachowanie chciwości w rzeczywistości opierają się na deptaniu spokojnych umysłów i życia czujących istot. Jeśli tak jest, to z perspektywy mojej własnej praktyki buddyjskiej nie uważam tego za czyn szlachetny. Ponieważ nie jest to czyn szlachetny, rozwijające się wydarzenia nieuchronnie doprowadzą do szkodliwych przyczyn i konsekwencji. Dlaczego? Ponieważ proces ten z natury wiąże się z wykorzystywaniem przeciwników i osób trzecich, co jest sytuacją zrodzoną z chciwości. Wynika z tego, że wyzyskiwany przeciwnik z pewnością rozumiałby, jak zastosować tę samą taktykę – czyż nie? Oczywiście, że tak.

Niezależnie od tego, po której stronie się znajdują, osoby, które inicjują takie działania, ostatecznie znajdą się w sytuacji, w której same sprowadzą na siebie kłopoty i cierpienie.

Prowadzi to do powstania dwóch wrogich obozów, zamkniętych we wzajemnej wrogości i konfrontacji, co komplikuje sytuację globalną. Absolutnie nie wierzę, że prowokatorzy po którejkolwiek ze stron mogą zachować wewnętrzny spokój i opanowanie, angażując się w takie karmiczne zachowania; nie wierzę też, że unikną karmicznych konsekwencji swoich działań. Można to wywnioskować z fundamentalnej logiki buddyzmu. Jeśli dogłębnie przeczytałeś artykuły na tym blogu i zdobyłeś dogłębne zrozumienie buddyjskiej logiki przyczyny i skutku, Ty również możesz przewidzieć konsekwencje takiej globalnej sytuacji. Co więcej, jeśli zastanowimy się głębiej, staje się oczywiste, że ci prowokatorzy – niezależnie od tego, po której stronie staną – ostatecznie sprowadzą na siebie kłopoty i cierpienie, jednocześnie pociągając za sobą niezliczone rzesze innych istot.

Jeśli jesteśmy naprawdę mądrzy, wiemy, jak wykorzystać tę mądrość, aby wytrwale pracować na rzecz dobra i dobra wszystkich czujących istot.

W konsekwencji, niezależnie od zaangażowanej frakcji, najbardziej niewinnymi ofiarami są często młodzież, osoby w średnim wieku, kobiety i osoby o ograniczonej świadomości, które prowadzą ciężkie życie; zanim jeszcze rozwiną zdolność do niezależnego, krytycznego myślenia, są w niewytłumaczalny sposób indoktrynowane wrogimi, nacechowanymi politycznie ideologiami. Co więcej, osoby opowiadające się po „złej” stronie mogą zostać odrzucone z powodu odmowy przyjęcia na publiczne uniwersytety, ponieważ wiele z tych instytucji kieruje się określonymi programami politycznymi, wykorzystywanymi do selekcji kandydatów. Rząd kierujący się określoną ideologią polityczną – finansowany z podatków obywateli – praktycznie nie może uniknąć wykorzystania swojej władzy dla własnych korzyści. Dla niektórych polityków celem takiej selekcji nie jest identyfikacja talentów zdolnych służyć dobru publicznemu, ale raczej rekrutacja „narzędzi”, które będą realizować ich własne programy polityczne. Chociaż takie działania mogą wydawać się słuszne z perspektywy polityka, z punktu widzenia mojej własnej praktyki buddyjskiej nie uważam ich za słuszne. Dlatego prawdziwa mądrość polega na działaniu z autentyczną troską o dobro wszystkich istot, na wytrwałej pracy dla ich dobra, zamiast dać się usidlić i zmanipulować przez porządek świata, który sprytnie został stworzony z chciwości.

„Podwójnie działający” agent może należeć do Strony A, Strony B, a nawet strony trzeciej, Strony C.

Analizując historię na całym świecie – lub czerpiąc z odpowiedniej literatury – możemy zaobserwować lub wnioskować, że obecna sytuacja na świecie również sprzyja jednostkom siejącym niezgodę lub stosującym podobne taktyki. Innymi słowy, istnieją osoby, które, kierując się chciwością osobistych korzyści, celowo – otwarcie lub potajemnie – podżegają do poważnych konfliktów i wrogości między Partią A a Partią B. Przypuszczam, że taka osoba mogłaby być powiązana ze Stroną A, manewrując między A a B; lub ze Stroną B, poruszając się między nimi; lub nawet z trzecią stroną, Stroną C, działającą między A a B. Możliwe jest również, że agenci wszystkich trzech stron (A, B i C) współistnieją i współpracują, podsycając antagonizmy między A a B, jednocześnie nakłaniając Strony D i E do przyłączenia się do konfliktu i wrogości. Logika podpowiada, że ​​takie przeplatanie się złowrogich przyczyn i skutków między wieloma stronami tworzy błędne koło – które może nie zakończyć się przez wieki, a nawet tysiąclecia.

W tym momencie jedynym sposobem na całkowite zakończenie konfliktu i wrogości zrodzonych z „Pięciu Trucizn” jest to, aby serca i umysły ludzi na całym świecie – a wręcz w całym wszechświecie – kultywowały dobroć, rozpoznały szkody, jakie te trucizny wyrządzają sobie i innym, oraz w pełni zrozumiały i praktykowały nauki Buddy (o czym można przeczytać w wielu artykułach na tym blogu). Ile lat to zajmie? 5,67 miliarda lat – tyle czasu zajmie Bodhisattwie Maitrei zstąpienie z Nieba Tuszita do świata ludzi. W ciągu tego ogromnego okresu 5,67 miliarda lat ludzkość będzie doświadczać jeszcze dotkliwszych konfliktów i wrogości, co spowoduje, że długość ludzkiego życia gwałtownie skróci się z obecnych 100 lat do zaledwie około 10 lat. Innymi słowy, ludzkość może stawić czoła straszliwej globalnej przemocy i katastrofalnym zniszczeniom, co skróci jej życie do zaledwie około dekady. Innymi słowy, do tego czasu przetrwanie na tyle długo, by urodzić dzieci w wieku od 12 do 18 lat, będzie dla ludzi nie lada wyczynem; ci, którzy przeżyją, będą prawdopodobnie naszymi potomkami. Możemy to wywnioskować, patrząc na zaawansowaną technologicznie broń – taką jak bomby atomowe i roboty – którą ludzkość obecnie dysponuje.

Na tym etapie populacja ludzka będzie bardzo mała. Większość osób w wieku około dziesięciu lat będzie stosunkowo niewinna i dobroduszna, z trudem żywiąc chciwość lub dopuszczając się złych czynów. Wyciągnąwszy wnioski z historii o bliskim wyginięciu, ludzkość będzie w stanie zastanowić się nad dotkliwymi szkodami wyrządzonymi przez „Pięć Trucizn” (chciwość, nienawiść, ignorancję, arogancję i zwątpienie) – a konkretnie konflikt, wrogość i antagonizm, które one rodzą. W rezultacie większość przyszłych ludzi zwróci swe serca ku dobru i szczerze zgłębi nauki Buddy, co pozwoli na stopniowe wydłużenie ludzkiego życia z około dziesięciu lat do 84 000 lat. Taka długość życia jest naprawdę niewyobrażalna, jednak biorąc pod uwagę nasze obecne możliwości technologiczne, możemy wnioskować, że jest to bardzo realna możliwość w przyszłości.

Ile zatem lat musi upłynąć, aby pokonać przepaść między obecną długością życia, wynoszącą około 100 lat, a przyszłymi 84 000 lat? Zajmie to około 5,64 miliarda lat – czas, w którym Bodhisattwa Maitreja zstąpi do świata ludzi. Świat ludzi tamtej epoki będzie przypominał raj; ponad osiemdziesiąt procent populacji z radością podąży śladami Bodhisattwy Maitrei w praktyce buddyjskiej i samodoskonaleniu, podnosząc swój poziom zrozumienia. Ludzie będą życzliwi, wdzięczni i przyjaźni, posiadając zarówno kulturę, jak i moralność. Informacje będą przejrzyste i obfite, a życie będzie dostatnie i wolne od trudu, ponieważ roboty napędzane sztuczną inteligencją wykonają pracę – scenariusz, którego możemy się spodziewać, biorąc pod uwagę zbliżającą się masową produkcję i powszechne zastosowanie zaawansowanych technologicznie robotów i automatyki. Naturalnie, silna wrogość i antagonizm wywołane dziwacznymi lub złowrogimi ideologiami – a także drobny sabotaż, wyniszczające konflikty i marnotrawstwo życia, czasu, energii i zasobów przez nieuczciwych ludzi w rodzinach, miejscach pracy i społeczności międzynarodowej – znikną bez śladu. Dzieje się tak, ponieważ taktyki stosowane przez osoby z cechami „Mrocznej Triady” – lub osoby o podobnie niskich zdolnościach poznawczych – do manipulowania innymi są łatwo demaskowane, co zawęża zakres ich możliwości wywierania takiego wpływu.

Spory i konflikty terytorialne nie tylko pochłaniają ludzkie życie, ale także poważnie szkodzą innym i wszystkim istotom żywym, tworząc dla siebie jeszcze więcej negatywnej karmy.

Od czasu adopcji bezdomnego kota dowiedziałem się kilku rzeczy o kotach z internetu. Koty to zwierzęta terytorialne, zwłaszcza kocury. Odkryłem, że nie tylko kocury wykazują zachowania terytorialne; również ludzie płci męskiej wykazują silne poczucie terytorium. To zachowanie terytorialne u samców często prowadzi do intensywnych konfliktów i walk między samcami. Różnica tkwi w poziomie ludzkiej cywilizacji; potrafimy używać rozumu, wiedzy i mądrości, aby rozwiązywać lub łagodzić spory i konflikty. Nawet w obecnych wojnach spory terytorialne wciąż istnieją. Od wojen światowych po nasze własne spory o ziemię, obie strony walczą o to, co do nich należy. Jeśli odpowiednio zgłębimy buddyzm, zrozumiemy, że takie zmagania i spory nie tylko pochłaniają nasze życie, marnując czas, pieniądze, a nawet samo życie, ale także poważnie szkodzą innym i wszystkim istotom żywym, tworząc więcej negatywnej karmy i gromadząc więcej długów do spłacenia w przyszłych życiach. To oznacza odrodzenie się jako krowa lub koń na niezliczone życia – co oznacza niekończące się cierpienie, niezdolność nawet do płaczu, bez czasu na płacz – to jest to ekstremalne cierpienie. To oznacza, że ​​nie ma czegoś takiego jak pójście do nieba, by zaznać błogości; absolutnie nie.

Z buddyjskich nauk o pustce wiemy, że my, Budda, i wszystkie czujące istoty jesteśmy jednością, czystą i równą w pustce. Jeśli nadal posiadamy rozum, współczucie i mądrość, wiemy, że musimy zostawić sobie nawzajem przestrzeń do życia. Pozostawienie przestrzeni innym to pozostawienie przestrzeni dla siebie. Jeśli każda strona ustąpi o krok, każda ustąpi o cal, możemy mieć wspólną przestrzeń publiczną. Konflikty i spory naturalnie ustaną. Spokojny umysł pozwala nam gromadzić energię na samodoskonalenie i naukę, wzmacniając naszą samoświadomość. Z praktycznego punktu widzenia, zapewnia to również więcej czasu i energii na gromadzenie bogactwa na całe życie, w tym niematerialnego bogactwa mądrości. Ostatecznie, poleganie na własnych wysiłkach w życiu jest najbardziej realistycznym podejściem.

Na Tajwanie wiele rodzinnych sporów wynika z kłótni braci o ziemię przodków. Dla spadkobierców ziemia ta jest darem niebios, czymś, co otrzymują bez wysiłku. Niektórzy bracia chcą większego udziału, co prowadzi do urazy. Dlaczego mieliby otrzymywać mniej ziemi niż inni? Ta uraza może przerodzić się w przemoc, a nawet śmierć brata. Ostatecznie grożą im konsekwencje prawne i więzienie. Oto moja uproszczona perspektywa: Wierzę, że obecne międzynarodowe spory terytorialne, czy też wynikające z nich wojny, zasadniczo niczym nie różnią się od sporu o braterstwo, a nawet od miauczenia i walki dwóch bezpańskich kotów. Sporów religijnych i terytorialnych, czy jakiejkolwiek walki o tożsamość narodową, można uniknąć, jeśli ludzie, niezależnie od wiary lub jej braku, zrozumieją buddyzm lub odwołają się do nauk Buddy. Pozwoliłoby to na bardziej ukierunkowane i harmonijne współistnienie.

Religia i polityka to jedynie wygodne metody zarządzania ludzkością i wszystkimi żywymi istotami; są to zjawiska z natury uwarunkowane, podlegające narodzinom i śmierci.

Zrozumienie buddyzmu i jego nauk o pustce ujawnia, że ​​religia i polityka również wywodzą się z pustki, z istot ludzkich – w tym istot niebiańskich. Współcześnie do istot niebiańskich zalicza się również istoty pozaziemskie. Istoty niebiańskie i istoty pozaziemskie mogą komunikować się z ludźmi poprzez przekaz duchowy. To, z kim się komunikują, zależy od ich własnej decyzji. Patrząc wstecz na historię, rozwój ludzkiej religii i polityki był do pewnego stopnia inspirowany i nauczany przez istoty niebiańskie. Możemy to zgłębić w starożytnych tekstach historycznych. Religia i polityka to jedynie wygodne metody zarządzania ludzkością i wszystkimi istotami; są one z natury uwarunkowanymi zjawiskami, podlegającymi narodzinom i śmierci. Zrozumienie tego pozwala nam wykorzystać współczucie i mądrość, aby nadać religii i polityce pozytywne znaczenie, przynosząc korzyści obywatelom świata i wszystkim istotom. Jednocześnie zapobiega wykorzystywaniu religii i polityki przez nieuczciwe, intrygujące jednostki, których celem jest oszukanie mas, ustanowienie autorytaryzmu, przejęcie zasobów, uciskanie i kontrolowanie obywateli oraz osiąganie ogromnych korzyści prywatnych, jednocześnie zubożając społeczeństwo.

Osoby o głęboko intrygujących i przebiegłych umysłach mogą mieć trudności z osiągnięciem oświecenia w praktyce buddyjskiej. Dlaczego?

Natknąłem się w internecie na filmy z udziałem osób mówiących po chińsku – w wieku około trzydziestu do czterdziestu lat, identyfikujących się jako eksperci psychologii – które nie urodziły się ani nie mieszkają na Tajwanie. Nie dorastały w tajwańskim systemie edukacji. Uczą opinię publiczną relacji interpersonalnych, manewrowania w miejscu pracy i myślenia strategicznego. Moim zdaniem ich plany i strategie są przesadnie przemyślane. Choć ich intencje mogą być dobre i z pewnością są inteligentni, stosowanie takich taktyk może rzeczywiście prowadzić do wygodnego życia na arenie światowej. Co więcej, osoby o tak głęboko zakorzenionych umysłach strategicznych mają potencjał, by osiągnąć wysokie stanowiska w każdej karierze. Nie gwarantuje to jednak odporności na pułapki ani nie zapobiega katastrofalnemu upadkowi z wyżyn sukcesu w otchłań porażki.

Jednakże takie osoby mogą napotkać poważne trudności w osiągnięciu duchowej realizacji poprzez praktykę buddyjską. Dlaczego tak się dzieje? Ponieważ ich wewnętrzne współczucie i mądrość pozostają niedostatecznie pielęgnowane. Strategie, które stosują, opierają się na aktywności sześciu świadomości, reagujących na zjawiska zewnętrzne i przywiązujących się do nich – procesów w dużej mierze charakteryzujących się wyraźnym poczuciem opozycji i dualności – a nie na wrodzonym umyśle lub współczuciu i mądrości Tathagaty, które postrzegają jedność wszystkich istot. To rozróżnienie jest fundamentalne: kształtuje sposób, w jaki rozwiązujemy trudności i problemy, z którymi się borykamy, i dyktuje nasze podejście do interakcji międzyludzkich; ostatecznie steruje trajektorią i wynikiem zarówno naszego obecnego życia, jak i przyszłych egzystencji.

Osiągnięcie stanu współczucia i mądrości braku sprzeciwu dla wszystkich istot jest obecnie możliwe jedynie dla ludzi, którzy zaangażowali się w głęboką praktykę duchową.

Kiedy przywiązujemy się do wyglądu, a nasze myśli i świadomość ulegają zmianie, nasze reakcje i słownictwo stają się bogatsze i bardziej elastyczne niż u przeciętnego człowieka. Wydajemy się inteligentni, a niektórzy ludzie z wyjątkową pamięcią również potrafią to osiągnąć. Obecnie sztuczna inteligencja (AI) robi to lepiej niż te osoby. Nie jestem pewien, czy te filmy i treści są inspirowane przez AI, czy też rzeczywiście odzwierciedlają ich wewnętrzne obserwacje, myśli i doświadczenia. Wierzę, że współczucie i mądrość bez dualizmu są obecnie osiągalne tylko dla głęboko duchowo rozwiniętych ludzi. Sztuczna inteligencja, bombardowana ogromnymi ilościami wiedzy i danych, nie może jeszcze osiągnąć tego poziomu. Właśnie dlatego my, ludzie, możemy – i musimy – angażować się we wszystkie świadome istoty, wykorzystując mądrość i współczucie, wolne od podziałów/sprzeciwu, jednocześnie uważnie obserwując rozwój sztucznej inteligencji i powiązanej z nią robotyki. Musimy zapobiec manipulacji ogromną rzeszą świadomych istot – a także technologii AI i robotyki – przez osoby o cechach osobowości „Mrocznej Triady” lub niskich zdolnościach poznawczych, które mogłyby wykorzystać je jako narzędzia do wyrządzania krzywdy społeczeństwu dla własnych, egoistycznych korzyści.

Pustka i istnienie współistnieją. To głęboka nauka buddyzmu.

Świadomość duszy w każdym życiu to nasza wewnętrzna esencja i duch. Esencją tej świadomości duszy jest pustka, która jest treścią Sutry Serca. Na Tajwanie niektórzy starsi praktykujący buddyzm twierdzą, że buddyzm jest ateistyczny. Myślę, że ten starszy mógł źle zrozumieć buddyzm. Buddyzmu nie można definitywnie uznać za ateistyczny. Ponieważ nie możemy zaprzeczyć istnieniu naszej wewnętrznej esencji i ducha, naszej wewnętrznej pustki natury Buddy oraz mądrości i współczucia z niej wynikających, a także istnieniu wrodzonego ducha. Ponieważ gdybyśmy zaprzeczyli temu wszystkiemu, całkowicie zaprzeczylibyśmy również sensowi istnienia jakiegokolwiek życia. Chociaż buddyzm mówi o pustce, nie możemy twierdzić, że pustka jest ateizmem. Ponieważ cała esencja i duch powstają z pustki. Oznacza to, że cała pustka i całe istnienie współistnieją. To jest głęboka nauka buddyzmu.

Oby wszystkie istoty naprawdę zrozumiały najwyższą mądrość.

Oby wszystkie istoty naprawdę zrozumiały najwyższe współczucie.

Jestem wdzięczny wszystkim Buddom i Bodhisattwom dziesięciu kierunków za ich współczujące nauki i opiekę.

Jestem wdzięczny wszystkim istotom czującym w dziesięciu kierunkach za ich pełne współczucia wsparcie i przewodnictwo.