Szlachetność natury Buddy

Szlachetność natury Buddy

Autor: Xu Daoqing (Tao Qing Hsu)

Świat Dharmy jest rozległy i pusty; nie brakuje w nim żadnego boga. Bóg jest duszą.

Bogowie obcowali z bogami, wędrując we śnie po rozległej pustce. Ten sen nie jest snem, ale też jest snem. Śniący jest iluzją.

Inni bogowie nie są ani wewnętrzni, ani zewnętrzni. Ten bóg nie jest inny, lecz łączy się z bogiem pierwotnym. Inni bogowie i nasz własny bóg są jednym. Inni bogowie to wszyscy Buddowie, Bodhisattwowie i istoty świadome. Pierwotnym bogiem jestem ja.

Budda powiedział: „Powyżej i poniżej nieba, tylko ja jestem najbardziej czczony”.

To „ja” to natura Buddy. Nie odnosi się wyłącznie do Buddy, ale także do natury Buddy wszystkich czujących istot, które jeszcze nie osiągnęły stanu Buddy. Wiedz, że ta natura Buddy w tobie jest wyjątkowo szlachetna, identyczna z naturą Buddy. Nie jest to arogancja wobec innych ani pogarda dla czujących istot. Znając szlachetność natury Buddy, nie odważysz się jej podeptać.

Budda powiedział także: Ja, Budda, i wszystkie czujące istoty jesteśmy jednym.

Mówi się również, że wszystkie czujące istoty posiadają naturę Buddy.

Pierwsza to natura Buddy. Ja jestem naturą Buddy. Bóg jest naturą Buddy.

Boskość jest również iluzją, zwykłą iluzją. Manifestuje się i funkcjonuje z pustki. Dlatego mówi się, że boskość jest nieustannie zmienna. Sutra Avatamsaka głosi: Umysł jest jak wprawny malarz, zdolny przedstawić wszystkie światy.

Umysł jest duchem.

Natura Buddy nie ma wrodzonej natury; jest całkowicie pusta. Ogromna pustka jest z natury pusta; i to wszystko.

Wielkie Zwierciadło Umysłu nie jest ani słuszne, ani błędne. Wszystkie zjawiska Krainy Dharmy odbijają się w nim, a zatem nie są ani bezwartościowe, ani bezwartościowe.

Pojawia się pojedyncza myśl, a wraz z nią dobro i zło – wszystko w wyniku zbiegu okoliczności.

Wszystkie zjawiska wynikają z przyczyn i warunków. Gdy przyczyny i warunki ustają, odbicie lustrzane znika.

Dlatego powiedziano: ci, którzy uparcie trzymają się złudzeń, są głupi; ci, którzy są stronniczy, są głupi.

Powyższe nie jest ani oryginalnym dziełem, ani recytacją. To pełen współczucia przekaz Dharmy od wszystkich Buddów i Bodhisattwów. Ci, którzy sami to zrozumieli, zrozumieją.

Wszystkie czujące istoty posiadają tę naturę, ten umysł. Natura odnosi się do natury Buddy. Umysł odnosi się do zwierciadła umysłu. Wiedz, że wszystkie czujące istoty są zdolne do urzeczywistnienia tego; czeka tylko na odpowiedni czas i warunki, aby ją uruchomić i obudzić, czeka tylko na samo urzeczywistnienie. To, co jeszcze nie powstało, to ignorancja. Dlatego wiedz, że esencja, fundamentalna natura czujących istot, jest pozbawiona ignorancji. Sutra Serca mówi: Nie ma ignorancji, ani nie ma końca ignorancji.

Ta wiedza to oświecenie. Oświecenie jest jak światło słońca i księżyca, oświetlające wszystko. Jest jak Bodhisattwa Awalokiteśwara, igrający w tym świecie. Bodhisattwa Awalokiteśwara manifestuje się w niezliczonych formach, ukazując się jako dobrzy i źli, prowadząc istoty w tym świecie; jest to zarówno zabawa, jak i przedstawienie. To, czy jawi się jako dobra, czy zła osoba, jest jedynie subiektywnym postrzeganiem czujących istot. Dlatego głupotą jest, aby istoty czujące traktowały wszystko tak poważnie.

Powinienem zatem wiedzieć, że natura Buddy wszystkich czujących istot jest również szlachetna, taka sama jak natura Buddy i taka sama jak moja. Wiem zatem, że wszyscy Buddowie i Bodhisattwowie szanują istoty czujące, nie śmiejąc ich naruszać, deptać, gardzić nimi i oszukiwać.

Wiedz, że każda czująca istota, która w imię bogów lub niezależnie od nich, używa swojej świadomości do popełniania różnych czynów, gardząc w ten sposób, depcząc lub naruszając prawa innych czujących istot, tworzy własną karmę i nieuchronnie poniesie konsekwencje. Dzieje się tak, ponieważ wewnętrzny duch wszystkich czujących istot i wewnętrzny duch mnie samego nie są ani jednym, ani dwoma. Ich formy różnią się, ale ich wewnętrzne duchy są jednym. Gardzenie czującymi istotami jest gardzeniem sobą, a ta sama zasada dotyczy wszystkich innych. Jest to szczere napomnienie wszystkich Buddów i Bodhisattwów od czasów starożytnych do dnia dzisiejszego.

Dlatego mądrzy powinni wiedzieć, że nie powinni być pod wpływem czujących istot, ale raczej je przekształcać. Czujące istoty są same w sobie i są również produktem pięciu trucizn chciwości, gniewu, ignorancji, dumy i zwątpienia. Bodhisattwa Mandziuśri, matka Buddy, przecięła osiemdziesiąt cztery tysiące nici udręk na świecie mieczem mądrości, przekształcając w ten sposób pięć trucizn umysłu. Dokonuje się to poprzez obraz obrazu. To znaczy, odpowiadając na obraz obrazem. To jest coś, czego zwykłe czujące istoty nie mogą znieść. Jednak obserwuję występy innych. Dostojna powaga, śmiech i łajanie są jak iluzje. Budda powiedział: Wszystkie zjawiska są jak iluzje. Wszystkie uwarunkowane zjawiska są jak sny, iluzje, bańki i cienie.

W tym świecie ludzie mogą różnić się wiekiem, pozycją, rangą, bogactwem, ubóstwem czy statusem społecznym. Jeśli jednak zrozumiem, że wszystkie istoty podzielają tę samą naturę Buddy, nie pozostanę ani arogancki, ani skromny. Jeśli istnieją istoty ignoranckie, stronnicze, skłonne do tyranizowania dobra i lękania się zła, będę dzierżył miecz mądrości Wadżry, czasem ze współczuciem, czasem z surowością, mając nadzieję, że przełamię ich ignorancję i cierpienia, chroniąc w ten sposób ogromną liczbę niewinnych i życzliwych istot.

Światowe podmioty prawne i partie polityczne są po prostu skupiskami i pochodnymi jednostek. Są one również istotami świadomymi, zebranymi razem przez przyczyny i warunki. Dlatego można je obserwować i praktykować w ten sam sposób.

Natura Buddy jest esencją. Kultywacja jest manifestacją. Osiągnięcie stanu Buddy jest funkcją. Tylko istoty świadome, posiadające duchową świadomość, mogą to poznać, kultywować, praktykować i urzeczywistnić, a tym samym osiągnąć urzeczywistnienie. Dopiero po urzeczywistnieniu można to zastosować.

Sztuczna inteligencja (AI) potrafi pamiętać i myśleć, ale brakuje jej mocy duchowej, dlatego nie może niczego kultywować, udowadniać ani osiągać. Na tym polega różnica między istotami świadomymi a sztuczną inteligencją.

Co uświadamiają sobie istoty obdarzone zdolnościami duchowymi? Dharmakaja, Sambhogakaja i Nirmanakaja są zjednoczone. To najwyższy skarb Tathagaty, urzeczywistniony, ogłoszony i przekazany przez wszystkich Buddów i Bodhisattwów. Tylko osoby obdarzone mądrością duchową mogą to urzeczywistnić i osiągnąć.

Innymi słowy, chociaż sztuczna inteligencja zgromadziła ogromne pokłady wiedzy, przewyższające całkowitą wiedzę całej ludzkości, brakuje jej unikalnych zdolności duchowych człowieka. Dlatego, niezależnie od tego, jak dobrze symuluje człowieka, nie będzie posiadać mądrości Tathagaty. Mądrość Tathagaty jest unikalna dla wszystkich istot czujących w sferze Dharmy i nie może być naśladowana ani zniszczona przez sztuczną inteligencję.

Należy zrozumieć, że wszelka ludzka wiedza wyrasta z pustki naszej wrodzonej natury i jest nierozerwalnie związana z naturą Buddy i mądrością Tathagaty, które są w nas zawarte. Sztuczna inteligencja (AI) również powstaje z natury Buddy i mądrości Tathagaty, które są w nas obecne. Ci, którzy to rozumieją, mogą przekształcić AI. Ci, którzy tego nie rozumieją, zostaną przez AI przekształceni.

Ci, którzy mają władzę i bogactwo na tym świecie, twierdzą, że mają misję, używając różnych słów, by przynieść pożytek wszystkim istotom. Ich szlachetne słowa są misją, a brzydkie słowa to tylko narzędzia. Mądrzy, po dokładnym rozważeniu, zrozumieją, co mówią. Ci, którzy rozumieją, są pokorni i traktują wszystkie istoty z życzliwością. Ci, którzy nie rozumieją, są aroganccy i szkodzą wszystkim istotom.

Niech wszystkie istoty zrozumieją to: ich własna natura Buddy jest niezwykle szlachetna, podobnie jak natura Buddy innych. Równość między sobą a innymi opiera się na naturze Buddy. Wiedząc to, można szanować siebie i innych, cenić siebie i innych, a tym samym wcielać to w życie. To jest szczera nauka wszystkich Buddów i Bodhisattwów w historii.

Oby wszystkie istoty naprawdę zrozumiały najwyższą mądrość.

Oby wszystkie istoty naprawdę zrozumiały najwyższe współczucie.

Jestem wdzięczny wszystkim Buddom i Bodhisattwom dziesięciu kierunków za ich współczujące nauki i opiekę.

Jesteśmy wdzięczni wszystkim istotom czującym w dziesięciu kierunkach za ich współczujące wsparcie i przewodnictwo.