Rozdział 12 ﹝2﹞: Nauka Tao jest trudna, gdy ludzie są w ogromnym bogactwie i są szlachtą

(Rozdział 12 ﹝2﹞) Krótka rozmowa na temat Pisma czterdziestu dwóch rozdziałów wypowiedzianych przez Buddę

Współ tłumacze w czasach wschodniej dynastii Han w Chinach (25–200 n.e.): Kasyapa Matanga i Zhu Falan (który przetłumaczył wspomniane Pismo z sanskrytu na chiński).

Tłumacz w czasach współczesnych (A.D.2018: Tao Qing Hsu (który przetłumaczył wspomniane Pismo z chińskiego na angielski).

Nauczyciel i pisarz wyjaśniający wspomniane Pismo: Tao Qing Hsu

 

Rozdział 12 ﹝2﹞: Nauka Tao jest trudna, gdy ludzie są w ogromnym bogactwie i są szlachtą

Nauka Tao jest trudna, gdy ludzie są w ogromnym bogactwie i są szlachtą. Jak wspomnieliśmy, istnieją cztery szlachetne prawdy. To jest cierpienie, akumulacja, eliminacja i Dao.

 

Cztery rodzaje podstawowego cierpienia

 

Istnieją cztery rodzaje podstawowego cierpienia. To jest cierpienie życia, starzenia się, choroby i śmierci. Nikt nie mógł uniknąć takich czterech rodzajów cierpienia w całym swoim życiu. Jakie jest cierpienie życia? Wiele osób cierpi, jak przetrwać w sytuacji wojny. A ponad połowa ludności na świecie cierpi, jak przetrwać pod presją potencjalnych ataków z sąsiednich krajów lub w sytuacji nierównego i niespokojnego społeczeństwa.

 

Ponad połowa populacji na świecie prawie nie ma szans usłyszeć Dao wypowiedzianych przez Buddę, nie mówiąc już o nauce Dao. Gdy mieliby szansę usłyszeć Dao wypowiedziane przez Buddę, byliby skłonni uczyć się Dao i odpowiadać współczuciu Buddy, aby w ten sposób powstać osobista i naturalna mądrość. Mieliby wtedy szansę wyzwolenia się z cierpienia życia.

 

Jakie jest cierpienie starzenia się? Jest takie powiedzenie „od urodzenia zaczynamy iść w kierunku grobowca”. Gdyby w życiu nie było wypadku, w końcu byśmy się starzeli. Czy wiesz, jak cierpienie starzenia się? Nasze nerwy mózgowe zaczynają się degenerować. Nasza siła fizyczna i siła naszego mózgu nie są tak dobre jak przed rokiem. Tymczasem możemy cierpieć na przewlekłość.

 

Codzienne spożywanie leku przyprawia o zawroty głowy i boimy się upadku. Nasz apetyt się pogarsza. Często cierpimy na bezsenność z powodu choroby lub przewlekłej. Najgorsze jest to, że możemy doświadczyć samotności i melancholii, co może zwiększyć nasze poczucie cierpienia. A my możemy leżeć na łóżku, nie możemy już sami się poruszać i musimy być pod opieką innych osób w naszym codziennym życiu, nie mówiąc już o bólu nowotworowym lub dializach, jeśli mamy raka lub chorobę dializa.

 

Jakie jest cierpienie choroby? Choroba nie należy do starszego. Każdy wiek człowieka mógł zachorować. Wielu młodych mężczyzn lub kobiet cierpi na cukrzycę, układ krążenia, dializy lub raka. Większość z nich mogłaby zmierzyć się z chorobą w pozytywnym nastroju. Jednak niektórzy z nich cierpią z powodu melancholii i decydują się zakończyć swoje życie, aby zakończyć swoje cierpienie.

 

Dla młodych i zdrowych ludzi nie mogli poczuć ani doświadczyć cierpienia, o którym mowa powyżej, nie mówiąc już o cierpieniu śmierci. To, co mogą czuć lub doświadczać, to cierpienie życia.

 

Cztery kluczowe elementy kształtujące nasze ciało

 

O cierpieniu śmierci należy wspomnieć o czterech kluczowych elementach tworzących nasze ciało. To jest ziemia, woda, ogień i wiatr.

 

Ziemia oznacza twardą lub stałą. W naszym ciele są kości, paznokcie i włosy.

 

Woda oznacza płynną i płynącą. W naszym ciele jest krew, mocz, łzy, wydzielina z nosa i ślina.

 

Ogień oznacza temperaturę. W naszym ciele jest temperatura ciała. Więc możemy mieć gorączkę, zimno lub gorąco.

 

Wiatr to gaz, powietrze i oddech. W naszym ciele jest układ oddechowy. Jeśli wykonujemy medytację na siedząco lub praktykujemy qigong, możemy poczuć przepływ gazu w naszym ciele. Może powodować mimowolne poruszanie się lub obracanie naszego ciała lub kończyn. To dlatego, że działa nasz wewnętrzny przepływ powietrza. To normalne. Więc nie martw się o zmianę w tej chwili.

 

Kiedy umieramy, cztery kluczowe elementy nas znajdują się w stanie rozkładu. W tym czasie bylibyśmy w poważnym cierpieniu. Na początku czuliśmy silny nacisk w naszym ciele, więc stawaliśmy się niespokojni. Wtedy byłoby nam bardzo zimno. Czasami było nam bardzo gorąco. Nie możemy już nic jeść. Jeśli nie mamy żadnej wiary, lub nie możemy zaakceptować nadejścia śmierci, a wciąż mamy świadomość, to odczujemy poważne cierpienie, ponieważ wiemy, że odejdziemy od członków rodziny i pożegnamy się z tym światem . To jest cierpienie śmierci.

 

Ci, którzy nie mają mądrości, nie dbają o cierpienie, jak zostało powiedziane, nie mówiąc już o tym, że nie rozumieją cierpienia, jak zostało powiedziane.

 

Bez względu na to, czy są to osoby bogate, czy biedne, mają szansę poznać Tao.

 

Jeśli jedna osoba chce wejść do Tao, musiała odczuć cierpienie, tak jak zostało powiedziane w życiu. W międzyczasie musiał czuć, że cierpienie narasta w każdej chwili, z dnia na dzień, tak że mieli myśl, postrzeganie siebie, by prosić o eliminację cierpienia i wyzwolenie od cierpienia. To jest motywacja, przyczyna i warunek uczenia się Tao.

 

Dlatego możliwe jest dla nich zainspirowanie serca Bodhi, wejście na ścieżkę Buddy, a następnie osiągnięcie Stanu Buddy po nauczeniu się Tao. Bez względu na to, czy ludzie bogaci, czy biedni, kiedy już poczują cierpienie w życiu, będą skłonni wejść na ścieżkę Buddy, Tao zdefiniowanego przez Buddę, którą możesz znaleźć i przeczytać w rozdziale 2. (Rozdział 2) Krótka rozmowa o czterdziestu dwóch rozdziałach Pisma Świętego, wypowiedzianych przez Buddę

 

Większość osób zamożnych i szlacheckich ma mniejsze szanse na uwolnienie się od cierpienia życia i śmierci.

 

Tym, którzy są w ogromnym bogactwie i są szlachtą, brakuje takiego poczucia cierpienia w życiu, ponieważ żyją w bardzo wygodnym środowisku. Tymczasem ich krewni i przyjaciele mogą również żyć w ten sam sposób. Innymi słowy, to brak otoczenia i motywacji do nauki Tao.

 

Zgodnie z moimi obserwacjami historycznymi, większość ludzi, którzy są w ogromnym bogactwie i są w szlachcie, ich życie jest krótkie i umierają wcześnie, co możemy spotkać w rodzinie królewskiej lub oficjalnej. Innymi słowy, ogromne bogactwo i szlachetność są dla nich bardzo krótkie. Dlaczego?

 

W swoim otoczeniu nie skupiają się na cierpieniu życia, ale na tym, jak uzyskać większą władzę, oficjalną pozycję i bogactwo. Innymi słowy, jest to środowisko pełne walki o władzę i żądania zysku. W takiej sytuacji, jak mogłyby być długowiecznością? Wielu ludzi jest mordowanych lub umiera w chorobach, z powodu chciwości serca i umysłu oraz nienawiści do siebie i innych ludzi.

 

Kto miałby większe szanse na osiągnięcie stanu Buddy?

 

W buddyzmie i taoizmie założycielem i następcą jest długowieczność. Budda Siakjamuni dożywa 80 lat. Kiedy umiera, nadal naucza prawa Buddy dla swoich uczniów. Jego następca Dajiaye i Ananda dożywają ponad 100 lat. Nie są zawieszani z powodu przestępstwa lub grzechu, ani nie są mordowani. Wręcz przeciwnie, umarli naturalnie w spokojnym umyśle.

 

Pierwszym założycielem Zen w Indiach jest Dajiaye. Następcą jest Ananda. To jest 2500 lat temu. Jak wspomnieliśmy, Dao zdefiniowane przez Buddę Siakjamuniego to Zen. W czasach Buddy Siakjamuniego nie używał słowa „zen”. Słowo „Zen” jest używane w Chinach.

Czy wiesz, kto jest pierwszym założycielem Zen w Chinach? To osoba o imieniu Dharma. Żyje również ponad 100 lat i jest martwy naturalnie w spokojnym umyśle. Oni sami są jedną z osób, które są w ogromnym bogactwie i są szlachtą i dobrze wykształcone w świecie, zanim nauczą się Tao.

 

Tak więc moglibyśmy stwierdzić, że ci, którzy są w ogromnym bogactwie i są szlachcicami i dobrze wykształceni w świecie, osiągną wyższe osiągnięcia w sferze Stanu Buddy, gdy tylko zechcą wejść na ścieżkę Buddy. I umierają naturalnie w spokojnym umyśle. To dlatego, że wyzwolili się już od wszelkiego cierpienia, w tym cierpienia śmierci. Ponieważ mają zdolność pomagania ludziom w uwolnieniu się od ich cierpienia, dlatego nie są martwi w cierpieniu, nie mówiąc już o umieraniu za cierpienie innych. Innymi słowy, mają najwyższą mądrość. Nauka o wyzwoleniu z cierpienia życia i śmierci jest kluczową nauką Buddy.

 

Dwa podstawowe warunki do osiągnięcia stanu buddy.

 

Aby stan Buddy mógł zostać osiągnięty, muszą być spełnione dwa warunki. To jest światowa błogość i mądrość. Błogość obejmuje bogactwo, zdrowie i inteligencję. Ogólnie rzecz biorąc, ci, którzy są w ogromnym bogactwie i są szlachtą, mogą być pełni ziemskiej błogości. Innymi słowy, mogą mieć dobre wykształcenie i dobrą wiedzę. Są jednak brakiem mądrości. Dlatego też trudno im nauczyć się Tao. Ponieważ są pełni ziemskiej błogości, będą uczyć się Tao płynniej niż biedni ludzie, gdy tylko zechcą wejść na ścieżkę Buddy.

 

Jakie jest znaczenie uczenia się Tao?

 

Wtedy możemy mieć jedno pytanie. Jakie jest znaczenie uczenia się Tao? Krótko mówiąc, są dla nas dwa rodzaje znaczenia w nauce Tao. Jednym z nich jest pomóc sobie w wyzwoleniu się z cierpienia w tym życiu i czynić dobrą karmę jako przyczynę i warunek, który prowadzi nas do dobrego życia z błogością i mądrością w życiu teraźniejszym i przyszłym. Drugim jest pomoc w odrodzeniu się, reinkarnacji w istotę ludzką cnoty i błogości w przyszłym życiu iw przyszłym życiu. Dlatego ci, którzy czują, jak cztery cierpienia, jak powiedziałem, mają zamiar wyzwolić się z cierpienia i którzy lubią zwiększać mądrość siebie, byliby chętni do nauki Tao.

 

Język angielski: Chapter 12 ﹝2﹞ : Learning the Dao is difficult when people are in the huge wealth and are the nobility.

Rozdział 12 ﹝1﹞: Dawanie czegoś innym jest trudne, gdy ludzie są biedni

(Rozdział 12 ﹝1﹞) Krótka rozmowa na temat Pisma czterdziestu dwóch rozdziałów wypowiedzianych przez Buddę

Współ tłumacze w czasach wschodniej dynastii Han w Chinach (25–200 n.e.): Kasyapa Matanga i Zhu Falan (który przetłumaczył wspomniane Pismo z sanskrytu na chiński).

Tłumacz w czasach współczesnych (A.D.2018: Tao Qing Hsu (który przetłumaczył wspomniane Pismo z chińskiego na angielski).

Nauczyciel i pisarz wyjaśniający wspomniane Pismo: Tao Qing Hsu

Rozdział 12: Wymień trudności i zachęcaj do praktyki

Budda powiedział: „Ludzie napotykają dwadzieścia trudności. Dawanie czegoś innym jest trudne, gdy ludzie są biedni. Nauka Tao jest trudna, gdy ludzie są w ogromnym bogactwie i są szlachtą. Ludziom trudno jest umrzeć, ponieważ trzeba porzucić ich życie. Możliwość zobaczenia pisma Buddy jest trudna. Urodzenie się w czasach Buddy jest trudne. Znoszenie erotyki i pożądania jest trudne. Widzenie własnego interesu i nie dążenie do niego jest trudne. Żadna uraza, gdy upokorzenie jest trudne. Nie zbliżać się do zwykłych ludzi, gdy posiadanie autorytetu jest trudne. Brak serca, gdy kontakt z rzeczami jest trudny. Uczenie się szeroko i szeroko zakrojone badania są trudne. Usunięcie ego-arogancji jest trudne. Nie gardzić nieuczonym jest trudne. Praktykowanie równości w sercu jest trudne. Trudno jest nie powiedzieć, czy jest to dobre, czy złe. Spotkanie z osobą o dobrej wiedzy jest trudne. Widzenie Natury i nauka Tao są trudne. Reformować ludzi, żeby ich ratować, jest trudne. Widzenie okoliczności i niewzruszone serce są trudne. Dobry w zrozumieniu wygody jest trudny.

 

Ubóstwo psychiczne to prawdziwe ubóstwo.

 

„Dawanie czegoś innym jest trudne, gdy ludzie są biedni”. Ogólnie rzecz biorąc, to, co wiemy o ubogich, ma na celu niedostatek materialnych spraw w jego życiu. Takie jest również znaczenie ubogich w tym zdaniu.

 

Ale niewiele wiemy o „ubóstwie” w sferze mentalnej. Jeśli ludzie nie są biedni w sprawach materialnych, ale „ubodzy” w sferze mentalnej, nie byliby skłonni oddać innym tego, co posiadali. Myślę, że takie osoby są naprawdę biedne. Dlaczego? Zgodnie z moimi obserwacjami historycznymi i społecznymi, takie osoby doświadczałyby sfery materialnej od dobrego do złego; czyli od bogatych do biednych. W buddyzmie skąpstwo lub skąpość pieniędzy w sferze materialnej lub psychicznej jest złym powodem naszego obecnego i przyszłego życia, ponieważ w rzeczywistości doprowadziłoby to do materialnego ubóstwa.

 

Wręcz przeciwnie, jeśli ludzie są biedni w sprawach materialnych, ale nie są „ubodzy” w sferze psychicznej, mogą dać coś innym. Myślę, że naprawdę są bogatsi. Dlaczego? Zgodnie z moją obserwacją takie osoby doświadczałyby sfery materialnej od złego do dobrego; czyli od biednych do bogatych. W buddyzmie hojność w sferze materialnej lub mentalnej jest dobrym powodem naszego obecnego i przyszłego życia. A zatem skutkowałoby to bogactwem materialnym.

 

Dlatego ci, którzy są zarówno „ubodzy” w sprawach materialnych, jak iw sferze mentalnej, oraz ci, którzy nie są biedni w sprawach materialnych, ale są „ubodzy” w sferze mentalnej, są w rzeczywistości biednymi. To właśnie tutaj definiuję w odniesieniu do ubogich.

 

W sensie materialnym i psychicznym bycie odbiorcą nie jest tak dobre, jak bycie dawcą.

 

Odbiorca jest tutaj niemiły dla tych osób, które są ubogie materialnie lub psychicznie i są szczęśliwe, gdy otrzymują pieniądze lub cokolwiek od innych. Dlaczego bycie odbiorcą nie jest tak dobre, jak bycie dawcą? Jeśli masz wybór, który byś miał nadzieję być? Pomyśl o tym.

 

Niektórzy ludzie lubią być odbiorcami i mogą myśleć, że to, co mają od innych, jest rozsądne, nawet jeśli nie są biedni w życiu materialnym. W psychologii odkryliśmy, że osobowość takiej osoby jest skłonna mieć gotowe i wygodne życie, ale nie prawo i ciężko pracujące życie polegające na sobie. Jeśli przyjrzymy się im dogłębnie, możemy odkryć, że nie obfitują w życie psychiczne ani nawet w życiu materialnym, a zatem łatwo jest sprawić, by mieli niepokój i depresję.

 

Tylko wtedy, gdy jesteśmy bogaci w życiu psychicznym i materialnym oraz zdrowi psychicznie, możemy być hojnym dawcą. Zgodnie z badaniami i moimi osobistymi obserwacjami, hojni ofiarodawcy są bardziej pozytywnie nastawieni w swoim życiu, a to sprawia, że cieszą się długowiecznością.

 

Trzy rodzaje dawania w buddyzmie

 

Jak wspomnieliśmy w rozdziale 10, w buddyzmie istnieją trzy rodzaje dawania. Czyli w następujący sposób:

 

A. Dawanie innym pieniędzy lub rzeczy. Pieniądze lub rzeczy osobiste można również zastąpić jedzeniem, ubraniami, lekarstwami lub zostać wolontariuszem i tak dalej.

 

B. Dawanie prawa Buddy innym. Prawo Buddy zawiera całe prawo, które jest dobre dla ludzi, włączając światowe i nieziemskie stworzenie. Jednym słowem, oznacza to przekazywanie mądrości innym w jakikolwiek sposób.

 

C. Dawanie innym nieustraszoności, co obejmuje pomaganie ludziom w pozbyciu się strachu naszą odwagą, ratowanie ich z niebezpiecznej sytuacji i pocieszanie ich miękkimi słowami, aby pozwolić im porzucić strach. Kto jest dawcą nieustraszoności (Kto daje ludziom nieustraszoność)? Do którego możesz się odnieść w tym artykule: Krótka rozmowa o postrzeganiu dźwięków w świecie Pusa w rozdziale Universally Door

 

Jeśli ludzie są według definicji biednymi, naprawdę trudno jest im dawać którykolwiek z trzech rodzajów dawania. Wręcz przeciwnie, jeśli ludzie nie są ubogimi zgodnie z definicją, chętniej bezwarunkowo ofiarują jeden z trzech rodzajów dawania innym.

 

Kiedy ludzie są „ubodzy” w sferze mentalnej, można sprawić, że będą naprawdę biedni w sprawach materialnych. Jak wspomnieliśmy powyżej, istnieje powód i konsekwencje. Jednym słowem z braku cnoty i mądrości.

 

Głębokie znaczenie dawania

 

Jak zatem zmienić sytuację ubóstwa w obecnym i przyszłym życiu? Kluczem jest bezwarunkowe dawanie czegoś innym. Ta zasada jest łatwa do poznania, jednak jest trudna do wykonania, zwłaszcza gdy jesteśmy w skąpym umyśle.

 

Ktoś może nie zgodzić się z tym pomysłem. Większość ludzi uważa, że ​​rozwiązaniem problemu ubóstwa osobistego jest praca i zarabianie pieniędzy. Jednak kiedykolwiek słyszeliśmy, że bycie bardziej zajętym w pracy prowadzi do bycia biedniejszym. Dlaczego?

 

Dawanie czegoś innym jest podstawową nauką w buddyzmie, a także podstawową nauką. Jest to pierwsza metoda z sześciu rodzajów zbawienia mówiąca o tym, jak się ratować i jak ratować innych ludzi, aby uwolnić się od cierpienia. Powiem ci dlaczego.

 

Po pierwsze, dawanie czegoś innym bezwarunkowo i bez oczekiwania i bez wymagań może wyeliminować nasz egoistyczny umysł i aroganckie ego. Samolubstwo to uwięziony umysł. Spowoduje cierpienie w umyśle i wszelkie nieszczęścia w życiu. Jednak większość ludzi nie ma takiego postrzegania siebie. Kiedy zrobimy pierwszy krok, jak już wspomnieliśmy, dawanie może stopniowo zmniejszać nasz samolubny umysł i aroganckie ego, a także ma na celu uwolnienie naszego uwięzionego umysłu.

 

Po drugie, bezwarunkowe dawanie czegoś innym może wyeliminować nasze serce pożądania i chciwości. Samolubni ludzie pragną więcej w sercu i są chciwi na wszystko. Generalnie wymagają od innych więcej. Nie oddaliby jednak czegoś innym bezwarunkowo. Gdy ich pragnienia i chciwość nie zostaną zaspokojone, wywoła to w nich uczucie gniewu i nienawiści w sercu.

 

W takiej sytuacji sprowadziliby nieszczęście i cierpienie na siebie i innych. Na przykład, jak wiemy, wojna może przynieść więcej śmierci i więcej biedy, powodem wojny jest pragnienie, chciwe serce, samolubny umysł i aroganckie ego, które osoba posiadająca jakąkolwiek moc do rozpoczęcia wojny. Czy słyszałeś kiedyś, kto zarobił dużo fortuny na wojnie? Tylko kilka osób, prawda? A czasami większość z nich jest besztana przez publiczność. Dzieje się tak z powodu egoizmu ludzi, który powoduje ubóstwo większości ludzi.

 

W historii większość z tych, którzy rozpoczynają wojnę, w końcu umiera w samobójstwie, przez co nie mogli znieść bólu życia. Albo zostali zabici przez osoby bardziej samolubne lub bardziej pragnące. Wszystkim takim osobom brakuje mądrości.

 

Dlatego też, gdy już zrobimy pierwszy krok, jak wspomniane dawanie, oznaczałoby to również usunięcie naszego pragnienia i chciwego serca, a także oznaczałoby zapobieganie wszelkim nieszczęściom i nieszczęściom. Dobra myśl i dobry uczynek wpłyną na pokój na świecie i przyniosą bogactwo społeczeństwu i krajowi.

 

Po trzecie, może zwiększyć naszą mądrość. Kiedy usuniemy nasz samolubny umysł, pragnienie i chciwe serce, nasza mądrość pojawi się w tym samym czasie. Gdy nasza mądrość się pojawi, czekają tam na nas bogactwo i błogość. Dlaczego? Zdradzę ci sekret. Jest takie powiedzenie: „Boże pomóż tym, którzy sami sobie pomagają”. Pomnażanie naszej mądrości to pomaganie sobie. Dlatego Bóg nam pomógł. Jak wspomnieliśmy w rozdziale 10, takie bogactwo i błogość nigdy się nie kończą. Dlatego też powiedziałem, że dawanie czegoś innym pozwoliłoby nam mieć bogactwo. Imię „Bóg” można by również zastąpić przez „Budda” lub „Bodhisattwa”.

 

Prawdziwa historia o braku mądrości prowadzącej do ubóstwa

 

Mając mądrość, możemy w ten sposób uniknąć jakiejkolwiek przyczyny prowadzącej do ubóstwa. Opowiadam prawdziwą historię w naszym społeczeństwie o braku mądrości, która prowadzi do ubóstwa.

 

Jak wiemy, sędzia w pracy jest bardzo dobrze opłacany. Jest sędzia, który bardzo pożąda kobiet. Ma więc cztery żony i ośmioro dzieci, czyli dwoje dzieci z każdą żoną. Jego dzieci nie pracują i nadal są zależne od wsparcia ekonomicznego ojca, nawet jego dzieci dorosły. Dzieje się tak dlatego, że jego dzieci są przyzwyczajone do gotowego i wygodnego życia, a ogromny koszt utrzymania oferuje jego ojciec – sędzia. Jego cztery żony również polegają na wsparciu finansowym męża w ogromnych wydatkach na życie.

 

Zastanawiamy się, dlaczego ma tyle pieniędzy na wychowanie rodziny — cztery żony i ośmioro dzieci? Dla ekonomicznego utrzymania tak wielu członków rodziny, pensja wspomnianego sędziego nie wystarcza na pokrycie kosztów utrzymania. Potem zaczyna robić brudne rzeczy, biorąc łapówki. I robi zepsucie ze swojej pracy.

 

Czy wiesz? Kiedy wydaje się być odpowiedzialny przed swoimi żonami i jest dobrym ojcem dla swoich dzieci, tak naprawdę nie jest odpowiedzialny za swoją pracę, społeczeństwo i kraj.

 

Wreszcie trafił do więzienia, stracił pracę i pensję. Tymczasem musi oddać rządowi swoje nielegalne zyski. Innymi słowy, jest od bogatych do ubóstwa. To dlatego, że brakuje mu mądrości. Kiedy człowiekowi brakuje mądrości, nie jest w stanie uratować się, aby uwolnić się od cierpienia. Oznacza to, że brak mądrości pchnąłby go w morze cierpienia.

 

Dawanie jest pierwszą metodą z sześciu rodzajów zbawienia w buddyzmie.

 

Tak więc, gdy posiadamy mądrość, będziemy mogli stopniowo ocalić nas od cierpienia. Kiedy już całkowicie uwolnimy się od cierpienia, będziemy mieli możliwość wyzwolenia innych od cierpienia. Dlatego dawanie czegoś innym jest w buddyzmie pierwszą metodą z sześciu rodzajów zbawienia. Jest to jedna z podstaw do wejścia na ścieżkę Buddy.

 

Dawanie czegoś innym oznacza również oferowanie czegoś innym. Jak wiemy, problem nierównej biedy i bogactwa na świecie istnieje od zawsze. 80% bogactwa świata należy do 20% populacji świata. Innymi słowy, ponad połowa ludności na świecie żyje w ubóstwie. Moim zdaniem dzieje się tak dlatego, że większości ludzi brakuje mądrości, nie mówiąc już o byciu ignorancją.

 

Wiele ideologii oszukuje ludzi. Ale jest ceniony jako wiedza naukowa. Tylko ludzie są doskonali w mądrości i usuwają ignorancję, prawdziwe równe bogactwo jest możliwe do osiągnięcia.

 

Wyeliminowanie ubóstwa nie jest takie trudne. Prosty sposób jest wspomniany powyżej. Jednak dla ludzi, którzy cierpią z powodu ubóstwa, ilu z nich byłoby gotowych dać coś innym? Nie mówiąc już o tym, że mają szansę przeczytać ten artykuł.

 

Dawanie czegoś innym jest bardziej błogosławione niż przyjmowanie czegoś od innych. Którym chciałbyś być? Jeśli chcielibyśmy być osobą, która ma zdolność dawania czegoś innym, bylibyśmy wtedy bardziej błogosławieni i bogatsi w życiu.

 

Język angielski: Chapter 12 ﹝1﹞ : Giving something to others is difficult when people are in poor.

 

Pismo Najwyższego Serca Mądrości

  

Tłumacz w czasach dynastii Sui i Tang, Chiny (AD.602-664): Xuanzang (który przetłumaczył wspomniane Pismo z sanskrytu na chiński.)

Tłumacz w czasach nowożytnych (A.D.2018): Tao Qing Hsu (który przetłumaczył wspomniane Pismo z chińskiego na angielski.)

 

 

Kiedy samopostrzeganie Pusa jest głęboko praktykującym najwyższą mądrość,

Odzwierciedla i widzi, że jego pięć skupisk jest pustych, a zatem jest wolny od wszelkiego cierpienia.

 

Shelizi!

Świat materialny nie różni się od pustki.

Pustka nie różni się od świata materialnego.

Sam świat materialny jest pustką.

Sama Pustka jest światem materialnym.

Tak więc uczucie, poznanie, działanie i świadomość są takie same, jak wspomniane powyżej.

 

Shelizi!

Wszelkie prawo jest zjawiskiem pustki,

Które nie jest ani powstawaniem, ani usuwaniem, ani skalaniem, ani oczyszczaniem, ani zwiększaniem, ani zmniejszaniem się.

W pustce nie ma więc materialnego świata, nie ma też uczucia, poznania, działania i świadomości;

Bez oczu, uszu, nosa, języka, ciała i umysłu;

Żadnej formy, dźwięku, zapachu, smaku, doznania i prawa;

 

Żadnej sfery oczu, a nawet sfery świadomości;

Bez ignorancji i bez końca ignorancji, a nawet bez starzenia się i śmierci i bez końca starzenia się i śmierci;

Żadnego cierpienia, agregacji, eliminacji i Tao;

Brak mądrości i osiągnięć.

 

Ponieważ nie ma nic do osiągnięcia, Buddhisattwa jest w ten sposób zgodnie z najwyższą mądrością, nie ma przeszkód w sercu. Z powodu braku przeszkód nie ma strachu. Odchodzi od odwróconego snu. Tak więc nirwana jest dokładnie osiągnięta.

 

Budda Trzech Czasów Życia osiągnął oświecenie najwyższej równości poprzez najwyższą mądrość.

 

Dlatego najwyższa mądrość jest znana jako wielki-duchowy urok, wielki-jasny urok, najwyższy urok i równy urok bez stopnia, który może być użyty do wyeliminowania wszelkiego cierpienia. Jest prawdziwy, a nie fałszywy. Dlatego mówi się o uroku najwyższej mądrości i recytuje się go jako:

Gate Gate Paragate Parasamgate

                                                              Bodhi Svahal

 

 

Język angielski: The Scripture of The Supreme-Wisdom Heart(Heart Sutra)

 

Podstawowa wiedza o uczeniu się Buddy (aktualizacja: 2019/07/02)

Autor: Tao Qing Hsu

1. Jaka jest różnica między Buddą a Bodhisattwą?

 

Kiedy ktoś jest całkowicie oświecony, wyzwolony z cierpienia przez wielką mądrość i poznał całą prawdę, tymczasem nie ma już strachu w sercu i może również wykorzystać swoją wielką moc dobroci i empatii, aby ocalić wszystkie czujące istoty, a tym samym pozwolić aby uwolnić się od cierpienia życia i śmierci, nazywamy taką osobę „Buddą” dla jej uhonorowania. W języku chińskim nazywamy to „Fo”, co jest transliteracją z chińskiego słowa, a jego oryginalny język również pochodzi z sanskrytu.

 

Kiedy jednak ktoś podąża ścieżką Buddy, nie osiągnął jeszcze pełnego oświecenia i wciąż ma w sercu pewne przeszkody związane z uciążliwością i tym, co wiadomo, mimo że może wykorzystać swoją moc dobroci i empatii, aby ocalić czujące istoty, my nazwać taką osobę „Bodhisattwą” dla jej uhonorowania. W języku chińskim nazywamy go „Pusa”, który jest również transliterowany z chińskiego słowa, a jego oryginalny język pochodzi z sanskrytu.

 

Są dwa rodzaje Bodhisattwy. Jednym z nich jest buddyjski mnich lub mniszka. Drugi nie jest ani buddyjskim mnichem, ani buddyjską mniszką. Niektórzy tłumacze używają słowa „osoba świecka”, aby nazwać nie-mnicha i nie-mniszkę, którzy uczą się Buddy, ale ja nie używam tego słowa. Wolę używać słowa „zamieszkanie-uczony, dom-naukowiec lub mieszkający uczony”, które oznacza osobę, która dobrze uczy się Buddy w rodzinie. Nie opuszczają rodziny, aby uczyć się Buddy. Tymczasem, w porównaniu z buddyjskim mnichem czy mniszką, mają więcej trudności w nauce Buddy. W pismach buddyjskich Bodhisattwa nauczyciela domowego jest również nazywany cnotliwym uczonym. Jest to wspomniane w Sutrze wskazań Upasaki.

 

„Fo” i „Pusa” są łatwiejsze do wyrecytowania i zapamiętania. Te dwa słowa byłyby również użyte na tej witrynie internetowej poświęconej naukom Buddy.

 

2. Jakie jest nauczanie Buddy?

 

      Jednym słowem wygląda to tak:

      Nie robić wszystkich złych rzeczy,

      Ale aby robić wszystkie cnoty,

      I oczyścić własny umysł przez siebie,

      To są wszystkie nauki Buddy.

 

3. Jaka jest natura Buddy?

 

Natura Buddy istnieje w każdym i we wszystkich czujących istotach. „Tathagata” to inne słowo o takim samym znaczeniu jak „Budda”. W języku chińskim „Tathagata” jest tłumaczone jako „Rulai”, co jest transliteracją chińskich słów. Oznacza to, że ani nie pochodzi skąd, ani nigdzie nie idzie. Przychodzi tak, jak jest.

 

Wszystkie czujące istoty mają cnotę mądrości „Rulai (Tathagata)”, jednak dlaczego, której nie można osiągnąć, ponieważ każda iluzja, obsesja, wytrwałość w absurdalnych myślach i uparty umysł są w ich sercu. Jeśli mogą to porzucić, cała mądrość i naturalna mądrość natychmiast pojawi się w ich sercu.

 

Powyższe słowa są wymienione w Pismach Buddyjskich. Oznacza to, że wszystkie czujące istoty mają naturę Buddy.

  

4. Czym są cztery niezmierzone serca?

 

      Cztery niezmierzone serca to:

      Serce dobroci (życzliwość, miłosierdzie).

      Serce współczucia (empatia, współczucie).

      Serce radości (wielkie szczęście i przyjemność).

      Serce do porzucenia (poddać się; odpuścić, odłożyć).

 

Kiedy uczymy się i praktykujemy prawo Buddy, ważne jest, abyśmy myśleli o czterech niezmierzonych sercach.

 

5. Czym są trzy skarby?

 

Trzy Skarby to:

(1) Budda

(2) Prawo Buddy lub doktryna Buddy

(3) Osoba, która całkowicie zrozumiała prawo Buddy i zastosowała je w praktyce lub praktykuje je. Taka osoba najczęściej odnosi się do buddyjskiego mnicha lub mniszki. W szerokim znaczeniu odnosi się również do rezydenta-uczonego, domu-naukowca lub żyjącego-naukowca, o czym wspomniałem.

 

6. Jakie jest znaczenie „Na Mo” w buddyzmie?

 

„Na Mo” jest transliteracją z sanskrytu i jest używane w Chinach i na Tajwanie od czasów starożytnych. „Na Mo” oznacza „powrót do” lub „zależeć od”. Kiedy wracamy do trzech skarbów buddyzmu lub polegamy na nich, jak powiedziano, tak jakbyśmy szukali lub znaleźli schronienie w życiu i śmierci, abyśmy mogli uwolnić się od cierpienia życia i śmierci.

 

7. Czy powinienem wrócić i polegać na trzech skarbach buddyzmu?

 

Budda powiedział:

Za zniszczenie wszelkiego cierpienia, wyeliminowanie nieszczęścia i dostrzeżenie szczęścia najwyższej ciszy i zagłady, dlatego ludzie powracają i polegają na trzech skarbach.

 

Budda powiedział również:

Powrót do trzech skarbów i poleganie na nich jest niezmierzonym dobrym prawem Buddy, a także korzeniem mądrości Bodhi.

 

8. Jakie jest prawo lub doktryna Buddy?

 

Wszystko, łącznie z materialnym i duchowym światem lub rzeczami, jest prawem lub doktryną Buddy.

 

9. Jakie jest znaczenie „drzwi Prawa Buddy”?

 

Wyobraźmy sobie, że istnieją niewidzialne drzwi, przez które możemy dostać się do „prawa lub doktryny Buddy”. Oznacza to, że jeśli zaakceptujemy jakiekolwiek „prawne drzwi Buddy”, praktykujemy je. Oznacza to również sposób, w jaki możemy dostać się do wyzwolenia. Co więcej, możemy użyć tej metody do wyzwolenia innych. Istnieje wiele „prawnych drzwi Buddy lub Bodhisattwy”, którymi może wyzwolić nas i innych. Każdy Budda lub Bodhisattwa ma swoje imię. Na przykład, jeśli ktoś ma imię „szczęście” i pewnego dnia jest oświecony, wtedy może być nazwany „Szczęściem Buddy” lub „Szczęściem Bodhisattwy”. Mówiąc ogólnie, imię Buddy lub Bodhisattwy jest bardziej związane z jego cechami lub charakterami.

 

I taki Budda lub Bodhisattwa stworzył swoje specjalne drzwi prawa, takie jak drzwi prawa Szczęścia Buddy. Jeśli podążamy i praktykujemy drzwi prawa Szczęścia Buddy, co oznacza również, że powracamy do takiego Buddy i polegamy na nim, możemy stopniowo uwolnić nas od cierpienia i osiągnąć szczęście i błogość.

 

10. Czym są „prawne drzwi recytowania i powtarzania imienia Buddy”?

 

Recytując i powtarzając imię Buddy, możemy skoncentrować naszą myśl i umysł tak, że pomogłoby nam to również wyeliminować nasze złe myśli i wszelkie złudzenia pojawiające się w naszym umyśle. Tymczasem mogliśmy połączyć się ze ślubowaniami Buddy, aby uzyskać ochronę poprzez recytowanie i powtarzanie ich imion z tytułem Buddy lub Bodhisattwy.

 

Kiedy wołamy jego imię, to tak, jakbyśmy wołały czyjeś imię. Przyjdzie do nas i spróbuje zrozumieć, czego potrzebujemy i co może nam pomóc. Jest jak sługa. Ale w rzeczywistości jest to bóg, cnotliwy Duch. Lepiej więc, abyśmy to uszanowali, tak jakbyśmy mieli szanować sługę. W rzeczywistości relacje między bogiem, Buddą, Bodhisattwą i nami są równe. Dlaczego? W ciele Pustki wszystko jest równe.

 

11. Czym jest „zen” w buddyzmie?

 

To jedna osoba z wielką łatwością i komfortem.

 

12. Czym jest dyscyplina buddyzmu?

 

Krótko mówiąc, dla buddyjskiego nie-mnicha lub nie-mniszki wystarczy przestrzegać pięciu dyscyplin buddyzmu, jak poniżej:

 

Nie zabijać innych i siebie.

Nie kraść.

Nie uprawiać seksu w niewłaściwy sposób. Oznacza to, że nie krzywdź siebie i nie krzywdź innych i szanuj się nawzajem.

Nie kłamać.

Nie brać alkoholu ani narkotyków.

 

13. Jakie jest prawo przyczyny i skutku w buddyzmie?

 

Krótko mówiąc, jedna myśl jest jedną przyczyną, która będzie skutkować jakimkolwiek działaniem, a w końcu pojawi się w jakiejkolwiek konsekwencji. Dlatego, ucząc się Buddy, szczególnie podkreśla, że ​​pierwsza myśl powinna skupiać się na właściwej pozytywnej myśli dla wszystkich czujących istot, ponieważ dobra myśl zaowocuje dobrym działaniem, a na końcu pojawi się dobry efekt. Co więcej, każda myśl jest jak małpa, która podskakuje tu i tam. Oznacza to, że każda myśl jest w każdej chwili niestabilna. Zatem to, jak utrzymywać myśl w stabilnym stanie w umyśle, jest również bardzo ważne w nauce Buddy, ponieważ jest to również przyczyna, którą należy chronić i aby nie wpływały na nią żadne złe warunki z zewnątrz. Dlatego jest takie słowo, które mówi: „Ogólny naród boi się wyniku, jednak Bodhisattwa boi się jakiejkolwiek przyczyny”.

 

14. Jakie są sześć metod wyzwolenia, aby osiągnąć stan Buddy?

 

       W skrócie, sześć metod wygląda następująco:

       Daj wszystkim czującym istotom rzeczy materialne, mądrość lub nieustraszoność.

       Wcielaj w życie buddyjską dyscyplinę.

       Znoś wszelkie upokorzenia.

       Specjalizuj się w nauce Buddy i ulepszaj ją z dnia na dzień.

       Medytuj w Zen i pamiętaj o stabilności.

       Rozwijaj naszą mądrość.

 

15. Czym jest czysta kraina w nauczaniu Buddy?

 

Krótko mówiąc, kiedy oczyściliśmy nasze serce, jednocześnie stworzyliśmy naszą własną czystą krainę w sercu.

 

16. Jaka jest korzyść z uczenia się Buddy?

 

Przynosi korzyści nam i innym ludziom. Wzmacnia naszą mądrość, uwalnia nas od cierpienia w życiu i śmierci oraz pozwala na spokojne i dobre życie.

 

17. Czym jest serce Bodhi?

 

Bodhi jest transliterowane z sanskrytu i ma niezmierzone znaczenia.

W skrócie oznacza to wspomniane cztery niezmierzone serca. Przede wszystkim oznacza to stan Buddy.

Jeśli chcemy kontynuować naukę Buddy, na początku musimy kultywować serce Bodhi.

Mówiąc ogólnie, serce Bodhi jest motywacją, aby pomóc wszystkim czującym istotom uwolnić się od wszelkiego cierpienia.

 

18. Czy powinienem pokłonić się rzeźbie Buddy lub Bodhisattwy?

 

W Azji kłanianie się rzeźbie Buddy jest treningiem pokory i szacunku dla innych. Ponieważ szanowanie innych oznacza szanowanie siebie. Jednak większość ludzi nie rozumie prawdziwego znaczenia. Jeśli rozumiesz to znaczenie, nie musisz kłaniać się rzeźbie Buddy. Ale jeśli chcesz użyć tej metody do trenowania pokory, to zależy od Ciebie. Kiedy głęboko o tym myślimy i praktykujemy, każdy może być „rzeźbą Buddy lub Bodhisattwy. Oznacza to, że w naszym sercu każdy jest Buddą lub Bodhisattwą. W tym czasie można było naprawdę pozbyć się niewoli formy i szczerze szanować innych.

 

19. Czy powinienem być wegetarianinem, jeśli nauczyłem się Buddy?

 

Nie. Nie trzeba być wegetarianinem. Bycie wegetarianinem to nie troska o współczucie. Jednak spożywanie większej ilości warzyw będzie dobre dla naszego zdrowia i dla ziemi.

 

20. Czy powinienem nauczyć się Buddy?

 

Szósty założyciel Zen w Chinach, mistrz Hui Neng, powiedział, że:

 

Prawo Buddy jest na świecie,

i nie odejdzie od ziemskiego uczucia.

Opuszczając świat w poszukiwaniu Bodhi (najwyższej mądrości)

jakby domagał się rogów królika. (Królik nie ma rogów, co również oznacza, że ​​jest to niemożliwe. )

 

W skrócie oznacza to, że światowe niedogodności i kłopoty to Bodhi. Dlaczego? Jak to możliwe? Uczenie się Buddy oznacza oczekiwanie, że pewnego dnia staniemy się Buddą. Dla współczesnych ludzi wygodniej jest uczyć się Buddy za pomocą nowoczesnych technologii, co pomogłoby nam łatwiej zrozumieć prawo lub doktrynę Buddy. Aby podążać ścieżką Buddy, nie trzeba opuszczać grupy świata ani być buddyjskim mnichem lub buddyjską mniszką. Oznacza to, że nie musimy opuszczać naszej rodziny lub naszego kraju, aby uczyć się Buddy. Buddy możemy nauczyć się w naszym ziemskim życiu. Najważniejsze jest podążanie za dobrym i pozytywnym nauczycielem. Nie da się osiągnąć stanu Buddy bez nauczyciela. Oznacza to, że do bycia Buddą potrzebny jest mistrz. Czy podążać za dobrą rzeczą i czy mieć pozytywny wybór, który należy do ciebie.

 

21. Co powinienem zrobić, jeśli pewnego dnia osiągnąłem stan Buddy?

 

Jeśli ten dzień nadejdzie, będziesz wiedział, co powinieneś zrobić.

 

22. Czy Budda jest wszechmocną osobą?

 

Nie, nie jest. Nie może uratować dwóch rodzajów ludzi, aby uwolnić się od cierpienia. Oznacza to, że jednym rodzajem ludzi są ci, którzy nie mają możliwości poznania ani spotkania Buddy. Innym rodzajem ludzi są ci, którzy nie wierzą w nauki Buddy.

 

 

Dalsza i głęboka nauka Buddy będzie w trakcie.

Zapraszamy do nauki Buddy z nami na kursie encji lub na stronie internetowej.

The article is translated from the English version: The Basic Knowledge of learning Buddha (updated on 2019/07/02)