Rozdział 35: Po oczyszczeniu brudu istnieje jasność.

(Rozdział 35) Krótka rozmowa na temat Pisma czterdziestu dwóch rozdziałów wypowiedzianych przez Buddę

Współ tłumacze w czasach wschodniej dynastii Han w Chinach (25–200 n.e.): Kasyapa Matanga i Zhu Falan (który przetłumaczył wspomniane Pismo z sanskrytu na chiński).

Tłumacz w czasach współczesnych (A.D.2018: Tao Qing Hsu (który przetłumaczył wspomniane Pismo z chińskiego na angielski).

Nauczyciel i pisarz wyjaśniający wspomniane Pismo: Tao Qing Hsu 

Rozdział 35: Po oczyszczeniu brudu istnieje jasność.

 

Budda powiedział: „Jak gdyby ktoś wykuwał żelazo, aby usunąć śmieci, a następnie stało się naczyniem, w ten sposób naczynie jest wyrafinowane i dobre, osoba, która uczy się Tao, usuwa brud z serca, a jego praktyka jest odpowiednio czysta i czysta .“

 

 

Dao oznacza Dao w buddyzmie. Uczenie się Tao w buddyzmie przypomina wykuwanie żelaza w celu usunięcia śmieci. Rudę żelaza spala się w ogniu o wysokiej temperaturze, po czym wydobywa się i usuwa żużel. Lewe żelazo jest czystsze i jest nieustannie uderzane młotami tysiące razy. W ten sposób naczynie ze stali jest gotowe.

 

Takie naczynie jest wyrafinowane i dobre, jest tak doskonałe i można go dobrze używać, jak gdyby osoba ucząca się Tao stała się użyteczną osobą i wzięła na swoje barki dziedzictwo Dharmy (prawa Buddy), aby czujące istoty uwalniają się od cierpienia i w ten sposób pozwalają im dotrzeć do błogosławionego miejsca, które sami ustanowili własnym wysiłkiem. Takie błogosławione miejsce nie jest gdzie indziej, ale w ich sercu. Innymi słowy, w tym momencie, w którym żyją, jest to miejsce błogosławione. Dzieje się tak dlatego, że jest tam ich czyste serce.

 

Czym jest nauka Tao w buddyzmie? Jednym słowem, aby naprawdę zobaczyć naturę Buddy i móc ją swobodnie zastosować, jest to proces i cel uczenia się Tao w buddyzmie.

 

Osoba ucząca się Tao przypomina proces kucia żelaza, aby stało się stalą i użytecznym naczyniem. Osoba ta musi przejść rygorystyczny trening życia, aby pozbyć się złych myśli i pozbyć się złego nawyku. Surowy trening w życiu przypomina spalanie rudy żelaza w piecu o wysokiej temperaturze. Oznacza to, że trening życia jest bardzo rygorystyczny, trudny, a nawet pełen bólu. Tylko doświadczając takiego procesu, można wykształcić czysty umysł i zdecydowaną wiarę.

 

Niezależnie od tego, gdzie mieszkamy, miejsce, w którym żyjemy, jest jak piec z ogniem, w którym spalamy rudę żelaza, a następnie uderzamy ją tysiąc razy, co może wytrenować nasz umysł i charakter, gdy uczymy się Tao. Poprzez kontaktowanie się z ludźmi i wszelkimi wydarzeniami nasze złe myśli i zachowania będą stopniowo usuwane z codziennego życia. Ścisły trening życiowy nie polega na izolowaniu się w tłumie, a następnie na zamykaniu się, ale na umieszczaniu się w tłumie, aby wytrenować umysł na otwartość, uczciwość, uczciwość, prostolinijność i czystość oraz na wyszkolenie aby serce było miękkie i współczujące, aby wytrenować wolę własną w uczeniu się Tao bycia stanowczym.

 

Osoba, która uczy się Tao, usuwa brud z serca, a jego praktyka jest odpowiednio czysta.”

 

Brud jest jakby śmieciem, o którym mowa powyżej. Kiedy zostanie usunięty, nasze serce staje się czystsze i może tolerować każdy atak z zewnątrz, taki jak upokarzanie, jakąkolwiek negatywną myśl lub złe działanie. Proces ten przypomina tak, jakby ruda żelaza bez zgarów mogła wytrzymać tysiąckrotne uderzenia młotami.

 

Co jest brudem w sercu? To znaczy, że do kogoś lub do czegokolwiek, do jakichkolwiek wydarzeń, do jakichkolwiek okoliczności lub do jakichkolwiek relacji, dana osoba ma umysł pełen chciwości, nienawiści, urazy, głupiego zauroczenia, arogancji, podejrzeń, zazdrości, pochlebstw, przebiegłości, kłamstwa, brutalności , pogarda, egoizm lub podstępność. Jednym słowem jest to umysł pełen chciwości, nienawiści i głupiego zauroczenia. Wszystko to są negatywne stany i emocje, które mogą skłonić osobę do zrobienia czegokolwiek, co zaszkodzi sobie i innym. Dlatego te stany i emocje definiujemy jako brud w sercu. Nasze oryginalne serce jest jak białe płótno, jest takie białe, jasne i czyste. Nie ma w nim żadnych negatywnych stanów i emocji. Kiedy jest poplamiony wieloma czarnymi plamami, myślimy, że jest zanieczyszczony, ponieważ jest czarny. Koncepcja ta jest taka, że serce z brudem jest sercem zanieczyszczonym.

 

Kiedy jesteśmy embrionami, nasze serce jest bardzo czyste i jasne, znajduje się w stanie pustki i nie myśli. Jednakże, kiedy rodzimy się dla świata i jesteśmy niemowlętami, nasz umysł zaczyna być stymulowany i poddawany ciągłym wpływom środowiska zewnętrznego, które stymuluje nasze różnorodne myślenie i sprawia, że generujemy różne emocje. Jeśli brakuje nam prawidłowego przewodnictwa i samopostrzegania, łatwo jest wygenerować wszelkie negatywne myśli, emocje i zachowania, nawet te złe lub zniekształcone myślenie i działanie, które wyrządzają krzywdę sobie i innym. W takim procesie wzrostu i życia mówimy, że nasze serce jest zanieczyszczone i pełne brudu.

 

W takich okolicznościach, kiedy traktujemy ludzi i zajmujemy się czymkolwiek, nie będziemy już używać naszego pierwotnego, szczerego serca, ale jakiegokolwiek zanieczyszczonego serca. Kiedy używamy naszego zanieczyszczonego serca do leczenia ludzi lub radzenia sobie z czymkolwiek, nawet nie wiemy, że możemy skrzywdzić innych, coś zrujnować, przerwać jakieś dobre wydarzenie, a nawet w końcu skrzywdzić siebie. Dlaczego? Nasze pierwotne serce bez brudu jest jak czyste i jasne lustro, które pozwala nam wyraźnie widzieć siebie, a także jak czyste oczy, które pozwalają nam wyraźnie widzieć prawdę. W takich okolicznościach możemy zachować jasność umysłu i uspokoić się, aby zrobić wszystko dobrze. Jednakże nasze serce pokryte brudem jest jak lustro pokryte gęstym kurzem, który nie pozwala nam zobaczyć siebie, i jest także jak zaślepione oczy, które nie pozwalają nam zobaczyć żadnej prawdy. Jak w takiej sytuacji możemy mieć pewność, że nie możemy zrobić nic złego?

 

Tak jakbyśmy chcieli usunąć brud z białej koszulki poprzez jej wypranie, tak też chcemy usunąć brud z naszego serca, gdy uczymy się Tao. Kiedy usuwamy brud z serca, nasze myśli stają się jasne, nasz umysł staje się czysty, a nasze zachowanie staje się prawidłowe, a nasza praktyka w Tao jest odpowiednio czysta i czysta.

 

Jaka jest dla nas korzyść? Rozumiemy wtedy, że pierwotne serce każdego jest takie samo, które jest czyste, jasne, czyste i jasne. Niezależnie od tego, czy jesteśmy ja czy inni, środowisko stopniowo wpływa na serce i zanieczyszcza je. Dlatego serce staje się brudne i ciemne. Nieważne, czy nasze serce jest jasne, czy ciemne, jest to to samo serce. Jaka jest różnica, czy nasze serce jest zanieczyszczone, czy nie. Kiedy zrozumiemy naturę serca, będziemy w stanie tolerować każde inne serce, które jest poza nami i nie jest pozbawione mądrości ani bystrości. Jednocześnie, gdy sami usuniemy brud z naszych serc i będziemy mogli dalej poprowadzić inne zanieczyszczone serca poza nami, aby były czyste i czyste. Jest to jeden z procesów uczenia się Tao w buddyzmie.

 

Jest takie powiedzenie: „Nie trzeba wyjeżdżać daleko, aby podążać za górą ducha, ponieważ jest ona w twoim sercu”. Pan Dharma powiedział: „Początkowo podążam za sercem, a nie za Buddą, ponieważ całkowicie wiem, że w pustce trzech światów nie ma nic. Jeśli chcesz podążać za Buddą, ale wystarczy, że podążasz za sercem, ponieważ samo serce jest Buddą.”

 

Górą ducha jest serce, w którym nie ma nic, gdyż samo serce jest w stanie ciszy i pustki. W tych okolicznościach wszystko powstaje w oparciu o nie, łącznie z sercem przykazań, stabilnością i mądrością oraz sercem chciwości, nienawiści i głupiego zauroczenia. Oznacza to, że pustka zawiera całe istnienie. Spokojne serce zawiera wszystko. Takie serce nie zna granic.

 

Jednym słowem, serce z ciemnością i brudem jest sercem pozbawionym natchnienia i nieoświeconym Buddą. Serce z jasnością, mądrością i bez brudu jest sercem natchnionym i oświeconym Buddą. Czymkolwiek jest serce, natura Buddy jest w nim. Dlatego bodhisattwa powiedział do mas: „Wszyscy z was będziecie Buddą w przyszłości”. Pewnego dnia, kiedy twoje serce zostanie natchnione i ujrzysz prawdę, staniesz się Buddą.

 

Uwaga dodatkowa: Dao jest transliterowane z języka chińskiego i oznacza sposób i metodę, a głębsze znaczenie jako system nauki lub religia. Dao to Tao, co jest transliterowane z chińskiego. Pierwotne znaczenie Dao to droga i ścieżka, które zostało rozszerzone na prawdę życia, której możemy się uczyć i praktykować w naszym życiu.

Rozdział 34: Będąc w środku zyskujesz Tao

(Rozdział 34) Krótka rozmowa na temat Pisma czterdziestu dwóch rozdziałów wypowiedzianych przez Buddę

Współ tłumacze w czasach wschodniej dynastii Han w Chinach (25–200 n.e.): Kasyapa Matanga i Zhu Falan (który przetłumaczył wspomniane Pismo z sanskrytu na chiński).

Tłumacz w czasach współczesnych (A.D.2018: Tao Qing Hsu (który przetłumaczył wspomniane Pismo z chińskiego na angielski).

Nauczyciel i pisarz wyjaśniający wspomniane Pismo: Tao Qing Hsu

Rozdział 34: Będąc w środku zyskujesz Tao

 

W nocy Śramana recytował Pismo Dziedzictwo nauk wypowiedzianych przez Buddhę Kaśyapę. Jego głos był smutny i napięty. Poczuł wyrzuty sumienia i chciał się wycofać. Budda zapytał go i powiedział: „Jaka była twoja kariera, kiedy byłeś w domu? Odebrał i powiedział: „Lubię grać na instrumencie strunowym”. Budda powiedział: „Co by się stało, gdyby sznurek się poluzował?” Odpowiedział i rzekł: „Nie odzywaj się więcej”. Budda powiedział: „Co by się stało, gdyby sznurek był napięty? Odpowiedział i powiedział: „Dźwięk łamie się i milknie”. Budda powiedział: „Co by się stało, gdyby struna znalazła się pośrodku między luźną a napiętą?” Odpowiedział i powiedział.” Wszystkie dźwięki brzmią melodyjnie.” Budda powiedział: „Śramana uczący się Tao jest podobny do tych. Jeśli serce jest odpowiednio nastawione, Dao można osiągnąć. Jeśli jesteś drażliwy w Tao, bycie drażliwym oznacza zmęczone ciało. Jeśli ciało jest zmęczone, natychmiast pojawiają się wszelkie niedogodności związane z jakąkolwiek myślą. Jeśli jakakolwiek myśl spowoduje jakąś niedogodność, praktyka zostanie wycofana. Ponieważ zaprzestano praktykowania, grzech z pewnością zostanie dodany. Kiedy Tao będzie czyste, spokojne i szczęśliwe, nie zaginie.”

 

 

„Śramana recytował w nocy fragment Dziedzictwa nauk wypowiedzianych przez Buddhę Kaśyapę. Jego głos był smutny i napięty. Miał wyrzuty sumienia i chciał się wycofać”.

 

Budda Kasyapa jest nauczycielem Buddy Siakjamuniego. W czasach Buddy Siakjamuniego nie było nikogo, kto mógłby stać się Buddą bez przewodnictwa nauczyciela, który udowodnił Tao, urzeczywistnił prawdę, osiągnął Stan Buddy i stał się Buddą. Budda Siakjamuni przyjął przewodnictwo i nauki Buddy Kasyapy, aby stać się Buddą. Kiedy każdy Budda wchodził w Nirwanę i umierał, pozostawił ostateczne nauki swoim uczniom jako własność mądrości, aby oświecić swoich uczniów. Taką właściwość mądrości można nazwać właściwością mądrości, właściwością nauczania lub dziedzictwem mądrości lub dziedzictwem nauczania.

 

Wieczorem mnich buddyjski recytował Pismo Dziedzictwo nauk przekazanych przez Buddę Kaśyapę. Głos mnicha buddyjskiego był smutny i napięty, co oznacza, że jego nastrój jest ciężki i nieszczęśliwy. Ucząc się buddyzmu, poczuł skruchę i chciał się wycofać, co może być ogólnym odczuciem i sytuacją każdego, kto doświadczyłby takiego zdarzenia podczas nauki buddyzmu.

 

Niezależnie od tego, czy jesteśmy mnichem buddyjskim, czy nie, musimy przyjąć ścisłe nauki Buddy i faktycznie praktykować je w życiu codziennym, jeśli zdecydowaliśmy się uczyć buddyzmu i ślubowaliśmy zostać Buddą. Pochodzi nie tylko z własnych wymagań, ale także z troski i nauczania wszystkich Buddów i Bodhisattwy. Początkujący nie zrozumieli jeszcze prawdziwego znaczenia Dao i nie potrafią poradzić sobie z dobrym sposobem jego realizacji. Tymczasem ich serce i nastrój podczas nauki buddyzmu nie były jeszcze ustabilizowane.

 

Innymi słowy, ich sytuacja w nauce buddyzmu i praktykowaniu Tao jest jak drewno pływające w górę i w dół rzeki. Oznacza to, że w ich sercach nie ma mocnej woli i wiary. W takich okolicznościach, gdy w ich umyśle pojawią się jakiekolwiek frustracje, z żalem przyłączą się do nauki Buddy i wzbraniają się przed nauką buddyzmu. Dlatego nie chodzi tylko o słuchanie, myślenie i praktykowanie buddyzmu, ale także o umiejętność korzystania z dobrego i właściwego sposobu. Najważniejsze jest, aby mieć silną wolę i wiarę, aby uczyć się Buddy. W tym rozdziale Budda uczy nas, jak używać dobrego i właściwego sposobu uczenia się Buddy, abyśmy mogli uczyć się Buddy w łatwy i szczęśliwy sposób. Czegokolwiek się uczymy, taki sposób jest dobry i właściwy, abyśmy nauczyli się wszystkiego.

 

 

Budda zapytał go i powiedział: „Jaka była twoja kariera, kiedy byłeś w domu? Odebrał i powiedział: „Lubię grać na instrumencie strunowym”. Budda powiedział: „Co by się stało, gdyby sznurek się poluzował?” Odpowiedział i rzekł: „Nie odzywaj się więcej”.

 

Zależnie od inteligencji, zdolności i stanu każdego, dobry nauczyciel zapewni uczniowi dobre i właściwe nauczanie. W buddyzmie jest wiele historii mówiących o tym, jak Budda lub Mistrz Zen nauczał różnych uczniów, aby oświecili ich mądrość. Historie te znajdziesz w artykułach na tym blogu.

 

W tej historii, kiedy mnich buddyjski nie opuścił jeszcze rodziny, jego światowym zawodem był gracz na instrumencie strunowym. Budda nauczył go, jak dostosować swój krok, aby zrównoważyć swoje życie w nauce buddyzmu zgodnie z jego doczesną pracą. Budda zapytał go, co się stanie, gdy sznurek się poluzuje. Mnich buddyjski odpowiedział, że nie słychać już dźwięku.

 

Kiedy sznurek jest luźny, wygląda to tak, jakbyśmy nie byli pilni w nauce Tao czy czegokolwiek innego. Kiedy jesteśmy leniwi, aby się czegokolwiek nauczyć, nie możemy nic osiągnąć, nie można osiągnąć żadnego osiągnięcia, co jest tak, jakby nie było już żadnego dźwięku.

 

Budda powiedział: „Co by się stało, gdyby sznurek był napięty? Odebrał i powiedział: „Dźwięk urywa się i milknie”.

 

Kiedy struna jest napięta, mamy wrażenie, że jesteśmy zbyt niespokojni i zdenerwowani ciężką pracą nad nauką Tao czy czymkolwiek innym, co sprawia, że nie jesteśmy w stanie przetrawić i przyswoić nauk Buddy, co przypomina łamanie się dźwięku i przystanki.

 

Budda powiedział: „Co by się stało, gdyby sznurek znalazł się pośrodku między luźną a napiętą?” Odpowiedział i powiedział.” Wszystkie dźwięki brzmią melodyjnie.” Budda powiedział: „Śramana uczący się Tao jest taki jak oni”.

 

Kiedy struna jest ustawiona pośrodku pomiędzy luźną a napiętą, oznacza to, że nastrojenie struny jest prawidłowe i to tak, jakbyśmy byli we właściwej sytuacji i stosowali właściwy sposób podczas nauki Tao czy czegokolwiek. Dao lub cokolwiek innego może zostać przez nas zdobyte w odpowiedni sposób, tak jakby wszystkie dźwięki brzmiały melodyjnie i jest to tak doskonałe.

 

Mnich buddyjski uczący się Tao jest podobny do tych. Bez względu na to, czy jesteśmy mnichem buddyjskim, czy nie, kiedy uczymy się Tao, powinniśmy utrzymywać poziom życia wolnego i niepilnego. Budda nauczał nas również, że powinniśmy utrzymywać nasz nastrój w stanie braku smutku i nieszczęśliwości oraz braku radości i złości, co oznacza utrzymywanie naszego nastroju w stanie pokoju i stabilności. W takim stanie nasze zdrowie fizyczne i psychiczne będzie w zdrowiu, a nasze myślenie i osąd będą bardziej prawidłowe.

 

Wahania emocjonalne nie tylko wpłyną na nasze zdrowie fizyczne i psychiczne, ale także na nasze myślenie i osąd. Kiedy osobowość człowieka jest niecierpliwa, niezdyscyplinowana lub bezczynna, jego zdrowie fizyczne i psychiczne przeważnie nie jest w dobrej sytuacji, a myślenie i osąd zwykle nie są w dobrym stanie. Dlatego lepiej jest dla nas zachować umysł i kroczyć w życiu drogą środka.

 

 

Jeśli serce jest odpowiednio nastawione, Dao można osiągnąć. Jeśli jesteś drażliwy w Tao, bycie drażliwym oznacza zmęczone ciało. Jeśli ciało jest zmęczone, natychmiast pojawiają się wszelkie niedogodności związane z jakąkolwiek myślą.

 

„Jeśli serce zostanie odpowiednio nastawione, Dao można zdobyć.” co oznacza, że mnich buddyjski powinien zachować uważność w środkowym Dao i często utrzymywać tę myśl w uważności, co oznacza, że nie powinien uparcie mieć obsesji na punkcie prawej lub lewej strony Tao. Bez względu na to, czy mamy upartą obsesję na punkcie pustki czy istnienia, czy też upartą obsesję na punkcie przeszłości, teraźniejszości czy przyszłości, czy też upartą obsesję na punkcie Theravady czy Mahajany, jest to status częściowej opinii. Jeśli podzielamy opinię częściową, zdobycie Tao jest dla nas niemożliwe. Zdobycie Tao oznacza urzeczywistnienie prawdy i uczynienie prawdy w naszym codziennym życiu. Niezależnie od tego, czy jesteśmy mnichem buddyjskim, czy nie, uświadomienie sobie prawdy nie jest patentem należącym do mnicha buddyjskiego. Mnich buddyjski to tylko rodzaj formy i ciała. Niezależnie od naszego wyglądu, ciała, płci czy rasy, zgodnie z naukami Buddy, każdy może samodzielnie urzeczywistnić prawdę.

 

„Jeśli bycie drażliwym w Tao, bycie drażliwym oznacza zmęczone ciało”. co oznacza, że jeśli jesteśmy rozdrażnieni i niecierpliwi w nauce Tao, będziemy odczuwać zmęczenie w ciele. Kiedy czujemy się zmęczeni w ciele, łatwo pojawia się w nas uczucie rozdrażnienia i niecierpliwości w procesie nauki Tao. Oznacza to, że drażliwość i sama niecierpliwość to zmęczone ciało.

 

Początkujący w nauce Tao muszą postępować zgodnie ze wskazówkami Mistrza, przestrzegać wskazań i odrabiać wiele prac domowych, takich jak recytowanie pism świętych, pokutowanie za złe uczynki poprzez oddawanie czci przed posągiem Buddy i medytowanie . Tymczasem muszą żyć w sposób zdyscyplinowany. Do nich należała praca rozdzielcza, polegająca na prowadzeniu życia grupy w świątyni. Taki trening jest w klasztorze bardzo rygorystyczny i stanowi podstawę nauki Tao, ponieważ jest to podstawowa metoda ćwiczenia umysłu i myślenia we właściwym kierunku, a jednocześnie utrzymywania ciała w zdrowiu.

 

Jeśli początkujący nie mogą znieść surowego i prostego życia w grupie lub pilnie chcą osiągnąć zamierzony cel, będą czuć się rozdrażnieni i niecierpliwi psychicznie. Tymczasem będą odczuwać zmęczenie w organizmie.

 

„Gdyby ciało było zmęczone, każda myśl natychmiast powodowałaby wszelkie niedogodności”. co oznacza, że jeśli jesteśmy zmęczeni na ciele, łatwo możemy mieć w związku z tym wszelkie negatywne myśli i zachowania oraz narzekać na wszystko, co może stać się kłopotem i irytacją, a tym samym utrudniać samokształcenie i zakłócać wszelkie samoosiągnięcia . Wszelkie niedogodności wynikają z myślenia o sobie. Dlatego też, jeśli chcemy wyeliminować wszelkie uciążliwości, musimy ćwiczyć nasze myślenie w pozytywny sposób, tak aby nasze myśli były prawidłowe i pozytywne. Jakakolwiek koncepcja lub wydarzenie pochodzi z pustki. Podobnie, wszelkie niedogodności również pochodzą z pustki.

 

Dlatego możemy odkryć, że możemy utrzymać naszą myśl w pustce i możemy zdecydować, jaki rodzaj koncepcji lub zdarzenia ma się wydarzyć na podstawie naszej myśli. Wtedy możemy zadać sobie kilka pytań. Dlaczego pozwalamy, aby nasze myśli wywołały jakąkolwiek niedogodność? Dlaczego pozwalamy, aby wszelkie niedogodności zakłócały nasze życie? Dlaczego pozwalamy, aby wszelkie niedogodności ograniczały naszą zdolność tworzenia? Jako mądry facet zdecydowanie postanawiamy nie dopuścić do tego. Taka moc mądrości i kontroli znajduje się w jaźni. Jest to jeden z powodów, dla których warto dalej uczyć się Tao. Cała funkcja prawa Buddy polega na trenowaniu naszych myśli, aby utrzymać je we właściwej i pozytywnej sytuacji, a tym samym sprawić, że nie będą pojawiać się żadne niedogodności. Wtedy możemy zrobić wszystko we właściwy i pozytywny sposób, opierając się na pustce.

 

 

Jeśli jakakolwiek myśl spowoduje jakąś niedogodność, praktyka zostanie wycofana. Ponieważ zaprzestano praktykowania, grzech z pewnością zostanie dodany. Kiedy Tao będzie czyste, spokojne i szczęśliwe, nie zaginie.”

 

„Jeśli jakakolwiek myśl wywołałaby jakąś uciążliwość, praktyka zostałaby wycofana”. co oznacza, że jakakolwiek niedogodność wynikająca z naszych myśli zajmie nasz umysł i w ten sposób stanie się przeszkodą w naszych myślach, zachowaniu i działaniu w życiu codziennym, odpowiednio porzucimy praktykę Tao. Jak wspomnieliśmy powyżej, kiedy z naszych myśli wypływają jakiekolwiek uciążliwości, nasz umysł nie może osiągnąć stanu przejrzystości i spokoju, a nasze myślenie i osąd mogą być błędne. Takie wydarzenie miałoby miejsce nie tylko podczas nauki Tao, ale także podczas uczenia się czegokolwiek. Każdy powinien znać takie wydarzenie, niezależnie od tego, czego się uczy.

 

„Ponieważ zaprzestanie się praktykowania, grzech z pewnością zostanie dodany”. co oznacza, że jeśli porzucimy praktykę Tao, zbłądzimy, a nasze myśli i zachowanie zbaczają ze ścieżki uczciwości. Wszelkie wykroczenia lub grzechy zostaną dodane z pewnością i odpowiednio. Innymi słowy, zła karma wzrasta.

 

„Kiedy Tao będzie czyste, czyste, spokojne i szczęśliwe, nie zostanie utracone”. co oznacza, że jeśli utrzymamy nasze serce w stanie czystości, czystości, spokoju i szczęścia, możemy zyskać Tao. Oznacza to, że samo serce o takim statusie jest Dao. To takie jasne i proste. Jednak niewiele osób może to udowodnić. Istoty ludzkie w embrionie mają status jasny i prosty. Jednak rodzą się z pożądaniem na świecie. Ich serce jest stopniowo zanieczyszczane przez środowisko i warunki zewnętrzne, a w ich umyśle zakorzenione są wszelkie dziwne i zniekształcone koncepcje i dogmaty, co sprawia, że ich serce nie jest już jasne i proste. Wszelkie pokusy i występki skłaniają ich do dalszego podążania złą drogą i czynienia zła.

 

Nawet jeśli samomyślenie powoduje jakąkolwiek niedogodność, nadal wymaga ona katalizatora pochodzącego z warunków zewnętrznych, aby to wywołać. Warunki zewnętrzne to zmiana wyglądu czegokolwiek, co jest ulotne i przypomina widmo. Jednak ludzie uważają to za rzeczywistość i uparcie mają na jej punkcie obsesję. Fakt jest taki, że nic tam nie ma. Wszystko łączy się z przyczynami i warunkami, aby się wydarzyło. Kiedy ludzie nie mogli wyraźnie dostrzec tego faktu, wszelkie niedogodności pojawiały się w myślach i umyśle. Gdyby ludzie nie potrafili zrozumieć tej prawdy, większa pracowitość w nauce buddyzmu byłaby fałszywa i próżna.

 

Zatem w rzeczywistości żadna niedogodność nie istniała pierwotnie i pojawiła się w wyniku związku przyczyn i warunków. Jednakże początkujący nie rozumieją tego i wkładają wiele wysiłku w naukę buddyzmu, a przez to bardzo się męczą i sprawiają sobie wiele kłopotów. Jest takie powiedzenie: „Pomiędzy niebem a ziemią pierwotnie nie było zdarzenia, o które ludzie sami by się martwili”.

 

Celem tego rozdziału jest nauczenie początkujących i tych, którzy pilnie studiują buddyzm, bez równowagi w życiu, oraz zachęcenie ich. Jednym słowem, w ich umyśle jest mnóstwo uciążliwości. Ale jak wyeliminować wszelkie niedogodności, jeśli jesteśmy tymi osobami? Jak wspomniano powyżej, niezależnie od tego, czego się uczymy, ważne jest, abyśmy utrzymywali stan równowagi fizycznej i psychicznej, jak struna instrumentu strunowego, aby nie była zbyt napięta ani zbyt luźna oraz aby najlepiej trzymać go we właściwy sposób.

 

Oznacza to, że wykonujemy pracę wtedy, gdy jest to konieczne. Odpoczywamy wtedy, kiedy potrzebujemy odpoczynku. Studiujemy wszystko, kiedy tego potrzebujemy. Kiedy uczymy się Tao, nie jesteśmy ani niecierpliwi, ani bezczynni, ani nerwowi, ani nieporządni. A nasze kroki nie są ani pilne, ani powolne. Zapewniamy, że nasza wola i krok są w solidności i stabilności. Wtedy nasza mądrość byłaby naturalnie i stopniowo oświecana. I możemy osiągnąć nasz cel i w końcu zdobyć Tao.

 

 

Uwaga dodatkowa: Dao jest transliterowane z języka chińskiego i oznacza sposób i metodę, a głębsze znaczenie jako system nauki lub religia. Dao to Tao, co jest transliterowane z chińskiego. Pierwotne znaczenie Dao to droga i ścieżka, które zostało rozszerzone na prawdę życia, której możemy się uczyć i praktykować w naszym życiu.

Rozdział 33: Jasność mądrości niszczy demona.

(Rozdział 33) Krótka rozmowa na temat Pisma czterdziestu dwóch rozdziałów wypowiedzianych przez Buddę

Współ tłumacze w czasach wschodniej dynastii Han w Chinach (25–200 n.e.): Kasyapa Matanga i Zhu Falan (który przetłumaczył wspomniane Pismo z sanskrytu na chiński).

Tłumacz w czasach współczesnych (A.D.2018: Tao Qing Hsu (który przetłumaczył wspomniane Pismo z chińskiego na angielski).

Nauczyciel i pisarz wyjaśniający wspomniane Pismo: Tao Qing Hsu

Rozdział 33: Jasność mądrości niszczy demona.

 

Budda powiedział: „Ci, którzy stosują Tao w praktyce, są jak jedna osoba walcząca z dziesięcioma tysiącami osób. Kiedy założy zbroję i wyjdzie za drzwi, jego wola może osłabnąć, może wycofać się w połowie drogi, może zginąć w wyniku walki lub może powrócić w wyniku osiągnięcia zwycięstwa. Sramana, który uczy się Tao, powinien nalegać, aby jego serce stale się doskonaliło, powinien być odważny i elitarny, nie powinien bać się sytuacji na froncie i powinien zniszczyć wiele demonów, i w ten sposób zyskać owoc Dao.

 

Budda powiedział: „Ci, którzy praktykują Tao, są jak walka jednej osoby z dziesięcioma tysiącami osób”. Tutaj „jedna osoba” oznacza tych, którzy ślubują zostać Buddą, chcą słuchać nauk Buddy, uczyć się buddyzmu i stosować go w praktyce. Taki proces i doświadczenie oznaczają wprowadzenie Tao w praktykę. Tutaj „dziesięć tysięcy osób” jest metaforą oznaczającą różne osobiste złe zachowanie, złe nawyki, kłopoty, zmartwienia i cierpienia. „Walka” oznacza przezwyciężenie lub wyeliminowanie negatywnego stanu psychicznego i wydarzeń, o których mowa powyżej, osobistą mocą wskazań, stabilności i mądrości.

 

Kiedy dana osoba stosuje Tao w praktyce, oznacza to przezwyciężenie, rozwiązanie lub uwolnienie od różnych osobistych problemów, zmartwień i dolegliwości. Kiedy ktoś robi takie rzeczy, to tak, jakby walczył z dziesięcioma tysiącami osób. Budda powiedział, że ludzie mają osiemdziesiąt cztery tysiące zmartwień i dlatego potrzebują osiemdziesięciu czterech tysięcy drzwi metod buddyzmu, aby wyeliminować swoje osobiste zmartwienia.

 

Jeśli chodzi o przyczyny i warunki różnych problemów, zmartwień i cierpień, jakie niesie ze sobą człowiek, dużo mówiliśmy w powyższych rozdziałach. Jak już powiedziano, przyczyny pochodzą głównie od nas samych. A warunki, jak powiedziano, pochodzą głównie z zewnątrz. Przyczyny i warunki u każdego są inne. Każdy ma swój własny ucisk. Twoje przeznaczenie może nie być przeznaczeniem innych. Metody-drzwi buddyzmu stosowane do różnych osób i akceptowane przez wszystkich są również inne. Dlatego też, gdy obserwujemy tych, którzy wierzą w buddyzm i stosujemy metodę nauczaną przez ich mistrza buddyzmu, aby uwolnić się od ich cierpienia i niepokoju, lepiej będzie, gdy będziemy ich szanować i okazywać im empatię.

 

„Kiedy założy zbroję i wyjdzie za drzwi, jego wola może osłabnąć, może wycofać się w połowie drogi, może umrzeć w wyniku walki lub może powrócić w wyniku osiągnięcia zwycięstwa”.

 

Tutaj „załóż zbroję” oznacza wskazówki dotyczące nauki buddyzmu. Istnieje wiele wskazań, których mnich buddyjski powinien przestrzegać i przestrzegać. Takie zachowanie i funkcja mają chronić mnicha buddyjskiego, aby uniknąć wyrządzenia przez niego krzywdy sobie i innym oraz uniknąć wyrządzenia mu krzywdy przez innych. Dlatego przykazania buddyzmu są jak zbroja. Na przykład, jednym z przykazań jest niepicie napojów alkoholowych. Zachowanie po pijanemu zawsze powoduje utratę rozumu i popełnia błąd. Jazda pod wpływem alkoholu szkodzi sobie i innym. Jako mnichowi buddyjskiemu surowo przestrzegam, aby nie pić alkoholu.

 

Szczegółów wskazań jest bardzo dużo. Podsumowując, celem jest wyeliminowanie osobistej chciwości, nienawiści, urazy, głupoty, głupiego zauroczenia, arogancji i niedowierzania, a w międzyczasie wyłonienie się osobistej mądrości. Powiązane dyskusje są szeroko omawiane w powyższych rozdziałach. Niezależnie od tego, czy jesteśmy mnichem buddyjskim, czy nie, takie dyskusje są dla nas bardzo pomocne, abyśmy mogli prowadzić dobre życie w teraźniejszości i przyszłości.

 

„Wychodzi za drzwi” oznacza stawienie czoła osobistym problemom, zmartwieniom i nieszczęściom z mocą osobistej stabilności i mądrości. Kiedy dana osoba zakłada zbroję i wychodzi za drzwi, oznacza to, że wyjdzie na pole bitwy, aby walczyć z wrogami. Pole bitwy oznacza osobiste środowisko i sytuację. Wrogowie oznaczają nie tylko osobiste kłopoty, zmartwienia i cierpienia.

 

„Jego wola może być słaba, może wycofać się w połowie drogi, może umrzeć w wyniku walki lub może powrócić, aby odnieść zwycięstwo”.

 

„Jego wola może być słaba” oznacza, że gdy ta osoba stawiała czoła swoim osobistym problemom, zmartwieniom i utrapieniom, nie miała potężnej stabilności, mądrości i silnej woli, aby poradzić sobie z tymi rzeczami.

 

„Może się wycofać w pół drogi” oznacza, że osoba ta nie potrafiła stawić czoła swojej trudnej sytuacji, gdy jej wola była słaba. Gdy stanął przed tym twarzą w twarz, jego umysł był albo w szoku, albo w chaosie, albo narzekał, albo był zły, a nawet zamykał się. Osoba ta nie była w stanie przezwyciężyć swoich osobistych problemów, zmartwień i cierpień i dlatego zdecydowała się odejść ze ścieżki osobistego dążenia do mądrości-prawdy.

 

„Może umrzeć w walce” oznacza, że ta osoba pilnie uczyła się, jak pokonywać lub eliminować osobiste przeszkody i zmartwienia. Jednak jego moc mądrości nie była wystarczająca i nie był w stanie dostosować własnego sposobu życia pod względem fizycznym i psychicznym, aby zrównoważyć swoje życie. Niestety, w swoim obecnym życiu nie musiał jeszcze samodzielnie udowodnić prawdy-mądrości i zmarł w procesie praktykowania Tao.

 

„Może wrócić dzięki zwycięstwu”. oznacza, że ta osoba całkowicie pokonała swoje osobiste przeszkody i kłopoty oraz wyeliminowała swoje osobiste zmartwienia i cierpienia w życiu dzięki swemu osobistemu współczuciu i mądrości. Naprawdę sam udowadnia skuteczność Dao poprzez praktykowanie Tao w życiu codziennym. Jakie jest znaczenie Dao, o którym dużo mówiliśmy w powyższych rozdziałach. Jeśli jesteś zainteresowany, zapoznaj się z nim samodzielnie.

 

Tak więc, gdy ta osoba powróci dzięki swemu sukcesowi i zwycięstwu w walce, może zdjąć zbroję i nie być już dłużej krzywdzona, zagrożona ani kontrolowana przez swoich wrogów. Jego ciało i umysł są teraz całkowicie wolne i wygodne.

 

Sramana, który uczy się Tao, powinien nalegać, aby jego serce stale się doskonaliło, powinien być odważny i elitarny, nie powinien bać się sytuacji na froncie i powinien zniszczyć wiele demonów, i w ten sposób zyskać owoc Dao.

 

Sramana oznacza mnicha buddyjskiego. Kiedy uczy się Tao i Buddy i praktykuje je w celu przezwyciężenia osobistych złych nawyków, złych myśli, negatywnego zachowania, chciwych pragnień, nienawiści w sercu, głupiego zauroczenia oraz w celu wyeliminowania różnych problemów, zmartwień i dolegliwości, powinien nalegać, aby było to pozytywne. sercu, aby energicznie posuwać się naprzód, poświęcić się postępowi, być zaabsorbowanym i pragnąć czynić lepiej każdego dnia.

 

Tymczasem powinien być odważny, gotowy stawić czoła i znosić wszelkie niebezpieczne i nieprzyjemne warunki lub zachowania pochodzące od siebie i innych, a także powinien znosić lub stawić czoła bólowi w życiu bez okazywania strachu, aby stać się elitarnym. Jednocześnie nie powinien się obawiać żadnej sytuacji frontowej, ponieważ jest to zmiana zjawiska, która jest jak iluzja snu, bąbelki, błyskawice czy rosa, które w każdej chwili pojawiają się i znikają z powodu wszelkie przyczyny i warunki. Kiedy stopniowo zdobywał wiedzę i umiejętności radzenia sobie z wszelkimi przyczynami i warunkami, wiedział, jak radzić sobie w każdej sytuacji frontowej i wiedział, jak niszczyć demony.

 

Demony oznaczają osobiste kłopoty, zmartwienia i ból, które mogą przeszkodzić osobie w oświeceniu własnej mądrości, praktykowaniu Tao i czynieniu jakichkolwiek dobrych rzeczy.

 

Tutaj demony oznaczają osobiste kłopoty, zmartwienia i ból, które mogą przeszkodzić osobie w oświeceniu własnej mądrości, praktykowaniu Tao i czynieniu jakichkolwiek dobrych rzeczy. W buddyzmie nazywa się to demonem zmartwień i demonem serca, ponieważ wszelkie przyczyny osobistych problemów, zmartwień i cierpienia pochodzą od ciebie, a nie od innych. Dlatego pierwszą zasadą buddyzmu jest samokontrola i autorefleksja, a nie obwinianie innych. Zatem demony są wewnątrz ciała, a nie na zewnątrz.

 

Drugie znaczenie jest takie, że demony są pewnego rodzaju istotami ludzkimi w niebie. Mogą nas zobaczyć i porozmawiać z nami. Mają umysł i świadomość. Tymczasem mogą zmienić swoją formę i ciało, by stać się czymkolwiek. Jeśli chcą, żebyśmy ich zobaczyli lub usłyszeli, co mówią, możemy to zobaczyć i usłyszeć. Oczywiście musi być jakiś cel, aby umożliwić im kontakt z nami. Kiedy praktykujący Tao uczciwie ślubuje praktykować Tao i zostać Buddą, demony zawsze robią wiele złych rzeczy, aby zepsuć lub zablokować dobre wydarzenia i zachowanie praktykującego Tao. W rzeczywistości udają złego człowieka, aby ocenić lub zbadać praktykującego Tao, jaki jest stopień uczenia się Buddy. Dlatego takie demony nie są ani wewnątrz, ani na zewnątrz naszego ciała. W rzeczywistości Budda i demon stanowią jedność. To naprawdę niesamowite. Ale tylko nieliczni ludzie zdają sobie z tego sprawę i udowadniają to na tym świecie i w historii.

 

Oprócz powyższego istnieje demon pragnień i demon erotyki, co oznacza, że pożądanie siebie w postaci chciwości i samoerotyka są jak demon, który może niepokoić jaźń i utrudniać oświecenie własnej mądrości. Jeśli chodzi o te części, dużo mówiliśmy w powyższych rozdziałach. Pragnienie oznacza tu chciwe pragnienie.

 

Jeśli mamy prawy umysł, mamy współczucie i jesteśmy uczciwi wobec siebie i innych, a nasz status jest bardzo stabilny, niezależnie od tego, w jaki sposób wspomniane demony nam przeszkadzają, nie mogą one ani spętać naszego serca, ani wpłynąć na nasze myśli.

 

Zatem zniszczenie demonów jest ostatnim dziełem, jeśli praktykujący Tao chce osiągnąć stan buddy. Jak możemy zniszczyć wspomniane demony? Najważniejszą kwestią jest posiadanie współczucia, aby uleczyć serce pełne nienawiści do siebie i posiadanie myśli o porzuceniu, aby uleczyć serce chciwe siebie, oraz posiadanie serca mądrości, aby uleczyć serce głupiego zauroczenia lub upartej obsesji, która jest spowodowana osobistą niewiedzą i głupotą.

 

W związku z tym zniszczenie wspomnianych demonów będzie ważnym i ostatnim punktem kontrolnym, przez który praktykujący Tao musi go przejść. Kiedy praktykujący Tao przekroczy punkt kontrolny, jak powiedziano, w ten sposób naprawdę zdobywa owoc Dao, co oznacza, że rzeczywiście osiągnął Stan Buddy. Kiedy naprawdę osiągniemy Stan Buddy, będziemy naprawdę ludźmi cieszącymi się wolnością, łatwością i wygodą.

 

 

Uwaga dodatkowa: Dao jest transliterowane z języka chińskiego i oznacza sposób i metodę, a głębsze znaczenie jako system nauki lub religia. Dao to Tao, co jest transliterowane z chińskiego. Pierwotne znaczenie Dao to droga i ścieżka, które zostało rozszerzone na prawdę życia, której możemy się uczyć i praktykować w naszym życiu.

Rozdział 32: Pustka ego eliminuje strach.

(Rozdział 32) Krótka rozmowa na temat Pisma czterdziestu dwóch rozdziałów wypowiedzianych przez Buddę

Współ tłumacze w czasach wschodniej dynastii Han w Chinach (25–200 n.e.): Kasyapa Matanga i Zhu Falan (który przetłumaczył wspomniane Pismo z sanskrytu na chiński).

Tłumacz w czasach współczesnych (A.D.2018: Tao Qing Hsu (który przetłumaczył wspomniane Pismo z chińskiego na angielski).

Nauczyciel i pisarz wyjaśniający wspomniane Pismo: Tao Qing Hsu

Rozdział 32: Pustka ego eliminuje strach.

 

Budda powiedział: „Ludzie podążają za pragnieniem miłości i w ten sposób pojawiają się zmartwienia, i podążają za zmartwieniami, aby wywołać strach. Jeśli porzucą pragnienie miłości, co będzie niepokoić, a czego się będzie bać?”

 

 

Pustka ego jest także pustką siebie. Oznacza to, że jaźń znajduje się w stanie pustki. Większość ludzi nie rozumie takiego stanu, a nawet błędnie go rozumie i dlatego się go boi. Dzieje się tak dlatego, że nie rozumieją głębokiego znaczenia pustki ego.

 

Krótka historia Zen

 

Istnieje pewna historia, która pomoże nam ją łatwo zrozumieć. Jest mały uczeń, który zawsze nie rozumie znaczenia zen. Pewnego dnia przed mistrzem zen na stole stoi pusty kubek. Mistrz Zen prosi swojego małego ucznia, aby nalał mu herbaty do filiżanki. Mały uczeń postępuje zgodnie z poleceniem i nalewa herbatę.

 

Następnie filiżanka jest pełna herbaty i mały uczeń przestaje ją nalewać. Mistrz Zen każe małemu uczniowi nalewać herbatę. Mały uczeń waha się zatem i mówi do mistrza zen: „Mistrzu, filiżanka jest pełna herbaty. Czy mam dalej nalewać herbatę? ”

 

Mistrz Zen mówi do niego: „Masz dwie możliwości. Jednym z nich jest ciągłe nalewanie herbaty. Drugim jest opróżnienie filiżanki i nalewanie herbaty dalej”.

 

Nagle wydaje się, że mały uczeń zdaje sobie sprawę ze znaczenia pustki. Pomyśl o tym, jeśli nasze serca są wypełnione rzeczami, jak możemy wypełnić je nowymi rzeczami? Tylko opróżniając nasze serca, możemy napełnić je nowymi rzeczami, na przykład nowymi pomysłami.

 

Pragnienie miłości

 

Czy kiedykolwiek myślałeś spokojnie o pragnieniu miłości w swoim własnym ciele? Kiedy zaczynam praktykować medytację, muszę zadać sobie pytanie i uświadomić sobie wewnętrzne pragnienie miłości, które istnieje w moim ciele. Bardzo ważne jest dla mnie codzienne wykonywanie takiej medytacji. Taki trening jest podstawową nauką niezbędną do nauki buddyzmu i uwolnienia się od zmartwień o siebie w życiu.

 

Budda powiedział: „Pragnienie miłości jest korzeniem nieszczęścia”. Tylko wtedy, gdy poznamy pragnienie miłości w naszym ciele, będziemy wiedzieć, co nas przyciągnie, wpłynie na nas, odwróci i tym samym sprawi nam cierpienie. Kiedy pragnienie miłości jest stopniowo eliminowane w naszym ciele, wszelkie cierpienia spowodowane wewnętrznym pragnieniem miłości, które nas dotyka, w naturalny sposób odpoczywają.

 

Po drugie, kiedy dokonamy wglądu w nasze wewnętrzne pragnienie miłości, sprytnie zrobimy wgląd w pragnienie miłości istniejące w każdym. Dla nas również bardzo ważne jest prowadzenie takich obserwacji. Nie możemy żyć bez jednej osoby. Istniejące w ich ciele pragnienie miłości wydaje się być jakimkolwiek negatywnym motywem, myślą, językiem i zachowaniem, które mogą nas skrzywdzić. Gdybyśmy to wiedzieli wyraźnie, wiedzielibyśmy, jak stawić czoła temu problemowi i jak sobie z nim poradzić.

 

Oczywiście, czy kiedykolwiek myśleliśmy, że skrzywdzimy innych z powodu naszego wewnętrznego pragnienia miłości? Myślę, że niewiele osób ma takie myśli. Jeśli szeroko przyjrzymy się społeczeństwu i światowi, odkryjemy, że pierwotną przyczyną zamieszania w społeczeństwie i niepokoju na świecie jest pragnienie miłości istniejące u potężnych mężczyzn i kobiet.

 

Dlaczego ludzie podążają za pragnieniem miłości, co spowodowałoby ich zmartwienie? Podam prosty przykład. Czy kiedykolwiek obserwowałeś zachowanie dzieci? Wiemy, że dzieci kochają zabawki. Kiedy dzieci bawią się zabawkami, są bardzo szczęśliwe i śmieją się radośnie. Kiedy jednak zabierzemy mu zabawki, instynkt sprawia, że zaczyna głośno płakać. Kiedy się uspokoją i będą świadome, że zgubiły zabawki, zaczynają próbować je odzyskać. Kiedy inne dzieci zabierają zabawki, są nawet wściekłe, że walczą między sobą o zabranie zabawek.

 

Takie zachowanie dzieci można powiązać z zachowaniem polegającym na ssaniu smoczka. Kiedy dziecko płacze, przykładamy smoczek do ust dziecka, aby dziecko mogło ssać. Wtedy dziecko przestaje płakać. Byłoby to powrotem do źródła pragnienia miłości do człowieka. Takie pragnienie miłości do smoczka jest instynktem niemowlęcia. Jednakże wraz z rozwojem niemowląt i kontaktami w ich życiu i środowisku, to, czego chcą, podążając za swoim pragnieniem miłości, jest inne i zmienia się wraz z ich wiekiem i doświadczeniem. Jednocześnie to, czym się martwią i czego się boją, jest również inne i zmienia się wraz z wiekiem i doświadczeniem.

 

Pierwotnego pragnienia miłości do smoczka i zabawek, wywołanego instynktem niemowlęcym, nie można pozbawić, ograniczyć i zmienić, ponieważ jest ono niezbędne do rozwoju dziecka. Jednakże w miarę ich dorastania może nie być konieczne, aby osiągnęli to, czego chcą zgodnie ze swoimi pragnieniami miłości, a niektórych z nich trzeba nawet ograniczyć lub wyeliminować, aby uniknąć kłopotów dla siebie lub innych.

 

Na przykład niektórzy młodzi chłopcy uwielbiają samochód i pragną go mieć. Wiemy jednak, że dla młodego chłopca nie jest to konieczne. Mimo, że część młodego chłopca kocha samochód i pragnie go mieć, wiedzą, że nie mogą sobie na to pozwolić i tym samym eliminują takie pragnienie miłości. Jednak niektórzy z nich nie eliminują pragnienia miłości do samochodu, ale chcą go ukraść. Prowadzą samochód bez uprawnień i powodują kolizję. I tak dzieje się wiele kłopotów. Muszą nawet zapłacić za życie i uszkodzenie samochodu.

 

Dlatego dla wewnętrznego pragnienia miłości bardzo ważne jest dla nas rozróżnienie między tym, co jest koniecznością, a tym, co nie jest. Na przykład bardzo ważne jest dla nas spożywanie pożywnej i naturalnej żywności. Jeśli mamy w związku z tym jakiekolwiek pragnienie miłości i zdobycia pożywienia w drodze sprawiedliwości, jest to normalne zachowanie. Jeśli jednak chcemy zdobyć takie pożywienie i tym samym zrobić cokolwiek, by wyrządzić krzywdę innym, jest to zachowanie niewłaściwe i sprowadziłoby na nas jakiekolwiek kłopoty.

 

Budda powiedział: „Ludzie podążają za pragnieniem miłości i w ten sposób pojawiają się zmartwienia, i podążają za zmartwieniami, aby wywołać strach.

 

W przypadku osoby dorosłej ich pragnienie miłości i to, czego zgodnie z nią chcą, jest bardziej skomplikowane. A takie pragnienie miłości jest bardziej powiązane z pragnieniem chciwości. Oznacza to, że takie pragnienie miłości nie dotyczy już tego, co konieczne w życiu, ale raczej spełnienia wymagań wynikających z zachłannego pragnienia. Tymczasem metody i zachowania mające na celu uzyskanie tego, czego chcą, są bardziej niewłaściwe. Jednym słowem, na takie pragnienie miłości oddziałuje otoczenie, bardziej pochodzące i popychane przez niepokój związany z presją życia, a tym samym tworzące błędne koło w życiu.

 

Mężczyźni kochają kobiety. Kobiety kochają pieniądze. Mężczyźni kochają władzę w karierze. Kobiety uwielbiają mieć wygodny dom. Mężczyźni kochają samochody. Kobiety uwielbiają markowe ubrania i torebki. Bez względu na to, co kochają, są gotowi zrobić wszystko, aby to osiągnąć, nawet stosując podłą metodę lub pogwałcając swoją dobrą naturę.

 

Niestety, nie rozróżniają, czy to, czego chcą, jest koniecznością, czy próżnością. Przeważnie chcą czegoś więcej, niż potrzebują. Kiedy mają to, czego chcą, wydaje się, że ich to nie zadowala. Chcą więcej i bardzo się o to martwią. Niestety, aby uzyskać więcej, ludzie stają się niewolnikami pod wpływem wewnętrznego pragnienia miłości, a niektórzy z nich nie chcą ciężko pracować swoją pracą i energią.

 

Dlatego ich umysł i motywy nie są już czyste, co naprawdę prowadzi do ich złego zachowania. Nie wiedzą, że takie pragnienie miłości, a następnie umysłu, motywów i zachowania sprowadzi na nich wiele kłopotów i niepokojów. Muszą nawet żyć pod groźbami, kontrolą i upokarzaniem ze strony złego człowieka, ponieważ boją się, że stracą wszystko. Dlatego żyją w strachu. Ze strachu są nawet zmuszani do popełnienia przestępstwa.

 

Jeśli opuszczą miłość, co będzie się martwić, a czego będzie się bać?”

 

Innymi słowy, dlaczego ludzie doświadczają tak wielu problemów i niepokojów spowodowanych pragnieniem miłości? Dzieje się tak dlatego, że nie mogą porzucić pragnienia miłości. Kiedy uparcie trzymają się swojego pragnienia miłości, nie mogą odłożyć niczego, co trzymają. Aby cokolwiek trzymać, są nawet gotowi kłócić się lub walczyć z innymi osobami, a nawet okłamać je lub skrzywdzić. To ich kłopoty i nieszczęścia. Niestety, mogą nie mieć takiego samopostrzegania i samouważania.

 

Dlatego też, jeśli ludzie są gotowi porzucić pragnienie miłości, ich umysł zostaje w ten sposób oczyszczony i pusty. A w nim nie ma nic, czego byś chciał, a zatem nie ma nic, co można stracić. Gdzie w pustce umysłu można znaleźć zmartwienie i strach?

 

 

Uwaga dodatkowa: Dao jest transliterowane z języka chińskiego i oznacza sposób i metodę, a głębsze znaczenie jako system nauki lub religia. Dao to Tao, co jest transliterowane z chińskiego. Pierwotne znaczenie Dao to droga i ścieżka, które zostało rozszerzone na prawdę życia, której możemy się uczyć i praktykować w naszym życiu.

Rozdział 31: Cisza w sercu usuwa pragnienie.

(Rozdział 31) Krótka rozmowa na temat Pisma czterdziestu dwóch rozdziałów wypowiedzianych przez Buddę

Współ tłumacze w czasach wschodniej dynastii Han w Chinach (25–200 n.e.): Kasyapa Matanga i Zhu Falan (który przetłumaczył wspomniane Pismo z sanskrytu na chiński).

Tłumacz w czasach współczesnych (A.D.2018: Tao Qing Hsu (który przetłumaczył wspomniane Pismo z chińskiego na angielski).

Nauczyciel i pisarz wyjaśniający wspomniane Pismo: Tao Qing Hsu

Rozdział 31: Cisza w sercu usuwa pragnienie.

 

Budda powiedział: „Jest ktoś, kto cierpi z powodu rozpusty i nie może przestać, i chce sam odciąć sobie penisa”. Budda powiedział mu: „Jeśli odetniesz penisa, lepiej byłoby odciąć sobie serce. Serce jest jak Gong Cao. Jeśli Gong Cao się zatrzyma, wyznawcy również się zatrzymają. Jeśli złe serce nie mogłoby się powstrzymać, jakie są korzyści z odcięcia penisa?” Budda powiedział mu werset: „Pragnienie wypływa z twojej świadomości. Twoja świadomość powstała z twoich myśli. Jeśli oba serca milczą oddzielnie, nie ma erotyki ani akcji.” Budda powiedział: „Ten werset wypowiedział Budda Kasyapa”.

 

„Jest ktoś, kto cierpi na cudzołóstwo, nie może przestać i chce sam odciąć sobie penisa”.

 

Jest ktoś, kto cierpi z powodu silnego pragnienia i zachowań seksualnych i nie może tego powstrzymać. Używam słowa „rozpusta”, aby uwzględnić znaczenie rozwiązłości, rozwiązłości i sprośności. Jednym słowem, jest osoba, która jest mężczyzną i ma silny impuls seksualny, co popycha ją do wielu rzeczy związanych z seksem. Jednak przysporzyło mu to wielu kłopotów. Chce więc zastosować tę metodę, aby samodzielnie odciąć sobie penisa, aby położyć kres swoim rozpustom i związanym z nimi kłopotom.

 

Budda powiedział mu: „Jeśli odetniesz penisa, lepiej byłoby odciąć sobie serce.

 

Serce oznacza tutaj umysł lub myśl. „Odciąć” oznacza także „zatrzymać, porzucić lub wyeliminować”.

 

Znaczenie jest takie: jeśli chcesz odciąć penisa nożem, lepiej zatrzymaj się, porzuć lub wyeliminuj jakiekolwiek myśli o seksie.

 

Serce jest jak Gong Cao. Jeśli Gong Cao się zatrzyma, wyznawcy również się zatrzymają.

 

Gong Cao jest transliteracją z chińskich znaków, co oznacza starożytne oficjalne stanowisko. Tutaj oznacza to główne polecenie. Gong Cao jest także jak szef, który może rozkazać podwładnemu cokolwiek. Serce jest jak Gong Cao, co oznacza również, że serce jest pierwotną przyczyną. „Jeśli Gong Cao się zatrzyma”, oznacza to, że nie pojawia się już żadna myśl. To znaczy, aby zatrzymać jakąkolwiek pierwotną przyczynę, porzucić główne polecenie. „Naśladowcy zatrzymają się” – tutaj wyznawcy oznaczają naszą świadomość, która składa się z oka, ucha, nosa, języka, ciała i umysłu. Takich sześć podmiotów ma swoje funkcje rozróżniania i odczuwania, którymi jest świadomość. Kiedy Gong Cao ustanie, wyznawcy zatrzymują się. Oznacza to, że gdy nie pojawi się żadna myśl o seksie, wspomnianych sześciu podmiotów odpocznie.

 

Jeśli złe serce nie mogłoby się zatrzymać, jakie są korzyści z odcięcia penisa?

 

Tutaj złe serce oznacza myśli erotyczne, rozpustę i rozwiązłość, rozwiązłość i sprośność. Odcięcie penisa nie mogło powstrzymać niestabilnego serca. Gdyby nie można było powstrzymać złego serca, sześć świadomości nadal jest energicznych, podążając za zewnętrznymi tematami i wydarzeniami erotycznymi, i w ten sposób zwracają uwagę na zachowania seksualne. Wiemy zatem, że odcięcie penisa nie rozwiąże problemów wynikających z pragnień i zachowań erotycznych.

 

Nawet dzisiaj dochodzi do wielu przestępstw i morderstw spowodowanych impulsem seksualnym, co nadal ma miejsce w każdym kraju. Żadne prawo i pozytywna propaganda mające na celu powstrzymanie szkód powodowanych przez impuls seksualny nie mogły przynieść dobrego efektu w biednym kraju. W tych krajach mężczyźni nie mieliby szans na dobre wykształcenie, nie wspominając już o tym, że mogliby przyjąć nauki Buddy i przeczytać ten artykuł. W takich okolicznościach, nawet odcięcie penisa, nadal nie jest możliwe powstrzymanie wewnętrznego pożądania erotycznego, zachowań seksualnych, a następnie popełnienia przestępstwa.

 

W niektórych religiach lub w niektórych krajach zaleca się, aby ludzie uważali na swoje wewnętrzne pragnienia erotyczne. Nie mają jednak tego żądać od siebie, lecz od kobiet. Mężczyźni zmuszają dziewczęta do odcięcia łechtaczki, aby uniknąć rozwiązłości, rozwiązłości i sprośności. A mężczyźni zmuszają dziewczęta i kobiety, aby nie odsłaniały twarzy i ciała, aby nie przyciągnąć mężczyzn i nie wywołać u nich impulsów seksualnych. Takie myśli i zachowania, które są niesprawiedliwe dla kobiet i dla mnie szokują, są zgłaszane i krytykowane w tajwańskich mediach.

 

Pragnienie wypływa z twojej świadomości. Twoja świadomość powstała z twoich myśli. Jeśli oba serca milczą oddzielnie, nie ma erotyki ani akcji.

 

Kiedy dogłębnie zrozumiemy jakąkolwiek naukę Buddy, odkryjemy, że cała nauka Buddy wymaga wymagania od siebie, introspekcji i samooświecenia. To dość cywilizowana i postępowa edukacja.

 

Jak wspomniano powyżej, wewnętrzne pożądanie erotyczne wypływa z naszej sześcioświadomości. Nasza sześcioświadomość powstaje z naszych myśli. Tutaj dwa serca oznaczają sześcioświadomość i myśl. Jeśli zarówno nasza myśl, jak i nasza sześcioświadomość są nieruchome, żadne wewnętrzne erotyczne pragnienie ani żadne późniejsze zachowanie nie mogłoby się wydarzyć.

 

Bez względu na zmianę zewnętrznego podmiotu i jego zjawisk, nie będzie to miało na nas wpływu, gdy nasza myśl i sześcioświadomość pozostaną niezachwiane w ciszy. Nawet jeśli twarz dziewczyny jest niezwykle piękna lub jej ciało jest niezwykle gorące, nie mogłoby to przyciągnąć tych mężczyzn, których myśl i sześcioświadomość są ciche, do zrobienia jakiejkolwiek szkodliwej rzeczy poprzez zachowanie seksualne.

 

Jednym słowem, ostrożność wobec wewnętrznego pragnienia erotycznego i jego złego zachowania nie zależy od fizjologii, ciała, formy zewnętrznej czy zachowania innych ludzi i ich dyscypliny, ale od ciszy w wewnętrznym sercu, samoświadomości i samodyscyplina.

 

Kasyapa to sanskryt. Budda Kasyapa jest nauczycielem, mistrzem Buddy Siakjamuniego. Werset ten został przekazany Buddzie Siakjamuniemu przez Buddhę Kaśyapę.

Rozdział 30: Odejdź daleko od ognia pragnień

(Rozdział 30) Krótka rozmowa na temat Pisma czterdziestu dwóch rozdziałów wypowiedzianych przez Buddę

Współ tłumacze w czasach wschodniej dynastii Han w Chinach (25–200 n.e.): Kasyapa Matanga i Zhu Falan (który przetłumaczył wspomniane Pismo z sanskrytu na chiński).

Tłumacz w czasach współczesnych (A.D.2018: Tao Qing Hsu (który przetłumaczył wspomniane Pismo z chińskiego na angielski).

Nauczyciel i pisarz wyjaśniający wspomniane Pismo: Tao Qing Hsu

Rozdział 30: Odejdź daleko od ognia pragnień

 

Budda powiedział: „Ci, którzy praktykują Tao, na przykład zakładają wyschniętą trawę, muszą jej unikać, gdy nadejdzie ogień. Kiedy lud taoistyczny zobaczy takie pragnienie, musi odejść od niego jak najdalej.”

 

 

Ogień pragnień jest ogniem pożądania, co oznacza, że pragnienie jest jak ogień (ogień zmartwień, ogień chciwości lub nienawiści), który może zniszczyć wszystko w życiu i spowodować wszelkie szkody. Najczęściej ogień wywołuje u nas negatywne wrażenie, bo może nam zaszkodzić, łącznie z życiem. W tym rozdziale ogień opiera się na negatywnym pojęciu, którego należy używać jako analogii. Nie tylko konieczne jest, abyśmy go porzucili, ale także konieczne jest, abyśmy „zaprzestali lub zgasili ogień”, co oznacza usunięcie negatywnej mentalności i emocji, takich jak wewnętrzne pragnienia, chciwość czy nienawiść. Oznacza to także usunięcie szkody spowodowanej pożądaniem, chciwością lub nienawiścią.

 

Dao to Tao, co jest transliteracją z chińskiego znaku. Dao pierwotnie oznacza ścieżkę, drogę lub drogę. Znaczenie Dao rozciąga się na każdy system edukacji, włączając w to nauczanie dowolnej religii. Dlatego znaczenie Dao jest bardzo szerokie. W buddyzmie Budda używa również pierwotnego znaczenia znaku „Dao” jako wyjaśnienia lub zdefiniowania. Dzieje się tak wtedy, gdy uczniowie uczciwości chcą praktykować prawdę w życiu i zgodnie z zasadą mogą zastosować ją w praktyce w prawdziwym życiu. Jednym słowem Dao jest pewną prawdą, zasadą i metodą oświecenia siebie poprzez medytację nad sobą i praktykowanie nauk Buddy. Innymi słowy, prawda i całe oświecenie pochodzące od jaźni i Buddy jest również Tao.

 

Jaka jest różnica między buddyzmem a taoizmem w języku chińskim?

 

Znać prawdę w życiu nie wystarczy. Jako mnich buddyjski lub zwykła osoba chcąca studiować buddyzm, konieczne jest wprowadzenie prawdy w życie, co jest powołane do działania Tao. Używam słów „aktorstwo-Dao”, „praktykujący-Dao” i „praktykujący Tao”. Dlatego proszę nie błędnie rozumieć Tao jako taoizmu. W kulturze chińskiej istnieje pewna różnica między buddyzmem a taoizmem (Taoizm) Jaka jest między nimi różnica? Jednym słowem inny jest wygląd, forma, metoda i sposób praktykowania Tao. Natomiast inne są rzeczowniki używane do przedstawienia i wyjaśnienia bogów. cel, jakim jest praktykowanie prawdy i oświecenie siebie, jest ten sam, zatem buddyzm i taoizm mogą się wzajemnie zaakceptować i nie ma konfliktu. Co więcej, buddyzm i taoizm mogą zaakceptować inną prawą religię, taką jak chrześcijaństwo i katolicyzm. Czy wiesz dlaczego w pustce umysłu, jak we wszechświecie i jak w niebie i na ziemi, nie ma nic, czego nie można by uwzględnić.

 

Z powyższego wyjaśnienia wynika, że w tym przypadku lud taoistyczny oznacza tych, którzy praktykują Tao w buddyzmie. Nazywam ich praktykującymi Tao. Możesz także użyć słowa „praktykujący tao” zamiast „ludzie taoistyczni”. Mam nadzieję, że w tym rozdziale nie zrozumiecie błędnie, że naród taoistyczny oznacza ludzi, którzy uczą się taoizmu.

 

Dla osoby praktykującej Tao istnieją dwa rodzaje pragnień, od których należy się uwolnić.

 

Dla osoby praktykującej Tao istnieją dwa rodzaje pragnień, od których należy się uwolnić. Jedno to pragnienie erotyki, drugie to pragnienie chciwości. Budda wielokrotnie mówił o pragnieniach erotycznych i pragnieniach zachłannych w Piśmie Świętym zawierającym czterdzieści dwa rozdziały, wypowiedzianym przez Buddę. Jest wiele rozdziałów przypominających uczciwemu mnichowi buddyjskiemu, aby był ostrożny wobec pragnień erotycznych i zachłannych. Wyjaśniam to również szczegółowo w tych rozdziałach. Pożądanie erotyczne jest również jednym z pragnień zachłannych, jeśli głęboko je dostrzeżemy, możemy je znaleźć.

 

Budda powiedział, że chciwe pragnienie jest źródłem cierpienia. W przypadku mas nie mają one takiego postrzegania i dlatego robią wiele szkodliwych rzeczy dla siebie i innych. Nie mogliby zrozumieć niebezpieczeństwa chciwego pożądania, chyba że doświadczyliby chciwego pragnienia w życiu, nie zakosztowali jego gorzkich konsekwencji i nie doświadczyli ich. Albo przyjęli nauki Buddy i w ten sposób zaczęli myśleć i dostrzegać, dlaczego chciwe pragnienia są źródłem cierpienia.

 

Na świecie jest wiele szkodliwych przypadków spowodowanych codziennymi pożądliwościami lub pragnieniami erotycznymi. W historii jest również wiele przypadków, jak powiedziano. Wiele osób podąża za swoimi własnymi zachłannymi pragnieniami i pragnieniami erotycznymi, a tym samym wyrządza innym krzywdę. Mogą po prostu widzieć własny interes lub po prostu cieszyć się szczęściem w teraźniejszości. Nie widzą jednak konsekwencji, które mogłyby zaszkodzić sobie i innym. Takich podobnych zdarzeń jest wiele, które możemy znaleźć w tyrańskim i brutalnym rządzie, czy w każdym społeczeństwie, nawet w otaczającym nas środowisku.

 

Przyczyną jest zachłanność i erotyczne pożądanie, które łączy wiele skomplikowanych warunków pochodzących ze środowiska zewnętrznego. Wtedy taka przyczyna i warunki pozwoliłyby osobie zrobić jakąkolwiek szkodliwą rzecz, naruszając jej osobistą, dobrą naturę, wyrządzając krzywdę sobie i innym.

 

Wiadomość przypomina nam, że nie tylko musimy uważać na własne zachłanne i erotyczne pragnienia, ale także musimy uważać na zachłanność i erotyczne pragnienia innych ludzi, aby uniknąć wszelkich kłopotów.

 

Ostatnio na Tajwanie moją uwagę przykuły wiadomości społeczne. Para pobrała się niecałe trzy miesiące od znajomości w Internecie. Kobieta ma 45 lat i jest starsza od mężczyzny o 7 lat. Samica nie dogaduje się dobrze z rodzicami samca. Wyprowadzają się więc z domu rodziców mężczyzny. Pewnego dnia kobieta dowiaduje się, że beneficjentami polis ubezpieczeniowych jej męża jest ojciec jej męża, prosi męża, aby zmienił nazwisko beneficjenta na jej imię. Jednak mężczyzna tak nie robi. Następnie nastrój kobiety zaczyna się zmieniać i zaczyna ona celowo sprawiać mężczyźnie kłopoty. Oskarża mężczyznę o stosowanie wobec niej przemocy domowej, a także grozi mu, że w ramach odwetu chce wylać na niego benzynę w celu wzniecenia pożaru.

 

Następnego dnia para ta wraca do domu rodziców mężczyzny. Kobieta zaczyna celowo sprawiać kłopoty teściowej, grozić jej nożem, uderzać ją w twarz i kopać w stopę, a także rozrzucać jedzenie z lodówki na wszystkie strony podłogi. Kiedy przyjeżdża policja, oskarża nawet teściową, że ją skrzywdziła. Wszystkie takie złe zachowania są potajemnie nagrywane przez jej męża, a film wysyłany jest do najlepszego przyjaciela mężczyzny.

 

Wreszcie w domu rodziców mężczyzny kobieta rzeczywiście oblała męża benzyną, wzniecając pożar, co spowodowało poważne oparzenia mężczyzny i wysłanie go na oddział intensywnej terapii. Tymczasem twarz kobiety jest poważnie poparzona i zniszczona. To, co wydarzyło się, jak wspomniano powyżej, minęło niecały rok od ich ślubu. I w końcu po miesiącu człowiek umiera.

 

Z tego przypadku wiemy, że nie tylko mężczyźni dopuszczają się przemocy domowej. Kobiety też by to zrobiły. Ten przypadek pokazuje nam również, że zachłanne pragnienia innych ludzi mogą zranić nas i naszą rodzinę, niezależnie od tego, czy jest to mężczyzna, czy kobieta. W tym przypadku okazuje się, że ten mężczyzna nie jest ostrożny w stosunku do swoich pragnień erotycznych i ulega tej kobiecie i jest zdezorientowany. Tymczasem On również nie jest ostrożny wobec chciwych pragnień tej kobiety. I w ten sposób sprowadza to poważne kłopoty na niego i jego rodziców. W przypadku tej kobiety nie jest ona ostrożna wobec własnych zachłannych pragnień i dlatego angażuje się w przemoc domową wobec teściowej, naruszając jej dobry charakter, rujnując w ten sposób jej szczęśliwe życie i przyszłość. Dlatego rozumiemy, że nie tylko musimy uważać na własne zachłanne i erotyczne pragnienia, ale także musimy uważać na zachłanność i erotyczne pragnienia innych ludzi. Bez względu na to, czy zachłanność i erotyczne pragnienia pochodzą od ciebie, czy od innych, możliwe byłoby stać się niewidzialnym ogniem lub prawdziwym ogniem, który nas spali. Wiemy zatem również, że przyczyną wszelkiej przemocy jest zachłanność i erotyczne pożądanie. Dlatego też musimy od tego odejść.

 

Kiedy odejdziemy od przyczyny, czyli zachłannego i erotycznego pragnienia, nie wystąpią żadne konsekwencje, bez względu na warunki zewnętrzne.

 

Kiedy wysuszona trawa spotka się z ogniem, zostanie spalona. Osoba praktykująca Tao jest jak wysuszona trawa, lepiej jest dla niego odejść od zachłannych i erotycznych pragnień, ponieważ zachłanne i erotyczne pragnienia są jak ogień, który może wyrządzić sobie krzywdę, tak jakby ogień palił wysuszoną trawę.

 

Chociaż możemy nie być praktykującymi Tao, to jednak, jak powiedziano, widzieliśmy wiele szkodliwych konsekwencji, które przypominałyby nam, abyśmy byli ostrożni wobec naszych własnych zachłannych pragnień lub pragnień erotycznych. Co więcej, musimy także uważać na zachłanność i erotyczne pragnienia pochodzące od innych ludzi. Teraz rozumiemy, że takie pragnienie jest jak ogień. Jeśli jesteśmy mądrzy, lepiej będzie, gdybyśmy od tego odeszli. Kiedy odejdziemy od przyczyny, czyli zachłannego i erotycznego pragnienia, nie wystąpią żadne konsekwencje, niezależnie od warunków zewnętrznych.

  

Uwaga dodatkowa: Dao jest transliterowane z języka chińskiego i oznacza sposób i metodę, a głębsze znaczenie jako system nauki lub religia. Dao to Tao, co jest transliterowane z chińskiego. Pierwotne znaczenie Dao to droga i ścieżka, które zostało rozszerzone na prawdę życia, której możemy się uczyć i praktykować w naszym życiu.