Rozdział 33: Jasność mądrości niszczy demona.

(Rozdział 33) Krótka rozmowa na temat Pisma czterdziestu dwóch rozdziałów wypowiedzianych przez Buddę

Współ tłumacze w czasach wschodniej dynastii Han w Chinach (25–200 n.e.): Kasyapa Matanga i Zhu Falan (który przetłumaczył wspomniane Pismo z sanskrytu na chiński).

Tłumacz w czasach współczesnych (A.D.2018: Tao Qing Hsu (który przetłumaczył wspomniane Pismo z chińskiego na angielski).

Nauczyciel i pisarz wyjaśniający wspomniane Pismo: Tao Qing Hsu

Rozdział 33: Jasność mądrości niszczy demona.

 

Budda powiedział: „Ci, którzy stosują Tao w praktyce, są jak jedna osoba walcząca z dziesięcioma tysiącami osób. Kiedy założy zbroję i wyjdzie za drzwi, jego wola może osłabnąć, może wycofać się w połowie drogi, może zginąć w wyniku walki lub może powrócić w wyniku osiągnięcia zwycięstwa. Sramana, który uczy się Tao, powinien nalegać, aby jego serce stale się doskonaliło, powinien być odważny i elitarny, nie powinien bać się sytuacji na froncie i powinien zniszczyć wiele demonów, i w ten sposób zyskać owoc Dao.

 

Budda powiedział: „Ci, którzy praktykują Tao, są jak walka jednej osoby z dziesięcioma tysiącami osób”. Tutaj „jedna osoba” oznacza tych, którzy ślubują zostać Buddą, chcą słuchać nauk Buddy, uczyć się buddyzmu i stosować go w praktyce. Taki proces i doświadczenie oznaczają wprowadzenie Tao w praktykę. Tutaj „dziesięć tysięcy osób” jest metaforą oznaczającą różne osobiste złe zachowanie, złe nawyki, kłopoty, zmartwienia i cierpienia. „Walka” oznacza przezwyciężenie lub wyeliminowanie negatywnego stanu psychicznego i wydarzeń, o których mowa powyżej, osobistą mocą wskazań, stabilności i mądrości.

 

Kiedy dana osoba stosuje Tao w praktyce, oznacza to przezwyciężenie, rozwiązanie lub uwolnienie od różnych osobistych problemów, zmartwień i dolegliwości. Kiedy ktoś robi takie rzeczy, to tak, jakby walczył z dziesięcioma tysiącami osób. Budda powiedział, że ludzie mają osiemdziesiąt cztery tysiące zmartwień i dlatego potrzebują osiemdziesięciu czterech tysięcy drzwi metod buddyzmu, aby wyeliminować swoje osobiste zmartwienia.

 

Jeśli chodzi o przyczyny i warunki różnych problemów, zmartwień i cierpień, jakie niesie ze sobą człowiek, dużo mówiliśmy w powyższych rozdziałach. Jak już powiedziano, przyczyny pochodzą głównie od nas samych. A warunki, jak powiedziano, pochodzą głównie z zewnątrz. Przyczyny i warunki u każdego są inne. Każdy ma swój własny ucisk. Twoje przeznaczenie może nie być przeznaczeniem innych. Metody-drzwi buddyzmu stosowane do różnych osób i akceptowane przez wszystkich są również inne. Dlatego też, gdy obserwujemy tych, którzy wierzą w buddyzm i stosujemy metodę nauczaną przez ich mistrza buddyzmu, aby uwolnić się od ich cierpienia i niepokoju, lepiej będzie, gdy będziemy ich szanować i okazywać im empatię.

 

„Kiedy założy zbroję i wyjdzie za drzwi, jego wola może osłabnąć, może wycofać się w połowie drogi, może umrzeć w wyniku walki lub może powrócić w wyniku osiągnięcia zwycięstwa”.

 

Tutaj „załóż zbroję” oznacza wskazówki dotyczące nauki buddyzmu. Istnieje wiele wskazań, których mnich buddyjski powinien przestrzegać i przestrzegać. Takie zachowanie i funkcja mają chronić mnicha buddyjskiego, aby uniknąć wyrządzenia przez niego krzywdy sobie i innym oraz uniknąć wyrządzenia mu krzywdy przez innych. Dlatego przykazania buddyzmu są jak zbroja. Na przykład, jednym z przykazań jest niepicie napojów alkoholowych. Zachowanie po pijanemu zawsze powoduje utratę rozumu i popełnia błąd. Jazda pod wpływem alkoholu szkodzi sobie i innym. Jako mnichowi buddyjskiemu surowo przestrzegam, aby nie pić alkoholu.

 

Szczegółów wskazań jest bardzo dużo. Podsumowując, celem jest wyeliminowanie osobistej chciwości, nienawiści, urazy, głupoty, głupiego zauroczenia, arogancji i niedowierzania, a w międzyczasie wyłonienie się osobistej mądrości. Powiązane dyskusje są szeroko omawiane w powyższych rozdziałach. Niezależnie od tego, czy jesteśmy mnichem buddyjskim, czy nie, takie dyskusje są dla nas bardzo pomocne, abyśmy mogli prowadzić dobre życie w teraźniejszości i przyszłości.

 

„Wychodzi za drzwi” oznacza stawienie czoła osobistym problemom, zmartwieniom i nieszczęściom z mocą osobistej stabilności i mądrości. Kiedy dana osoba zakłada zbroję i wychodzi za drzwi, oznacza to, że wyjdzie na pole bitwy, aby walczyć z wrogami. Pole bitwy oznacza osobiste środowisko i sytuację. Wrogowie oznaczają nie tylko osobiste kłopoty, zmartwienia i cierpienia.

 

„Jego wola może być słaba, może wycofać się w połowie drogi, może umrzeć w wyniku walki lub może powrócić, aby odnieść zwycięstwo”.

 

„Jego wola może być słaba” oznacza, że gdy ta osoba stawiała czoła swoim osobistym problemom, zmartwieniom i utrapieniom, nie miała potężnej stabilności, mądrości i silnej woli, aby poradzić sobie z tymi rzeczami.

 

„Może się wycofać w pół drogi” oznacza, że osoba ta nie potrafiła stawić czoła swojej trudnej sytuacji, gdy jej wola była słaba. Gdy stanął przed tym twarzą w twarz, jego umysł był albo w szoku, albo w chaosie, albo narzekał, albo był zły, a nawet zamykał się. Osoba ta nie była w stanie przezwyciężyć swoich osobistych problemów, zmartwień i cierpień i dlatego zdecydowała się odejść ze ścieżki osobistego dążenia do mądrości-prawdy.

 

„Może umrzeć w walce” oznacza, że ta osoba pilnie uczyła się, jak pokonywać lub eliminować osobiste przeszkody i zmartwienia. Jednak jego moc mądrości nie była wystarczająca i nie był w stanie dostosować własnego sposobu życia pod względem fizycznym i psychicznym, aby zrównoważyć swoje życie. Niestety, w swoim obecnym życiu nie musiał jeszcze samodzielnie udowodnić prawdy-mądrości i zmarł w procesie praktykowania Tao.

 

„Może wrócić dzięki zwycięstwu”. oznacza, że ta osoba całkowicie pokonała swoje osobiste przeszkody i kłopoty oraz wyeliminowała swoje osobiste zmartwienia i cierpienia w życiu dzięki swemu osobistemu współczuciu i mądrości. Naprawdę sam udowadnia skuteczność Dao poprzez praktykowanie Tao w życiu codziennym. Jakie jest znaczenie Dao, o którym dużo mówiliśmy w powyższych rozdziałach. Jeśli jesteś zainteresowany, zapoznaj się z nim samodzielnie.

 

Tak więc, gdy ta osoba powróci dzięki swemu sukcesowi i zwycięstwu w walce, może zdjąć zbroję i nie być już dłużej krzywdzona, zagrożona ani kontrolowana przez swoich wrogów. Jego ciało i umysł są teraz całkowicie wolne i wygodne.

 

Sramana, który uczy się Tao, powinien nalegać, aby jego serce stale się doskonaliło, powinien być odważny i elitarny, nie powinien bać się sytuacji na froncie i powinien zniszczyć wiele demonów, i w ten sposób zyskać owoc Dao.

 

Sramana oznacza mnicha buddyjskiego. Kiedy uczy się Tao i Buddy i praktykuje je w celu przezwyciężenia osobistych złych nawyków, złych myśli, negatywnego zachowania, chciwych pragnień, nienawiści w sercu, głupiego zauroczenia oraz w celu wyeliminowania różnych problemów, zmartwień i dolegliwości, powinien nalegać, aby było to pozytywne. sercu, aby energicznie posuwać się naprzód, poświęcić się postępowi, być zaabsorbowanym i pragnąć czynić lepiej każdego dnia.

 

Tymczasem powinien być odważny, gotowy stawić czoła i znosić wszelkie niebezpieczne i nieprzyjemne warunki lub zachowania pochodzące od siebie i innych, a także powinien znosić lub stawić czoła bólowi w życiu bez okazywania strachu, aby stać się elitarnym. Jednocześnie nie powinien się obawiać żadnej sytuacji frontowej, ponieważ jest to zmiana zjawiska, która jest jak iluzja snu, bąbelki, błyskawice czy rosa, które w każdej chwili pojawiają się i znikają z powodu wszelkie przyczyny i warunki. Kiedy stopniowo zdobywał wiedzę i umiejętności radzenia sobie z wszelkimi przyczynami i warunkami, wiedział, jak radzić sobie w każdej sytuacji frontowej i wiedział, jak niszczyć demony.

 

Demony oznaczają osobiste kłopoty, zmartwienia i ból, które mogą przeszkodzić osobie w oświeceniu własnej mądrości, praktykowaniu Tao i czynieniu jakichkolwiek dobrych rzeczy.

 

Tutaj demony oznaczają osobiste kłopoty, zmartwienia i ból, które mogą przeszkodzić osobie w oświeceniu własnej mądrości, praktykowaniu Tao i czynieniu jakichkolwiek dobrych rzeczy. W buddyzmie nazywa się to demonem zmartwień i demonem serca, ponieważ wszelkie przyczyny osobistych problemów, zmartwień i cierpienia pochodzą od ciebie, a nie od innych. Dlatego pierwszą zasadą buddyzmu jest samokontrola i autorefleksja, a nie obwinianie innych. Zatem demony są wewnątrz ciała, a nie na zewnątrz.

 

Drugie znaczenie jest takie, że demony są pewnego rodzaju istotami ludzkimi w niebie. Mogą nas zobaczyć i porozmawiać z nami. Mają umysł i świadomość. Tymczasem mogą zmienić swoją formę i ciało, by stać się czymkolwiek. Jeśli chcą, żebyśmy ich zobaczyli lub usłyszeli, co mówią, możemy to zobaczyć i usłyszeć. Oczywiście musi być jakiś cel, aby umożliwić im kontakt z nami. Kiedy praktykujący Tao uczciwie ślubuje praktykować Tao i zostać Buddą, demony zawsze robią wiele złych rzeczy, aby zepsuć lub zablokować dobre wydarzenia i zachowanie praktykującego Tao. W rzeczywistości udają złego człowieka, aby ocenić lub zbadać praktykującego Tao, jaki jest stopień uczenia się Buddy. Dlatego takie demony nie są ani wewnątrz, ani na zewnątrz naszego ciała. W rzeczywistości Budda i demon stanowią jedność. To naprawdę niesamowite. Ale tylko nieliczni ludzie zdają sobie z tego sprawę i udowadniają to na tym świecie i w historii.

 

Oprócz powyższego istnieje demon pragnień i demon erotyki, co oznacza, że pożądanie siebie w postaci chciwości i samoerotyka są jak demon, który może niepokoić jaźń i utrudniać oświecenie własnej mądrości. Jeśli chodzi o te części, dużo mówiliśmy w powyższych rozdziałach. Pragnienie oznacza tu chciwe pragnienie.

 

Jeśli mamy prawy umysł, mamy współczucie i jesteśmy uczciwi wobec siebie i innych, a nasz status jest bardzo stabilny, niezależnie od tego, w jaki sposób wspomniane demony nam przeszkadzają, nie mogą one ani spętać naszego serca, ani wpłynąć na nasze myśli.

 

Zatem zniszczenie demonów jest ostatnim dziełem, jeśli praktykujący Tao chce osiągnąć stan buddy. Jak możemy zniszczyć wspomniane demony? Najważniejszą kwestią jest posiadanie współczucia, aby uleczyć serce pełne nienawiści do siebie i posiadanie myśli o porzuceniu, aby uleczyć serce chciwe siebie, oraz posiadanie serca mądrości, aby uleczyć serce głupiego zauroczenia lub upartej obsesji, która jest spowodowana osobistą niewiedzą i głupotą.

 

W związku z tym zniszczenie wspomnianych demonów będzie ważnym i ostatnim punktem kontrolnym, przez który praktykujący Tao musi go przejść. Kiedy praktykujący Tao przekroczy punkt kontrolny, jak powiedziano, w ten sposób naprawdę zdobywa owoc Dao, co oznacza, że rzeczywiście osiągnął Stan Buddy. Kiedy naprawdę osiągniemy Stan Buddy, będziemy naprawdę ludźmi cieszącymi się wolnością, łatwością i wygodą.

 

 

Uwaga dodatkowa: Dao jest transliterowane z języka chińskiego i oznacza sposób i metodę, a głębsze znaczenie jako system nauki lub religia. Dao to Tao, co jest transliterowane z chińskiego. Pierwotne znaczenie Dao to droga i ścieżka, które zostało rozszerzone na prawdę życia, której możemy się uczyć i praktykować w naszym życiu.