Rozdział 34: Będąc w środku zyskujesz Tao

(Rozdział 34) Krótka rozmowa na temat Pisma czterdziestu dwóch rozdziałów wypowiedzianych przez Buddę

Współ tłumacze w czasach wschodniej dynastii Han w Chinach (25–200 n.e.): Kasyapa Matanga i Zhu Falan (który przetłumaczył wspomniane Pismo z sanskrytu na chiński).

Tłumacz w czasach współczesnych (A.D.2018: Tao Qing Hsu (który przetłumaczył wspomniane Pismo z chińskiego na angielski).

Nauczyciel i pisarz wyjaśniający wspomniane Pismo: Tao Qing Hsu

Rozdział 34: Będąc w środku zyskujesz Tao

 

W nocy Śramana recytował Pismo Dziedzictwo nauk wypowiedzianych przez Buddhę Kaśyapę. Jego głos był smutny i napięty. Poczuł wyrzuty sumienia i chciał się wycofać. Budda zapytał go i powiedział: „Jaka była twoja kariera, kiedy byłeś w domu? Odebrał i powiedział: „Lubię grać na instrumencie strunowym”. Budda powiedział: „Co by się stało, gdyby sznurek się poluzował?” Odpowiedział i rzekł: „Nie odzywaj się więcej”. Budda powiedział: „Co by się stało, gdyby sznurek był napięty? Odpowiedział i powiedział: „Dźwięk łamie się i milknie”. Budda powiedział: „Co by się stało, gdyby struna znalazła się pośrodku między luźną a napiętą?” Odpowiedział i powiedział.” Wszystkie dźwięki brzmią melodyjnie.” Budda powiedział: „Śramana uczący się Tao jest podobny do tych. Jeśli serce jest odpowiednio nastawione, Dao można osiągnąć. Jeśli jesteś drażliwy w Tao, bycie drażliwym oznacza zmęczone ciało. Jeśli ciało jest zmęczone, natychmiast pojawiają się wszelkie niedogodności związane z jakąkolwiek myślą. Jeśli jakakolwiek myśl spowoduje jakąś niedogodność, praktyka zostanie wycofana. Ponieważ zaprzestano praktykowania, grzech z pewnością zostanie dodany. Kiedy Tao będzie czyste, spokojne i szczęśliwe, nie zaginie.”

 

 

„Śramana recytował w nocy fragment Dziedzictwa nauk wypowiedzianych przez Buddhę Kaśyapę. Jego głos był smutny i napięty. Miał wyrzuty sumienia i chciał się wycofać”.

 

Budda Kasyapa jest nauczycielem Buddy Siakjamuniego. W czasach Buddy Siakjamuniego nie było nikogo, kto mógłby stać się Buddą bez przewodnictwa nauczyciela, który udowodnił Tao, urzeczywistnił prawdę, osiągnął Stan Buddy i stał się Buddą. Budda Siakjamuni przyjął przewodnictwo i nauki Buddy Kasyapy, aby stać się Buddą. Kiedy każdy Budda wchodził w Nirwanę i umierał, pozostawił ostateczne nauki swoim uczniom jako własność mądrości, aby oświecić swoich uczniów. Taką właściwość mądrości można nazwać właściwością mądrości, właściwością nauczania lub dziedzictwem mądrości lub dziedzictwem nauczania.

 

Wieczorem mnich buddyjski recytował Pismo Dziedzictwo nauk przekazanych przez Buddę Kaśyapę. Głos mnicha buddyjskiego był smutny i napięty, co oznacza, że jego nastrój jest ciężki i nieszczęśliwy. Ucząc się buddyzmu, poczuł skruchę i chciał się wycofać, co może być ogólnym odczuciem i sytuacją każdego, kto doświadczyłby takiego zdarzenia podczas nauki buddyzmu.

 

Niezależnie od tego, czy jesteśmy mnichem buddyjskim, czy nie, musimy przyjąć ścisłe nauki Buddy i faktycznie praktykować je w życiu codziennym, jeśli zdecydowaliśmy się uczyć buddyzmu i ślubowaliśmy zostać Buddą. Pochodzi nie tylko z własnych wymagań, ale także z troski i nauczania wszystkich Buddów i Bodhisattwy. Początkujący nie zrozumieli jeszcze prawdziwego znaczenia Dao i nie potrafią poradzić sobie z dobrym sposobem jego realizacji. Tymczasem ich serce i nastrój podczas nauki buddyzmu nie były jeszcze ustabilizowane.

 

Innymi słowy, ich sytuacja w nauce buddyzmu i praktykowaniu Tao jest jak drewno pływające w górę i w dół rzeki. Oznacza to, że w ich sercach nie ma mocnej woli i wiary. W takich okolicznościach, gdy w ich umyśle pojawią się jakiekolwiek frustracje, z żalem przyłączą się do nauki Buddy i wzbraniają się przed nauką buddyzmu. Dlatego nie chodzi tylko o słuchanie, myślenie i praktykowanie buddyzmu, ale także o umiejętność korzystania z dobrego i właściwego sposobu. Najważniejsze jest, aby mieć silną wolę i wiarę, aby uczyć się Buddy. W tym rozdziale Budda uczy nas, jak używać dobrego i właściwego sposobu uczenia się Buddy, abyśmy mogli uczyć się Buddy w łatwy i szczęśliwy sposób. Czegokolwiek się uczymy, taki sposób jest dobry i właściwy, abyśmy nauczyli się wszystkiego.

 

 

Budda zapytał go i powiedział: „Jaka była twoja kariera, kiedy byłeś w domu? Odebrał i powiedział: „Lubię grać na instrumencie strunowym”. Budda powiedział: „Co by się stało, gdyby sznurek się poluzował?” Odpowiedział i rzekł: „Nie odzywaj się więcej”.

 

Zależnie od inteligencji, zdolności i stanu każdego, dobry nauczyciel zapewni uczniowi dobre i właściwe nauczanie. W buddyzmie jest wiele historii mówiących o tym, jak Budda lub Mistrz Zen nauczał różnych uczniów, aby oświecili ich mądrość. Historie te znajdziesz w artykułach na tym blogu.

 

W tej historii, kiedy mnich buddyjski nie opuścił jeszcze rodziny, jego światowym zawodem był gracz na instrumencie strunowym. Budda nauczył go, jak dostosować swój krok, aby zrównoważyć swoje życie w nauce buddyzmu zgodnie z jego doczesną pracą. Budda zapytał go, co się stanie, gdy sznurek się poluzuje. Mnich buddyjski odpowiedział, że nie słychać już dźwięku.

 

Kiedy sznurek jest luźny, wygląda to tak, jakbyśmy nie byli pilni w nauce Tao czy czegokolwiek innego. Kiedy jesteśmy leniwi, aby się czegokolwiek nauczyć, nie możemy nic osiągnąć, nie można osiągnąć żadnego osiągnięcia, co jest tak, jakby nie było już żadnego dźwięku.

 

Budda powiedział: „Co by się stało, gdyby sznurek był napięty? Odebrał i powiedział: „Dźwięk urywa się i milknie”.

 

Kiedy struna jest napięta, mamy wrażenie, że jesteśmy zbyt niespokojni i zdenerwowani ciężką pracą nad nauką Tao czy czymkolwiek innym, co sprawia, że nie jesteśmy w stanie przetrawić i przyswoić nauk Buddy, co przypomina łamanie się dźwięku i przystanki.

 

Budda powiedział: „Co by się stało, gdyby sznurek znalazł się pośrodku między luźną a napiętą?” Odpowiedział i powiedział.” Wszystkie dźwięki brzmią melodyjnie.” Budda powiedział: „Śramana uczący się Tao jest taki jak oni”.

 

Kiedy struna jest ustawiona pośrodku pomiędzy luźną a napiętą, oznacza to, że nastrojenie struny jest prawidłowe i to tak, jakbyśmy byli we właściwej sytuacji i stosowali właściwy sposób podczas nauki Tao czy czegokolwiek. Dao lub cokolwiek innego może zostać przez nas zdobyte w odpowiedni sposób, tak jakby wszystkie dźwięki brzmiały melodyjnie i jest to tak doskonałe.

 

Mnich buddyjski uczący się Tao jest podobny do tych. Bez względu na to, czy jesteśmy mnichem buddyjskim, czy nie, kiedy uczymy się Tao, powinniśmy utrzymywać poziom życia wolnego i niepilnego. Budda nauczał nas również, że powinniśmy utrzymywać nasz nastrój w stanie braku smutku i nieszczęśliwości oraz braku radości i złości, co oznacza utrzymywanie naszego nastroju w stanie pokoju i stabilności. W takim stanie nasze zdrowie fizyczne i psychiczne będzie w zdrowiu, a nasze myślenie i osąd będą bardziej prawidłowe.

 

Wahania emocjonalne nie tylko wpłyną na nasze zdrowie fizyczne i psychiczne, ale także na nasze myślenie i osąd. Kiedy osobowość człowieka jest niecierpliwa, niezdyscyplinowana lub bezczynna, jego zdrowie fizyczne i psychiczne przeważnie nie jest w dobrej sytuacji, a myślenie i osąd zwykle nie są w dobrym stanie. Dlatego lepiej jest dla nas zachować umysł i kroczyć w życiu drogą środka.

 

 

Jeśli serce jest odpowiednio nastawione, Dao można osiągnąć. Jeśli jesteś drażliwy w Tao, bycie drażliwym oznacza zmęczone ciało. Jeśli ciało jest zmęczone, natychmiast pojawiają się wszelkie niedogodności związane z jakąkolwiek myślą.

 

„Jeśli serce zostanie odpowiednio nastawione, Dao można zdobyć.” co oznacza, że mnich buddyjski powinien zachować uważność w środkowym Dao i często utrzymywać tę myśl w uważności, co oznacza, że nie powinien uparcie mieć obsesji na punkcie prawej lub lewej strony Tao. Bez względu na to, czy mamy upartą obsesję na punkcie pustki czy istnienia, czy też upartą obsesję na punkcie przeszłości, teraźniejszości czy przyszłości, czy też upartą obsesję na punkcie Theravady czy Mahajany, jest to status częściowej opinii. Jeśli podzielamy opinię częściową, zdobycie Tao jest dla nas niemożliwe. Zdobycie Tao oznacza urzeczywistnienie prawdy i uczynienie prawdy w naszym codziennym życiu. Niezależnie od tego, czy jesteśmy mnichem buddyjskim, czy nie, uświadomienie sobie prawdy nie jest patentem należącym do mnicha buddyjskiego. Mnich buddyjski to tylko rodzaj formy i ciała. Niezależnie od naszego wyglądu, ciała, płci czy rasy, zgodnie z naukami Buddy, każdy może samodzielnie urzeczywistnić prawdę.

 

„Jeśli bycie drażliwym w Tao, bycie drażliwym oznacza zmęczone ciało”. co oznacza, że jeśli jesteśmy rozdrażnieni i niecierpliwi w nauce Tao, będziemy odczuwać zmęczenie w ciele. Kiedy czujemy się zmęczeni w ciele, łatwo pojawia się w nas uczucie rozdrażnienia i niecierpliwości w procesie nauki Tao. Oznacza to, że drażliwość i sama niecierpliwość to zmęczone ciało.

 

Początkujący w nauce Tao muszą postępować zgodnie ze wskazówkami Mistrza, przestrzegać wskazań i odrabiać wiele prac domowych, takich jak recytowanie pism świętych, pokutowanie za złe uczynki poprzez oddawanie czci przed posągiem Buddy i medytowanie . Tymczasem muszą żyć w sposób zdyscyplinowany. Do nich należała praca rozdzielcza, polegająca na prowadzeniu życia grupy w świątyni. Taki trening jest w klasztorze bardzo rygorystyczny i stanowi podstawę nauki Tao, ponieważ jest to podstawowa metoda ćwiczenia umysłu i myślenia we właściwym kierunku, a jednocześnie utrzymywania ciała w zdrowiu.

 

Jeśli początkujący nie mogą znieść surowego i prostego życia w grupie lub pilnie chcą osiągnąć zamierzony cel, będą czuć się rozdrażnieni i niecierpliwi psychicznie. Tymczasem będą odczuwać zmęczenie w organizmie.

 

„Gdyby ciało było zmęczone, każda myśl natychmiast powodowałaby wszelkie niedogodności”. co oznacza, że jeśli jesteśmy zmęczeni na ciele, łatwo możemy mieć w związku z tym wszelkie negatywne myśli i zachowania oraz narzekać na wszystko, co może stać się kłopotem i irytacją, a tym samym utrudniać samokształcenie i zakłócać wszelkie samoosiągnięcia . Wszelkie niedogodności wynikają z myślenia o sobie. Dlatego też, jeśli chcemy wyeliminować wszelkie uciążliwości, musimy ćwiczyć nasze myślenie w pozytywny sposób, tak aby nasze myśli były prawidłowe i pozytywne. Jakakolwiek koncepcja lub wydarzenie pochodzi z pustki. Podobnie, wszelkie niedogodności również pochodzą z pustki.

 

Dlatego możemy odkryć, że możemy utrzymać naszą myśl w pustce i możemy zdecydować, jaki rodzaj koncepcji lub zdarzenia ma się wydarzyć na podstawie naszej myśli. Wtedy możemy zadać sobie kilka pytań. Dlaczego pozwalamy, aby nasze myśli wywołały jakąkolwiek niedogodność? Dlaczego pozwalamy, aby wszelkie niedogodności zakłócały nasze życie? Dlaczego pozwalamy, aby wszelkie niedogodności ograniczały naszą zdolność tworzenia? Jako mądry facet zdecydowanie postanawiamy nie dopuścić do tego. Taka moc mądrości i kontroli znajduje się w jaźni. Jest to jeden z powodów, dla których warto dalej uczyć się Tao. Cała funkcja prawa Buddy polega na trenowaniu naszych myśli, aby utrzymać je we właściwej i pozytywnej sytuacji, a tym samym sprawić, że nie będą pojawiać się żadne niedogodności. Wtedy możemy zrobić wszystko we właściwy i pozytywny sposób, opierając się na pustce.

 

 

Jeśli jakakolwiek myśl spowoduje jakąś niedogodność, praktyka zostanie wycofana. Ponieważ zaprzestano praktykowania, grzech z pewnością zostanie dodany. Kiedy Tao będzie czyste, spokojne i szczęśliwe, nie zaginie.”

 

„Jeśli jakakolwiek myśl wywołałaby jakąś uciążliwość, praktyka zostałaby wycofana”. co oznacza, że jakakolwiek niedogodność wynikająca z naszych myśli zajmie nasz umysł i w ten sposób stanie się przeszkodą w naszych myślach, zachowaniu i działaniu w życiu codziennym, odpowiednio porzucimy praktykę Tao. Jak wspomnieliśmy powyżej, kiedy z naszych myśli wypływają jakiekolwiek uciążliwości, nasz umysł nie może osiągnąć stanu przejrzystości i spokoju, a nasze myślenie i osąd mogą być błędne. Takie wydarzenie miałoby miejsce nie tylko podczas nauki Tao, ale także podczas uczenia się czegokolwiek. Każdy powinien znać takie wydarzenie, niezależnie od tego, czego się uczy.

 

„Ponieważ zaprzestanie się praktykowania, grzech z pewnością zostanie dodany”. co oznacza, że jeśli porzucimy praktykę Tao, zbłądzimy, a nasze myśli i zachowanie zbaczają ze ścieżki uczciwości. Wszelkie wykroczenia lub grzechy zostaną dodane z pewnością i odpowiednio. Innymi słowy, zła karma wzrasta.

 

„Kiedy Tao będzie czyste, czyste, spokojne i szczęśliwe, nie zostanie utracone”. co oznacza, że jeśli utrzymamy nasze serce w stanie czystości, czystości, spokoju i szczęścia, możemy zyskać Tao. Oznacza to, że samo serce o takim statusie jest Dao. To takie jasne i proste. Jednak niewiele osób może to udowodnić. Istoty ludzkie w embrionie mają status jasny i prosty. Jednak rodzą się z pożądaniem na świecie. Ich serce jest stopniowo zanieczyszczane przez środowisko i warunki zewnętrzne, a w ich umyśle zakorzenione są wszelkie dziwne i zniekształcone koncepcje i dogmaty, co sprawia, że ich serce nie jest już jasne i proste. Wszelkie pokusy i występki skłaniają ich do dalszego podążania złą drogą i czynienia zła.

 

Nawet jeśli samomyślenie powoduje jakąkolwiek niedogodność, nadal wymaga ona katalizatora pochodzącego z warunków zewnętrznych, aby to wywołać. Warunki zewnętrzne to zmiana wyglądu czegokolwiek, co jest ulotne i przypomina widmo. Jednak ludzie uważają to za rzeczywistość i uparcie mają na jej punkcie obsesję. Fakt jest taki, że nic tam nie ma. Wszystko łączy się z przyczynami i warunkami, aby się wydarzyło. Kiedy ludzie nie mogli wyraźnie dostrzec tego faktu, wszelkie niedogodności pojawiały się w myślach i umyśle. Gdyby ludzie nie potrafili zrozumieć tej prawdy, większa pracowitość w nauce buddyzmu byłaby fałszywa i próżna.

 

Zatem w rzeczywistości żadna niedogodność nie istniała pierwotnie i pojawiła się w wyniku związku przyczyn i warunków. Jednakże początkujący nie rozumieją tego i wkładają wiele wysiłku w naukę buddyzmu, a przez to bardzo się męczą i sprawiają sobie wiele kłopotów. Jest takie powiedzenie: „Pomiędzy niebem a ziemią pierwotnie nie było zdarzenia, o które ludzie sami by się martwili”.

 

Celem tego rozdziału jest nauczenie początkujących i tych, którzy pilnie studiują buddyzm, bez równowagi w życiu, oraz zachęcenie ich. Jednym słowem, w ich umyśle jest mnóstwo uciążliwości. Ale jak wyeliminować wszelkie niedogodności, jeśli jesteśmy tymi osobami? Jak wspomniano powyżej, niezależnie od tego, czego się uczymy, ważne jest, abyśmy utrzymywali stan równowagi fizycznej i psychicznej, jak struna instrumentu strunowego, aby nie była zbyt napięta ani zbyt luźna oraz aby najlepiej trzymać go we właściwy sposób.

 

Oznacza to, że wykonujemy pracę wtedy, gdy jest to konieczne. Odpoczywamy wtedy, kiedy potrzebujemy odpoczynku. Studiujemy wszystko, kiedy tego potrzebujemy. Kiedy uczymy się Tao, nie jesteśmy ani niecierpliwi, ani bezczynni, ani nerwowi, ani nieporządni. A nasze kroki nie są ani pilne, ani powolne. Zapewniamy, że nasza wola i krok są w solidności i stabilności. Wtedy nasza mądrość byłaby naturalnie i stopniowo oświecana. I możemy osiągnąć nasz cel i w końcu zdobyć Tao.

 

 

Uwaga dodatkowa: Dao jest transliterowane z języka chińskiego i oznacza sposób i metodę, a głębsze znaczenie jako system nauki lub religia. Dao to Tao, co jest transliterowane z chińskiego. Pierwotne znaczenie Dao to droga i ścieżka, które zostało rozszerzone na prawdę życia, której możemy się uczyć i praktykować w naszym życiu.