Rozdział 37: Myślenie o wskazaniach zbliża się do Tao.

 (Rozdział 37) Krótka rozmowa na temat Pisma czterdziestu dwóch rozdziałów wypowiedzianych przez Buddę

Współ tłumacze w czasach wschodniej dynastii Han w Chinach (25–200 n.e.): Kasyapa Matanga i Zhu Falan (który przetłumaczył wspomniane Pismo z sanskrytu na chiński).

Tłumacz w czasach współczesnych (A.D.2018: Tao Qing Hsu (który przetłumaczył wspomniane Pismo z chińskiego na angielski).

Nauczyciel i pisarz wyjaśniający wspomniane Pismo: Tao Qing Hsu 

Rozdział 37: Myślenie o wskazaniach zbliża się do Tao.

 

Budda powiedział: „Uczniowie Buddy są tysiące mil ode mnie, a ci, którzy pamiętają o moich wskazaniach i myślą o nich, z pewnością zyskają owoc Tao. Ci, którzy są wokół mnie, chociaż często mnie widują, jeśli nie będą przestrzegać moich wskazań, ostatecznie nie zyskają Tao.

 

Jakie są wskazania w buddyzmie?

 

Przykazania buddyzmu to także buddyjskie dyscypliny monastyczne, co oznacza również, że przepisy religijne zabraniają pewnych zachowań lub ogólnie odnoszą się do rzeczy, których wykonywanie jest zakazane. Przestrzeganie wskazań buddyzmu, pamiętanie o nich i praktykowanie ich w każdym momencie codziennego życia jest bardzo ważne w nauce buddyzmu. Lepiej jest wdrażać te rzeczy w każdym momencie życia codziennego, niż badać je w sposób akademicki i zapisywać w artykule akademickim.

 

Jeśli chodzi o podstawowe zasady buddyzmu, dużo mówiliśmy w rozdziale 4. Oznacza to, że nieczynienie dziesięciu złych rzeczy będzie dziesięcioma cnotami.

 

Rozdział 4: Zrozum dobro i zło jednocześnie

 

Budda powiedział: „Dla czujących istot istnieje dziesięć rzeczy uznawanych za dobro i dziesięć za zło. Jakie jest dziesięć rzeczy? Trzy odnoszą się do ciała, cztery do ust i trzy do umysłu. Zabijanie, kradzież i zły seks dotyczą ciała. Do ust należą dwa języki: złośliwa mowa, kłamstwo i niepoważna mowa. Zazdrość, nienawiść i zauroczenie dotyczą umysłu. Takich dziesięć rzeczy nazywa się dziesięcioma złymi uczynkami, gdy nie podąża się świętą ścieżką. Jeśli takie zło zostanie powstrzymane, zostanie ono nazwane dziesięcioma cnotliwymi czynami”.

 

Co więcej, w rozdziałach omówiliśmy także wiele przykazań, takich jak: czcij swoich rodziców, żadnych chciwości, żadnych złych myśli, żadnych pragnień, żadnej erotyki, żadnych wymagań, żadnej arogancji, żadnego pochlebstwa, żadnego alkoholu, żadnych narkotyków i żadnej pogardy. inni. Nie morduj. Nie popełniaj cudzołóstwa. Nie kradnij. Nie kłam. Nie zazdrość. Jednym słowem, nie robić niczego, co mogłoby zaszkodzić sobie i innym, ale robić wszystko, co jest dobre dla siebie i innych.

 

Kto może zbadać skutki przestrzegania wskazań buddyzmu?

 

Kto może zbadać skutki wspomnianego wdrożenia? Bada ją jaźń, czujące istoty, oświecony mistrz buddyjski, bodhisattwa i Budda. Innymi słowy, wspomniane praktykowanie nie może oszukiwać siebie ani innych.

 

W buddyzmie istnieje sześć metod ocalenia siebie i wyzwolenia się od cierpienia. Kolejność tych sześciu metod jest następująca: dawanie innym, przestrzeganie wskazań, znoszenie upokorzeń, utrzymywanie postępu, medytacja i mądrość. Dlatego rozumiemy, że przestrzeganie wskazań jest drugą metodą zbawienia siebie i wyzwolenia się od cierpienia. Czy wiesz jednak dlaczego?

 

Jakie jest pochodzenie wskazań w buddyzmie?

 

Szczegóły wskazań buddyzmu rozwijają się wraz ze wzrostem liczby różnych zachowań i myśli buddyjskich mnichów i mniszek. Kiedy buddyzm jest przekazywany do Chin, przykazania są również w dużej mierze dodawane do kultury chińskiej. W Tybecie, Tajlandii, Korei i Japonii wskazania buddyzmu i jego kultury również różnią się od kultury chińskiej.

 

Dlatego też, jeśli głęboko zastanowimy się nad pochodzeniem wskazań w buddyzmie, możemy odkryć, że wskazania te, jak powiedziano, wywodzą się głównie z relacji międzyludzkich. Tymczasem przykazania buddyzmu opierają się na fenomenie wszystkiego. Nieprzestrzeganie wskazań buddyzmu jest przyczyną reinkarnacji na Ścieżce Trzech Zła. Nawet jeśli nie jesteście uczniami Buddy, możecie spontanicznie przestrzegać wskazań buddyzmu, aby uniknąć wkroczenia na Ścieżkę Trzech Zła.

 

Kiedy zrozumiemy pochodzenie wskazań w buddyzmie i znaczenie przestrzegania tych wskazań, wówczas będą one warte naszego wdrożenia.

 

Znaczenie i znaczenie przestrzegania wskazań w buddyzmie

 

W rozdziale 12 (1) rozmawialiśmy o znaczeniu i wadze dawania innym. W tym rozdziale omówimy znaczenie i wagę przestrzegania wskazań w buddyzmie.

 

Po pierwsze, jak wspomnieliśmy powyżej, przestrzeganie wskazań buddyzmu może nas ocalić i wyzwolić się od cierpienia. Tymczasem może podnieść naszą mądrość. Oznacza to, że taki proces ustali dobrą sprawę i w ten sposób doprowadzi nas do doświadczenia dobrych konsekwencji oraz otrzymania dobrej zapłaty i błogosławieństwa. Takie błogosławieństwa można otrzymać nie tylko w obecnym życiu, ale także w życiu następnym. Według pism buddyjskich Budda powiedział, że taka osoba będzie chroniona przez dobrych bogów.

 

Innymi słowy, kiedy przestrzegamy wskazań buddyzmu, nie tylko stajemy się naszymi własnymi szlachtami, aby pomóc sobie pozbyć się wszelkich uwikłań w jakąkolwiek negatywną mentalność i emocje, które powstają z warunków wewnętrznych i zewnętrznych, oraz wszelkich złych wydarzeń, które może się zdarzyć z sytuacji zewnętrznej, tymczasem mamy również dobrych bogów jako naszych szlachciców, którzy pomogli nam znieść wszelkie złe wydarzenia. Dobrzy bogowie pomogą nam na wiele sposobów, w zależności od naszej sytuacji. Taka pomoc dobrych bogów może nie odpowiadać naszej subiektywnej opinii lub naszym uprzedzeniom. Jest takie powiedzenie: „Dla nas wszystko jest dla nas najlepszym rozwiązaniem”. Dlatego lepiej przyjąć to z otwartym umysłem, niż narzekać.

 

Po drugie, przestrzeganie wskazań buddyzmu jest podstawą przetrwania upokorzenia. O tym, jak znosić upokorzenie, rozmawialiśmy w rozdziałach 7 i 8. Dzięki przestrzeganiu wskazań buddyzmu możemy głęboko dostrzec w swoim umyśle mentalność zawiści, chciwości, nienawiści i głupiego zauroczenia. Na tej podstawie możemy dostrzec zazdrość, chciwość, nienawiść i głupie zauroczenie innych ludzi. Wtedy zrozumiemy, że wszelkie upokorzenie wynika z ludzkiej ignorancji. Dzieje się tak dlatego, że w ich umysłach jest zazdrość, chciwość, nienawiść i głupie zauroczenie. Takie stany umysłu są również definiowane i nazywane przez Buddę brakiem jasności. Mentalność zawiści, chciwości, nienawiści i głupiego zauroczenia oznacza brak jasności. Zrozumienie braku jasności, jak zostało to powiedziane w naszym umyśle i umyśle innych, pomoże nam zrozumieć własną naturę, naturę Buddy. Dlaczego?

 

Na przykład w morzu jest spokojna woda. Gdy wieje lekki wiatr, pojawiają się lekkie fale. Jednak gdy nadchodzi gwałtowna burza, powstają ogromne fale. Zmiany wiatru i sam wiatr są jakby warunkami zewnętrznymi, a także są jak każda sytuacja, wydarzenie i zjawisko. Zmiany fal i same fale są jakby mentalnością wspomnianej nie-jasności, która istnieje w każdym umyśle. Mentalność wspomnianej nie-jasności jest mieszana przez jakiekolwiek warunki zewnętrzne lub jakąkolwiek sytuację, wydarzenie i jakiekolwiek zjawisko. Nieważne, czy woda jest spokojna, czy jakie są fale, oba są jednym, wodą. Natura wody, która do nich należy, jest taka sama, co jest jakby własną naturą, naturą Buddy. Innymi słowy, wspomniany brak jasności zakrywa jasność. Kiedy nie ma takiego braku jasności, jasność może pojawić się naturalnie. Oznacza to, że nasza naturalna mądrość i jej blask są zawsze obecne. Jaka szkoda, że nasza naturalna mądrość jest zawsze ukryta pod wspomnianą nie-jasnością. Naturalna mądrość oznacza jasność. Teraz rozumiemy, że jasność i brak jasności, jak powiedziano, istnieją w naszym ciele. Zatem z pewnością możemy usunąć brak jasności, jak powiedziano, prawdziwie przestrzegając wskazań buddyzmu.

 

Po trzecie, przestrzeganie wskazań buddyzmu jest podstawą utrzymania postępu w nauce Buddy. Jeśli chcemy zachować postęp w nauce Buddy, bardzo ważne jest przestrzeganie wskazań buddyzmu. Jak wspomnieliśmy powyżej, przestrzeganie wskazań buddyzmu pomoże nam zwiększyć mądrość. Mądrość jest podstawą zostania Buddą.

 

Zaobserwowaliśmy, że na świecie jest wielu ludzi zajętych robieniem rzeczy, które, jak powiedziano, wynikają z osobistego braku jasności, i w ten sposób wyrządzają krzywdę sobie i innym. Osoby takie powszechnie istnieją w polityce międzynarodowej i wewnętrznej, społeczeństwie i rodzinie. Nie tylko ciągną w dół innych, ale także ciągną w dół siebie. Niestety nie mają takiego poznania i wiedzy jak powiedziano powyżej. Jeśli będziemy mieli takie poznanie i wiedzę, będziemy wiedzieć, jak pomóc sobie i innym w usunięciu wszelkiej nie-jasności, jak powiedziano, aby uczynić siebie, rodzinę, społeczeństwo i świat bardziej pokojowymi.

 

Po czwarte, przestrzeganie wskazań buddyzmu jest podstawą medytacji. Ustabilizuje nasz umysł i myśli, aby zrozumieć głębokie znaczenie buddyzmu. Medytacja w umyśle jest podstawą mądrości. Tymczasem przestrzeganie wskazań buddyzmu jest również podstawą mądrości. Oznacza to w międzyczasie urzeczywistnienie własnej natury, natury Buddy, doświadczenie Nirwany, pustki i spokoju umysłu. Oczyści nasze myśli i sprawi, że nasz umysł będzie jasny, tak aby móc widzieć prawdę w każdym wydarzeniu i zjawisku. Jednocześnie nie damy się zawrócić ani uwikłać w żaden dogmat, wydarzenie i zjawisko. Nie będziemy brać udziału w żadnej burzy spowodowanej ignorancją ludzi. Wszelkie kłopoty i zmartwienia odejdą daleko od nas. Nie ma nawet żadnego cierpienia, nie mówiąc już o cierpieniu. Takie jest ważne znaczenie przestrzegania wskazań buddyzmu.

 

Zatem brak działania nie oznacza braku działania. Jak powiedziano, jednym z jego znaczeń jest nieczynienie jakichkolwiek złych rzeczy, które są spowodowane osobistą mentalnością braku jasności. Oznacza to usunięcie wszelkich złych myśli, złego zachowania i złych nawyków. Co powinniśmy robić, a czego nie powinniśmy robić, powinniśmy mieć jasne rozpoznanie w swoim umyśle. Zatem niedziałanie w buddyzmie nie jest dekadenckie. Wręcz przeciwnie, niedziałanie w buddyzmie jest czymś bardzo pozytywnym i cnotliwym.

 

Nauka buddyzmu nie polega na codziennym towarzyszeniu nauczycielowi buddyjskiemu, ale na pamiętaniu o wskazaniach i wprowadzaniu ich w życie w każdym momencie.

 

Budda powiedział: „Uczniowie Buddy są tysiące mil ode mnie, a ci, którzy pamiętają o moich wskazaniach i myślą o nich, z pewnością zyskają owoc Tao. Ci, którzy są wokół mnie, chociaż często mnie widują, jeśli nie będą przestrzegać moich wskazań, ostatecznie nie zyskają Tao.

 

Zdobycie owocu Dao oznacza doświadczenie i udowodnienie przez siebie najwyższej i równej mądrości. Taka osoba prawie osiąga stan buddy i zajmuje pozycję bodhisattwy. Oznacza to, że taka osoba niemal całkowicie uwalnia się od cierpienia. Tymczasem taka osoba niemal okazała się tą z Buddą. Oznacza to, że niezależnie od tego, gdzie taka osoba się znajduje, nawet tysiące mil od Buddy, zawsze jest ona razem z Buddą i stanowi jedną część Buddy. Zwykłym ludziom, którzy nie uczą się buddyzmu, są początkujący lub uczą się buddyzmu, ale nie mają szczerego umysłu, trudno jest im zrozumieć tę koncepcję.

 

Na przykład Budda jest uważany za światło słońca, a osoba, która zdobywa owoc Dao, jest uważana za małe światło znajdujące się na ziemi. Bez względu na to, gdzie znajduje się to małe światło, jest ono połączone ze światłem słońca i stanowi część światła słonecznego.

 

Przestrzeganie wskazań buddyzmu polega na ustaleniu dobrej przyczyny i osiągnięciu dobrego skutku.

 

Ci uczniowie Buddy, którzy szczerze przestrzegają wskazań buddyzmu, oczyszczą swoje myśli, oczyszczą umysł i ustabilizują swoją mentalność, aby uświadomić sobie pustkę i spokój w swojej własnej naturze. Taka cnota w naturalny sposób sprawi, że własna natura będzie jasna (jasna; jasność). To jest jak małe światło (jasne) na ziemi.

 

Wręcz przeciwnie, ci uczniowie Buddy, którzy nie przestrzegają wskazań, nie usuną zazdrości, chciwości, nienawiści i głupiego zauroczenia, które zaślepią ich serce i nie będą w stanie rozjaśnić własnej natury. Nawet jeśli są wokół Buddy lub są u boku buddyjskiego nauczyciela, nie mogą ujrzeć prawdy, pozwolić sobie na zdobycie owocu Tao. Innymi słowy, ich własna natura jest jakby przykryta gęstym kurzem. Gęsty pył oznacza brak jasności, jak powiedziano powyżej. Oznacza to, że nadal sprawia, że światło własnej natury zostaje przykryte wspomnianą nie-jasnością.

 

Własna natura jest naturą Buddy. Widzenie jasnej własnej natury jest równoznaczne z widzeniem Buddy. Widzenie własnej natury oznacza także dostrzeganie Tao buddyzmu. Oznacza to także zdobycie owocu Dao w buddyzmie. O tym, czym jest Tao w buddyzmie, dużo mówiliśmy w rozdziałach. Możesz także zapoznać się z artykułem mówiącym o sutrze serca na tym blogu.

 

Jednym słowem, to, czy uczeń zdobędzie owoc Tao w buddyzmie, czy nie, nie zależy od tego, czy uczeń jest u boku Buddy, czy nie, ale zależy od tego, czy uczeń przestrzega wskazań buddyzmu, czy nie oraz czy uczeń szczerze uczy się buddyzmu, czy nie.

 

I wreszcie, jeśli jesteśmy uczniami Buddy, pamiętajcie, że oznacza to żądanie od siebie przestrzegania wskazań buddyzmu. Nie jest wymaganiem od innych, aby przestrzegali wskazań, jak zostało powiedziane. Jeśli zwykli ludzie nie przestrzegają wskazań buddyzmu, nie wiń ich. Możemy im jednak doradzić. Takie jest podejście do uczenia się buddyzmu.

 

 

Uwaga dodatkowa: Dao jest transliterowane z języka chińskiego i oznacza sposób i metodę, a głębsze znaczenie jako system nauki lub religia. Dao to Tao, co jest transliterowane z chińskiego. Pierwotne znaczenie Dao to droga i ścieżka, które zostało rozszerzone na prawdę życia, której możemy się uczyć i praktykować w naszym życiu.