Rozdział 39: Nie ma różnicy w nauczaniu Buddy.

 (Rozdział 39) Krótka rozmowa na temat Pisma czterdziestu dwóch rozdziałów wypowiedzianych przez Buddę

Współ tłumacze w czasach wschodniej dynastii Han w Chinach (25–200 n.e.): Kasyapa Matanga i Zhu Falan (który przetłumaczył wspomniane Pismo z sanskrytu na chiński).

Tłumacz w czasach współczesnych (A.D.2018: Tao Qing Hsu (który przetłumaczył wspomniane Pismo z chińskiego na angielski).

Nauczyciel i pisarz wyjaśniający wspomniane Pismo: Tao Qing Hsu 

Rozdział 39: Nie ma różnicy w nauczaniu Buddy.

 

Budda powiedział: „Ci, którzy uczą się ścieżki Buddy, powinni wierzyć i przestrzegać tego, co powiedział Budda. Podobnie jak jedzenie miodu, zarówno środek, jak i bok są słodkie; moje Pismo jest takie samo.

 

Jaka jest ścieżka Buddy?

Ścieżka Buddy jest także Tao buddyzmu, co oznacza, że uczymy się nauk Buddy i praktykujemy je w naszym codziennym życiu, a wtedy staje się to naszym naturalnym sposobem życia. Oznacza to, że staje się to poglądem na to, jak patrzymy na siebie, swoje życie, innych ludzi, czujące istoty, otaczający nas świat i wszechświat w czasie i przestrzeni. Tymczasem staje się to postawą dotyczącą tego, jak traktujemy siebie, czujące istoty i nasze środowisko. W ten sposób i na tej ścieżce stopniowo pozbędziemy się cierpienia w życiu. W końcu na zawsze pozbędziemy się reinkarnacji cierpienia życia i śmierci w każdym z naszych światów, w teraźniejszości i przyszłości. Jeśli chodzi o dosłowność, niezależnie od ścieżki Buddy czy Tao buddyzmu, używam tylko różnych rzeczowników, aby ludzie nie trzymali się tych terminów.

 

Tekst to tylko symbol. Nie lgnąć do zjawisk dosłownych.

 

W Piśmie buddyjskim Budda powiedział, że wszelkie zmiany dosłowności są zjawiskami, które są również prawami generowania i eliminowania, jak wspomnieliśmy w rozdziale 38. Tymczasem są to również prawa, które powstają w zależności od przyczyny i warunki. Dlatego dosłowność jest tylko symbolem i jest również nietrwała. Dlatego też, kiedy czytamy jakiekolwiek artykuły, przyjmujemy jakąkolwiek naukę Buddy lub recytujemy Pismo buddyjskie, musimy zrozumieć ich znaczenie i nie jest konieczne, abyśmy troszczyli się o jakąkolwiek retorykę.

 

Jako uczniowie musimy wiedzieć i musimy uważać, że zjawiska dosłowności i interpretacja dowolnego tekstu lub dosłowności mogą łatwo zostać zmanipulowane przez niektóre soby dla ich doczesnych celów. Musimy wiedzieć, że ci ludzie mają swoje złe przyczyny i warunki, które skłaniają ich do robienia takich rzeczy, aby osiągnąć swój zły cel. Ich złe przyczyny i warunki pochodzą z ich chciwego serca, którym jest miłość i pragnienie.

 

Nie powinno być serca, które mogłoby ranić innych. Powinno być serce, które zapobiegałoby krzywdzeniu nas przez innych.

W międzyczasie, jako uczniowie, musimy używać naszego szczerego serca, aby uczyć się buddyzmu. Nie oznacza to jednak, że nie musimy znać podstępności ludzi. Uczymy się nauk Buddy, dostrzegamy wewnętrzny brak jasności, stale się doskonalimy i czynimy nas czystymi, czystymi i jasnymi umysłami, abyśmy byli dobrymi ludźmi, pełnymi empatii i miłosierdzia. Jest takie powiedzenie: „Nie powinno być serca, aby krzywdzić innych. Powinno być serce, które powstrzymuje innych od krzywdzenia nas.”. Oznacza to, że nie możemy mieć serca, aby krzywdzić innych i nie możemy być pozbawieni ostrożności, aby inni nie mogli nas skrzywdzić. Kiedy dogłębnie poznajemy buddyzm, nie tylko możemy widzieć sercem, ale także możemy wejrzeć w serca innych. W tym stanie jesteśmy blisko stanu oka nieba w buddyzmie. Naturalnie będziemy wiedzieć, że każdy zły zamiar chce nas skrzywdzić. Niezależnie od tego, w jaki sposób osoby intrygujące ukrywają swoje złe zamiary, poznamy to naturalnie.

 

Dlaczego przypomniałem Ci o tym punkcie? Kiedy uczeń głęboko praktykujący buddyzm osiągnął pewien poziom, serce tej osoby jest bardzo proste i życzliwe. Tymczasem mądrość tej osoby stopniowo wzrasta, a umysł tej osoby staje się hojny. Osoba ta ma błogosławieństwo ze względu na cnotę. Nie oznacza to jednak, że osoba ta ma niską inteligencję. Niestety, zawsze znajdą się złośliwi ludzie, którzy knują intrygi i zamierzają skrzywdzić tę osobę. Dlatego mam nadzieję, że wiesz, jak się chronić, jeśli jesteś uczniem na ścieżce Buddy.

 

Budda powiedział: „Ci, którzy uczą się ścieżki Buddy, powinni wierzyć i przestrzegać tego, co powiedział Budda.

 

W zależności od stopnia ludzkiej mądrości, to, co powiedział Budda, ma znaczenie od płytkiego do głębokiego, które można sklasyfikować w następujący sposób:

 

A. Pojęcie posiadania (pojęcie bycia/istnienia/posiadania/posiadania; mieć zmartwienia; posiadać mądrość; istnienie; prawa działania):

 

Istnieją cztery Szlachetne Prawdy, ułożone odpowiednio w kolejności: Cierpienie, Gromadzenie, Eliminacja, Tao (ścieżka praktyki). Przyczynami i warunkami czterech Szlachetnych Prawd są cztery rodzaje cierpienia, którymi są narodziny (życie), starzenie się, choroba i śmierć. Te cztery rodzaje cierpienia są spowodowane i uwarunkowane przez Dwanaście Przyczynowości i Warunków. Dwanaście przyczynowości i warunków zostało wspomnianych i wyjaśnionych w rozdziale 38. Dwanaście przyczynowości i warunków jest spowodowanych niemającą początku nie-jasnością myśli. Brak jasności obejmuje pięć trucizn umysłu, którymi są odpowiednio chciwość, nienawiść, głupie zauroczenie, arogancja i podejrzliwość (co oznacza także szkodliwe emocje, stany i uczucia.). Oznacza to, że miłość i pożądanie są źródłem wszelkiego cierpienia.

 

Istnieją cztery rodzaje postrzegania nietrwałości zgodnie z przyczynami i warunkami wymienionymi powyżej, które zostały wspomniane w rozdziale 38. Istnieją cztery rodzaje postrzegania nietrwałości i zmartwień, które sprawiają, że ludzie cierpią. Tymczasem są myśli i każda myśl sprawia, że ludzie cierpią.

 

Istnieją metody praktykowania mające na celu wyzwolenie siebie od cierpienia, czyli zrobienie czegoś, na przykład odcięcie lub zatrzymanie miłości i pragnień, przełamanie braku-jasności i wyeliminowanie przyczyny i stanu. Oznacza to, że istnieje generowanie i eliminowanie. Jest odcięcie i wyeliminowanie.

 

Są błogosławieństwa. Kiedy czujące istoty odetną lub zaprzestaną dziesięciu złych uczynków, jak powiedziano w rozdziale 4, i kultywują dobre uczynki, takie jak Sześć Paramit – co oznacza odpowiednio dawanie, przestrzeganie wskazań, znoszenie upokorzenia, przestrzeganie postępu, medytowania, posiadania mądrości, z pewnością otrzymają błogosławieństwa zgodnie ze swoimi dobrymi przyczynami i warunkami, które sami stworzyli.

 

Są przyczyny i skutki. Posiadanie dobrych powodów zaowocuje dobrą odpłatą. Posiadanie złych powodów spowoduje złą zapłatę.

 

W innym kierunku wszechświata znajduje się czysta kraina Buddy. Jest Budda, ja i czujące istoty.

 

Ogólnie rzecz biorąc, wszystkie te koncepcje stanowią podstawową praktykę w buddyzmie therawady. Poznanie cierpienia życia i śmierci i w ten sposób podjęcie decyzji o wyzwoleniu się z tego cierpienia jest podstawową przyczyną bycia buddystą, takim jak mnich.

 

Wyżej wymienione koncepcje zostały wypowiedziane i nauczane przez Buddę i są zapisane w Piśmie Buddyjskim, które zostało przetłumaczone z sanskrytu na chiński.

 

Jeśli buddyści mają tylko koncepcje opisane powyżej, łatwo jest im trzymać się praktyki trudu (lub praktyki ascetycznej) i uparcie upierać się, że tylko w ten sposób czujące istoty mogą wyzwolić się od cierpienia, a następnie może sprawić, że czujące istoty staną się Buddą. Musimy jednak wiedzieć, że nie ma dla nich nic złego, ponieważ niektórzy buddyści należą do tych przyczyn i warunków, na przykład buddyści, którzy niedawno praktykowali lub nie praktykowali przez długi czas. Są bardziej skłonni zaakceptować koncepcje nauczane przez Buddę. Pojęcia te są dla nich bardziej odpowiednie do praktykowania.

 

Co więcej, niektóre grupy religijne należą do buddyzmu Theravada, szczególnie na Sri Lance, Birmie, Wietnamie czy Tajlandii. W pismach buddyjskich istnieje również wiele koncepcji należących do buddyzmu therawady. Uczniowie udowodnią pustkę poprzez odcięcie i wyeliminowanie pewnego dnia poprzez praktykę buddyzmu Theravada. Na tym etapie i w tym stanie uczniowie mogą jedynie oświecić siebie i wyzwolić się z cierpienia. Nie mogą jednak całkowicie oświecić innych.

 

B. Pojęcie pustki (pojęcie nicości/nieistnienia/niczego/nicości; Prawa bez działania; brak pragnień, brak żądań, brak myśli, brak działania, brak zysków, brak strat)

 

Głęboką nauką Buddy jest uświadomienie sobie pustki w sferze praw, zarówno wewnątrz, jak i na zewnątrz. Tymczasem jest to jedna z głównych nauk buddyzmu mahajany. Jeśli ludzie nie mają pojęć buddyzmu Theravada, jak wspomniano powyżej, trudno im wejść do królestwa pustki. Tymczasem pojęcie pustki również łatwo jest przez nich błędnie rozumiane i nadużywane ze względu na połowiczną wiedzę na temat znaczenia pustki w buddyzmie.

 

Dlatego też, jeśli uczeń chce urzeczywistnić pustkę w sferze praw wewnętrznych i zewnętrznych, osoba ta musi znać podstawowe koncepcje buddyzmu Theravada, jak wspomnieliśmy powyżej, i musi zastosować praktykę w codziennym życiu. Jeśli chodzi o koncepcję pustki, dużo mówiłem w wielu rozdziałach Sutry 42 rozdziałów wypowiedzianej przez Buddę. Można odwołać się do rozdziału 2, rozdziału 12 (17), rozdziału 18 i rozdziału 20 na tym blogu.

 

Istnieje wiele pism buddyjskich, które wspominają o koncepcji pustki wypowiedzianej przez Buddę. Jeśli chodzi o koncepcję pustki, słynnymi pismami buddyjskimi, które zostały przetłumaczone z chińskiego na angielski, są Sutra Serca i Sutra Diamentowa. Ponownie przetłumaczyłem Sutrę Serca, która została wyjaśniona zgodnie z moją wiedzą i realizacją. Można o tym wspomnieć na tym blogu. Jego łącze brzmi: Niech serce będzie spokojne, bez strachu i ucisku (aktualizacja: 2019/07/11). Let heart in peace, no fear and affliction any more (Updated on 2019/07/11).Ten artykuł pomoże Ci zrozumieć pojęcie pustki.

 

Budda powiedział, że tylko ci ludzie, którzy kiedykolwiek przyjęli nauki Buddy, kiedykolwiek ofiarowali Buddzie posiłek lub coś innego i w ten sposób założyli dobry korzeń w swoim przeszłym życiu, będą mieli w tym życiu błogosławieństwo czytania pism buddyjskich oraz przyjąć nauczanie Buddy na temat koncepcji pustki, jak zostało powiedziane.

 

Bodhisattwa Smocze Drzewo powiedział: „Wszystkie prawa, które są generowane przez przyczyny i uwarunkowane, są przeze mnie wypowiadane jako pustka, także jako fałszywe imię i jako znaczenie środkowej drogi. „Wszystkie prawa są pustką, ponieważ wszystkie prawa powstają w zależności od przyczyn i warunków. Jeśli brakuje jakiejkolwiek przyczyny lub warunku, w jaki sposób można wygenerować prawa? Prawa tutaj odnoszą się do szerszego znaczenia, takiego jak prawo Buddy, a nie tylko do pojedynczego znaczenia ustawodawstwa.

 

Teraz wiemy, że sposób, w jaki możemy zrozumieć pustkę, opiera się na uświadomieniu sobie przyczyn i warunków. Kiedy zrozumiemy to logicznie, zdamy sobie sprawę, że buddyzm nie jest ślepą wiarą, ale jest bardzo rozsądny i logiczny.

 

„Naturą uwarunkowanego pokolenia jest pustka. Cudowną naturą ludzi jest pierwotna pustka.” Te słowa zostały wypowiedziane przez mistrza Zen w starożytnych Chinach i zostały przetłumaczone z chińskiego na angielski. Głębokie przemyślenie tych znaczeń pomogłoby nam zrozumieć znaczenie pustki w buddyzmie.

 

Kiedy głęboko zrozumiemy koncepcję pustki, wiemy, że naturą wszystkich zmartwień i cierpienia jest pustka. Skoro jest to pustka, jak moglibyśmy odciąć pustkę – zmartwienia i cierpienie spowodowane i uwarunkowane miłością i pragnieniami? Dlatego też, kiedy doświadczyliśmy koncepcji pustki, nie musimy odcinać się ani eliminować naszych zmartwień, ale zamienić je w mądrość Bodhi. Oznacza to przekształcenie naszych pięciu świadomości – oczu, uszu, nosa, języka i ciała – w pięć rodzajów mądrości. Jest to pewnego rodzaju działanie na rzecz efektywności funkcjonalnej i zastanawiania się. Jest to zaawansowany trening i praktyka w nauce buddyzmu. To szkolenie należy praktykować w życiu codziennym.

 

Posiadanie koncepcji pustki i praktykowanie jej nie oznacza, że nie przejmujemy się tym, co wydarzyło się w życiu i na świecie. Kiedy będziemy mieli koncepcję pustki i głęboko ją praktykujemy, zrozumiemy przyczyny i warunki zmian zjawisk. Nieważne na jakim stanowisku jesteśmy i jaką pracę wykonujemy, może nam to pomóc w analizie i rozwiązaniu napotkanego problemu.

 

Każdy Budda musiał kiedykolwiek doświadczyć i udowodnić tę koncepcję pustki oraz musi być w stanie zamienić wszelkie zmartwienia w mądrość Bodhi. Kiedy uczeń dogłębnie doświadczył i udowodnił tę koncepcję pustki, zapala się małe światełko własnej natury tej osoby, a to małe światełko natychmiast łączy się ze świecącym światłem całego Buddy. Dlatego też, gdy nie jesteśmy jeszcze oświeceni, wszyscy Buddowie są innymi i wydają się nie mieć z nami żadnego związku. Jednakże, kiedy zostaniemy oświeceni, wszyscy Buddowie nie są inni, ale są w naszym sercu. Byliśmy już jednym z całym Buddą. Jednakże osoba ta nie udowodniła jeszcze całkowicie doskonałości całego Buddy. Osoba ta nadal musi robić postępy, aby osiągnąć doskonały stan buddy.

 

Kiedy uczniowie znajdują się na tym poziomie, zajmują pozycję Bodhisattwy. Jest dziesięć etapów i pozycji Bodhisattwy. Szczegóły są zapisane w pismach buddyjskich wraz z językiem chińskim.

 

C. Nieposiadanie i nie-nicość (ani „bycie”, ani „nic”; nie-posiadanie i-nie-istnienie; nie-posiadanie i-nie-nicość; )

 

Koncepcja nieposiadania i nie-nicości (ani „byt”, ani „nic”) jest głębszą nauką Buddy. To opróżnienie zarówno pustki, jak i posiadania. Wydaje się zaprzeczać zarówno pustce, jak i posiadaniu. Nie zaprzecza jednak również istnieniu pustki i jednoczesnego posiadania, jeśli dokładnie zastanowimy się nad tą koncepcją. Dlaczego? Dzieje się tak dlatego, że pustka i posiadanie są jednym. Koncepcja ta została zaproponowana przez Buddę, aby uniemożliwić uczniowi z uprzedzeniami pojedyncze lgnięcie do pustki lub posiadania.

 

Niektórzy uczniowie uważają, że buddyzm Theravada jest najlepszą nauką Buddy. Myślą, że zmartwienia spowodowane i uwarunkowane przez miłość, pożądanie i brak jasności istnieją. Jednakże nie rozumieją, że całe istnienie i wszelkie posiadanie są fałszywe i iluzoryczne. Dlatego uważają, że jeśli ludzie chcą udowodnić stan nirwany, potrzebne są metody odcięcia i wyeliminowania wszelkich zmartwień i braku jasności. Oznacza to, że są one częściowe w stosunku do zjawisk odcinania i eliminowania. (Uwaga: Brak jasności oznacza szkodliwą mentalność i emocje lub wszelkie szkodliwe i niesprawiedliwe myśli, jak powiedzieliśmy powyżej.)

 

Kiedy mają obsesję na punkcie koncepcji posiadania zmartwień, braku jasności i zjawiska odcinania i eliminowania, i jeśli mają nadzieję osiągnąć oświecenie i jednocześnie stać się Buddą, zajmie im to dużo czasu i muszą doświadczać życia i śmierci przez niezliczone eony swojej reinkarnacji. Oznacza to, że muszą przejść długą drogę, aby możliwe było osiągnięcie stanu Buddy.

 

Jednakże niektórzy uczniowie uważają, że buddyzm mahajany jest najlepszą nauką Buddy. Myślą, że wszystkie zmartwienia i wszystkie zjawiska są generowane przez przyczyny i warunki, a naturą jest pustka. Ponieważ naturą wszystkich zmartwień i wszystkich zjawisk jest pustka, nie ma potrzeby odcinania i eliminowania wszystkich zmartwień i wszystkich zjawisk. Kiedy mają obsesję na punkcie tego stanu i mają o nim jedynie połowę wiedzy, łatwo jest im błędnie tkwić w upartej pustce i w ten sposób mieć negatywne wyobrażenia i podejście do ludzi, rzeczy i życia.

 

Oznacza to, że niektórzy uczniowie trzymają się zaistnienia istnienia i wszelkich metod odcinania i eliminowania. Jednakże niektórzy uczniowie trzymają się pozorów nicości i wszelkich metod niedziałania i niemyślenia. Nieważne, jaki rodzaj lgnięcia, jest to lgnięcie lub przywiązanie. Ponieważ jest to lgnięcie lub przywiązanie, samo w sobie jest zmartwieniem i samo w sobie będzie powodować problemy przez długi czas. Ponieważ są to zmartwienia, uczeń nie może uświadomić sobie prawdziwej prawdy i nauczyć się prawdziwej mądrości.

 

Dlatego też Budda zaproponował koncepcję nieposiadania i nie-nicości (ani bycia, ani niczego). Ta koncepcja ma na celu powstrzymanie się od lgnięcia. Tymczasem jest to droga środka. Wyjaśniliśmy już tę koncepcję środkowej drogi w rozdziale 27. Tylko wtedy, gdy uczniowie praktykują środkową drogę zgodnie z naukami i wzmiankami Buddy, możliwe jest dla nich osiągnięcie doskonałości stanu buddy.

 

D. Sekretne znaczenie całego Buddy

 

Z wyjątkiem płytkiego i głębokiego znaczenia, jak wspomniano powyżej, istnieje tajemne znaczenie całego Buddy. Jeśli nie będziemy głęboko praktykować głębokiego znaczenia, trudno będzie nam skontaktować się z sekretnym znaczeniem całego Buddy. Sekretne znaczenie całego Buddy opiera się na znaczeniu pustki i wykracza poza zakres, który mogą zrozumieć zwykli ludzie. Jeśli jednak będziemy nadal uczyć się buddyzmu, wierzyć i przestrzegać tego, co powiedział i czego nauczał Budda, będziemy inspirowani tajemnym znaczeniem Buddy. Jako uczniowie musimy głęboko uświadomić sobie i udowodnić pustkę, abyśmy mogli zaakceptować i zrozumieć sekretne znaczenie całego Buddy. Sekretne znaczenie wszystkich Buddów jest również zapisane w pismach buddyjskich w języku chińskim.

 

Mantra oznacza magiczną moc lub urok. Mantra buddyjska odnosi się do tajemnego znaczenia całego Buddy. Mantra buddyjska jest transliteracją z sanskrytu. Wydaje się nam, że jest to dziwny znak tekstu. Może jednak połączyć serca wszystkich Buddów poprzez intonowanie buddyjskiej mantry. Jest to potwierdzone i autoryzowane przez wszystkich Buddów. Oznacza to, że twoje serce może zostać połączone z sercami wszystkich Buddów poprzez dźwięk lub dźwięk w umyśle podczas intonowania mantry buddyjskiej. Nie jest najważniejsze, jakim językiem mówisz i czy rozumiesz znaczenie buddyjskiej mantry, czy nie. W pismach buddyjskich Chin znajduje się również wiele mantr buddyjskich. Różne mantry buddyjskie mają dla nas inną skuteczność i funkcję. Mantra buddyjska jest prawdziwą mądrością, która w naturalny sposób wypływa z natury Buddy wszystkich Buddów. Jeśli chodzi o mantrę buddyjską, można przywołać następujące dwa pisma buddyjskie:

 

Pismo Serca Najwyższej Mądrości (Sutra Serca)

The Scripture of The Supreme-Wisdom Heart(Heart Sutra) 

 

Zasługi pierwotnych ślubów Tathagaty-farmaceuty Glazelight

The Merits of the Original Vows of the Tathagata- Pharmacist Glazelight

Co więcej, Bodhisattwa Smocze Drzewo powiedział: „Nieposiadanie i brak nicości, tymczasem bez nieposiadania i nie-nigolności te słowa również nie są akceptowane, nazywa się to drogą środka”. To jest głębsze znaczenie w buddyzmie. To logiczne myślenie pomogłoby nam zrozumieć sekretne znaczenie całego Buddy i pomogłoby nam osiągnąć postęp w praktyce. Musimy jednak wiedzieć, że koncepcje te muszą zostać ustalone w oparciu o buddyzm Theravada, pięć przykazań, dziesięć dobrych uczynków oraz przyczyny i skutki. W przeciwnym razie będzie to bardzo niebezpieczne i szkodliwe dla uczniów i ludzi. Jeśli nie mamy wielkiej mądrości, trudno nam urzeczywistnić te koncepcje, a także łatwo jest nam posiadać połowiczną wiedzę i błędne zrozumienie tych koncepcji.

 

E. Trzy postrzeganie i trzy znaczenia w buddyzmie

 

Integrujemy pojęcia posiadania, pustki, nieposiadania i nie-nicości (ani bycia, ani niczego). Możemy rozszerzyć ich znaczenie na Trzy Postrzeganie i Trzy Znaczenia. To jest następująco:

 

Postrzeganie fałszu i znaczenie tego, co światowe w buddyzmie

 

W buddyzmie ugruntowane jest postrzeganie fałszu, uwarunkowane posiadaniem. Tymczasem kształtuje się znaczenie tego, co światowe. Dzieje się tak dlatego, że całe posiadanie i istnienie są zmianami zjawisk, które są tymczasowe i nietrwałe. Wszystkie powiązane myśli są natychmiast generowane i natychmiast eliminowane. Wszystkie te rzeczy są zjawiskami generowanymi i eliminowanymi, pojawianiem się i znikaniem. Dlatego wszelkie posiadanie i istnienie uważane jest za iluzję i zjawiska fałszywe. Jako pogłębieni uczniowie, obserwując i postrzegając te rzeczy, wiemy, że wszystkie te zmiany zjawisk są fałszywe, a nie prawdziwe. Tymczasem te rzeczy i te zmiany zjawisk uważa się za sens tego, co światowe. Są to ziemskie sprawy i światowe zmartwienia. Prawdę możemy jednak praktykować i urzeczywistniać za pomocą fałszywych zjawisk tego, co światowe.

 

Postrzeganie prawdy i znaczenie prawdy w buddyzmie

 

Uwarunkowane pustką, postrzeganie prawdy jest ugruntowane w buddyzmie. Tymczasem kształtuje się sens prawdy. Ponieważ wszystkie prawa są generowane przez przyczyny i warunki, naturą wszystkich praw, całego istnienia i wszystkich zjawisk jest pustka. Wszystkie prawa są także fałszywą nazwą. Kiedy głębiej uczący się głęboko praktykują te koncepcje, uważa się to za prawdziwe postrzeganie. Prawdziwym znaczeniem jest to, że naturą powodowanego i uwarunkowanego powstawania jest pustka. Kiedy uczniowie głęboko praktykują postrzeganie prawdy, mogą osiągnąć oświecenie przez siebie i stać się Buddą Prawej Równości i Prawego Oświecenia. Jednakże jest to dopiero na etapie samooświecenia. Nie jest w stanie oświecić innych. Oznacza to, że uczniowi na pozycji Buddy wciąż brakuje doskonałości.

 

Postrzeganie środka i znaczenie środkowej drogi w buddyzmie

 

Uwarunkowane Nieposiadaniem i Nie-Nigolnością (ani bytem, ani niczym), w buddyzmie ugruntowane jest postrzeganie środka. Tymczasem kształtuje się znaczenie środkowej drogi. Kiedy głębiej uczący się dogłębnie praktykują koncepcję Nieposiadania i Nie-Nigolności (ani bycia, ani niczego), mogą użyć wygodnych metod elastyczności i tworzenia, aby oświecić innych. Ponieważ istniały tam jakiekolwiek myśli, działania i zjawiska, jest to nie-nihilizm (niezerowy/nie zerowy). Tymczasem rozumieją, że wszystkie rzeczy i zjawiska, które są spowodowane i uwarunkowane wygodnymi metodami, są iluzją i fałszem, i rozumieją, że naturą tych zmian i zjawisk jest brak posiadania (nieposiadania) z powodu pustki. Ta głęboka praktyka oznacza postrzeganie środka i znaczenia środkowej drogi w buddyzmie.

 

Kiedy uczniowie głęboko praktykują środkową drogę, ich serce i działania są czyste i czyste, ukończyli zarówno cnotliwe działanie samooświecenia, jak i doskonalenie oświecania innych. Te doskonałe działania (osiągnięcia) są niesamowite i mogą sprawić, że staną się Buddą Cudownego Oświecenia. Jednakże nie osiągnął jeszcze stanu Buddy całkowitego, doskonałego oświecenia. Dlaczego?

 

Używanie serca iluzji do praktykowania zjawisk iluzji, aby stać się Buddą Całkowitego Doskonałego Oświecenia

 

Jaka jest różnica między Buddą Cudownego Oświecenia a Buddą Całkowitego Doskonałego Oświecenia?

 

Po pierwsze, różni się rangą. Budda Całkowitego Doskonałego Oświecenia jest ostatecznym Buddą, który całkowicie praktykował koncepcje wspomniane powyżej w tym rozdziale oraz w Sutrze składającej się z 42 rozdziałów wypowiedzianej przez Buddę i całe pisma buddyjskie w niezmierzonych światach życia i śmierci w przeszłości.

 

Po drugie, inaczej jest w działaniu funkcji-efektywności. Budda Całkowitego Doskonałego Oświecenia nie tylko dokończył usuwania całego brudu serca, ale także wyeliminowania wszelkich względnych sytuacji wewnątrz i na zewnątrz, co nazywa się działaniem efektywności działania. Ale teraz natura Całkowitego Doskonałego Oświecenia Buddy jest czysta i zdolna do naturalnego przepływu mądrości Bodhi. To jest naturalna mądrość.

 

Ta naturalna mądrość może naturalnie pojawiać się w ciele i umyśle, aby odpowiednio reagować na różnego rodzaju sytuacje. To znaczy, kiedy Budda reaguje na jakąkolwiek sytuację, nie ma żadnych warunków ani namysłu. To wtedy, gdy Budda oświeca innych, Budda dokonał działania polegającego na efektywności bez funkcji (brak efektywności działania, co oznacza, że nie ma żadnego zamierzonego działania). Serce Buddy jest jak jasne lustro. Kiedy ma miejsce względna sytuacja, serce Buddy w naturalny sposób odzwierciedla ją i reaguje na sytuację naturalną, płynącą mądrością Buddy. Kiedy względna sytuacja minie, serce Buddy w naturalny sposób odpocznie. W sercu nigdy nie ma umysłu. O tym także wspomnimy poniżej, jeśli chodzi o pojęcia, że ciało (ciało bez formy), zjawiska (wygląd) i skutek (zastosowanie, zastosowanie lub funkcja) są jednym.

 

Po trzecie, różni się praktyka w buddyzmie. Budda Całkowitego Doskonałego Oświecenia głęboko i całkowicie urzeczywistnił koncepcję nieposiadania i nie-nicości (ani bycia, ani niczego) oraz koncepcji drogi środka. Budda w naturalny sposób używa swego serca iluzji do praktykowania zjawisk iluzji, gdy Budda reaguje na jakąkolwiek sytuację lub oświeca innych. Budda wie, że to, czego dokonał Budda, jest jak sen. Nie ma się do czego przyczepić.

 

Mistrz Zen powiedział: „Nie ma nic dobrego ani złego w sytuacji, którą spotkałeś. To, czy sytuacja, którą spotkasz, będzie dobra czy zła, zależy od Twojego serca. To znaczy, czy sytuacja, którą spotkałeś, jest dobra czy zła, wynika z twojego zróżnicowanego serca. Twoim zadaniem jest rozróżnienie sytuacji, którą spotkałeś, jako dobrą lub złą. Charakter każdej sytuacji, którą spotkałeś, nie istnieje ani dobry, ani zły.

 

Dla Buddy Całkowitego Doskonałego Oświecenia nie ma rozróżniającego serca. Bez względu na względną sytuację, jest ona taka sama w przypadku Buddy. W odniesieniu do względnej sytuacji, którą spotkał Budda, Budda nie będzie rozróżniał w sercu niczego, co jest dobre lub złe. Dzięki naturalnej płynącej mądrości Budda pozwoli, aby tak było.

 

Ciało (ciało bez formy), zjawiska (wygląd) i skutek (zastosowanie, zastosowanie lub funkcja) są jednym. („Ciało” odnosi się tutaj do bezkształtnego ciała natury Buddy.)

 

Z wyjątkiem uogólnień i analiz, jak powiedziano powyżej, możemy dalej uogólniać i analizować całą naukę Buddy jako trzy części, którymi są odpowiednio ciało, zjawisko i skutek. Jeśli chodzi o te trzy części, również dużo rozmawialiśmy i wspominaliśmy w Sutrze 42 rozdziałów wypowiedzianej przez Buddę na tym blogu. Wyjaśnię dalej te pojęcia w następujący sposób:

 

Własna natura jest naturą Buddy, która jest prawdą i prawdziwą istotą i jest w ciele. Prawdą tą jest stanie się ciałem (bezkształtnym ciałem), które w naturalny sposób może wygenerować nieskończone zasługi mądrości i współczucia. Te nieskończone zasługi są jak zjawiska, które nie są stałe i funkcjonują poprzez reagowanie na warunki zewnętrzne, aby być skutkiem. (Budda postrzega nieskończoną zasługę jako iluzję i nie jest do niej przywiązany.)

 

To, co wymieniono powyżej i poniżej, wynika z mojego osobistego doświadczenia i praktyki. Tymczasem są to także doświadczenia i praktyka wszystkich starszych uczniów. Są to ogólny przebieg, postęp, struktura lub doświadczenie uczenia się i praktykowania buddyzmu. Wszystkie te rozmowy, treści i koncepcje można znaleźć lub przeczytać w pismach buddyjskich w języku chińskim. Uczenie się buddyzmu, uczenie się Buddy jest całkowitym treningiem i praktyką serca. Tymczasem jest to uświadomienie sobie prawdy w naszym ciele i we wszechświecie. Jednocześnie dobrze wykorzystuje tę prawdę dla dobra siebie i innych.

 

Buddyzm nie polega na tym, abyśmy oddawali cześć Buddzie, ale na tym, aby dać nam znać, w jaki sposób Budda urzeczywistnia prawdę i staje się Buddą. To jest punkt centralny. Pozostałe to jedynie szczegóły metod urzeczywistnienia prawdy i zostania Buddą, na przykład oddawanie czci Buddzie. Nie traktuj żadnych częściowych szczegółów metod lub koncepcji jako całego buddyzmu, co mogłoby generować uprzedzenia na temat buddyzmu. Jeśli chcemy uczyć się buddyzmu, właśnie to musimy wiedzieć.

 

Wiara, ślub i działanie w buddyzmie

 

Bez względu na to, na jakim poziomie mądrości lub w jakim stopniu praktykujesz buddyzm, wszyscy możesz odnieść korzyść z nauk Buddy. Pamiętaj, że jedną z najważniejszych rzeczy jest wiara i przestrzeganie tego, co powiedział Budda – czego nauczał Budda. Budda powiedział: „Wiara jest matką początku drogi i zasługi, która może wypuścić wszystkie dobre korzenie”. Wszystkie dobre korzenie oznaczają Sześć Korzeni Sześciu Zmysłów w naszym ciele. Droga oznacza Dao buddyzmu. Budda jest osobą, która mówi prawdę. Zaufanie do Buddy będzie kultywować nas tak, abyśmy byli jednością z Buddą. Jaki jest ten? Jest to ciało Prawa Buddy, ciało rezultatu-odwzajemnienia Buddy, ciało iluzji-inkarnacji, które ma zostać wygenerowane jako jedno. To coś niesamowitego. Kiedy jednak to udowodnisz, zdasz sobie z tego sprawę.

 

Oprócz wiary musimy być posłuszni temu, co powiedział Budda. Jest to bardzo ważne dla ucznia. Posłuszeństwo temu, co powiedział Budda, oznacza okiełznanie naszych złych myśli, naszego odwróconego do góry nogami serca i naszego negatywnego zamkniętego umysłu, które są jak dziki koń biegający wokoło i jak dzika małpa skacząca w górę i w dół, którą trzeba okiełznać.

 

Oprócz słuchania, myślenie i praktykowanie w buddyzmie, wiara, ślubowanie i działanie są również bardzo ważne dla ucznia. Tylko wtedy, gdy będziemy posłuszni temu, co powiedział i nauczał Budda, możemy spełnić nasze śluby i działania (praktyki) w buddyzmie z empatią i miłosierdziem.

 

Budda powiedział: „Ci, którzy uczą się ścieżki Buddy, powinni wierzyć i przestrzegać tego, co powiedział Budda. Podobnie jak jedzenie miodu, zarówno środek, jak i bok są słodkie; moje Pismo jest takie samo.

 

Kiedy uczniowie wierzą i są posłuszni temu, co powiedział Budda, jest to równoznaczne z jedzeniem miodu. Niezależnie od środka i strony miodu, jest on słodki. Ci ludzie, którzy jedzą miód, będą jeść tylko słodycze, absolutnie nie będą jeść gorzkiego. Przyjmowanie nauk Buddy z Pisma Buddyjskiego jest tym samym. Pisma buddyjskie są jak miód. Bez względu na to, które Pismo buddyjskie przeczytałeś, jest ono dla ciebie słodkie i możesz zainspirować się do podniesienia swojej mądrości. Tymczasem możesz krok po kroku uwolnić się od cierpienia, aby żyć spokojnie i w wolności.

 

Mam nadzieję, że poprzez wprowadzenie, jak wspomniano powyżej, zrozumiecie buddyzm z wszechstronnej perspektywy i perspektywy. Nie traktuj częściowych szczegółów praktyki jako całego buddyzmu. Jeśli jesteśmy uczniami, musimy mieć rozsądny i logiczny mózg, abyśmy mogli zrozumieć głębokie znaczenie nauk Buddy.

 

 

Uwaga dodatkowa: Dao jest transliterowane z języka chińskiego i oznacza sposób i metodę, a głębsze znaczenie jako system nauki lub religia. Dao to Tao, co jest transliterowane z chińskiego. Pierwotne znaczenie Dao to droga i ścieżka, które zostało rozszerzone na prawdę życia, której możemy się uczyć i praktykować w naszym życiu.