Rozdział 38: Powstanie oznacza wyeliminowanie. (Działanie oznacza eliminację. Kiedy się dzieje, następuje eliminacja.)

(Rozdział 38) Krótka rozmowa na temat Pisma czterdziestu dwóch rozdziałów wypowiedzianych przez Buddę

Współ tłumacze w czasach wschodniej dynastii Han w Chinach (25–200 n.e.): Kasyapa Matanga i Zhu Falan (który przetłumaczył wspomniane Pismo z sanskrytu na chiński).

Tłumacz w czasach współczesnych (A.D.2018: Tao Qing Hsu (który przetłumaczył wspomniane Pismo z chińskiego na angielski).

Nauczyciel i pisarz wyjaśniający wspomniane Pismo: Tao Qing Hsu 

Rozdział 38: Powstanie oznacza wyeliminowanie. (Działanie oznacza eliminację. Kiedy się dzieje, następuje eliminacja.)

 

Budda zapytał Śramanę: „Jak długi jest okres pomiędzy ludzkim życiem? ” Śramana odpowiedział i powiedział: „To zajmie kilka dni”. Budda powiedział: „Nie poznałeś jeszcze Tao”. Następnie Budda ponownie zapytał innego Śramana: „Jak długi jest okres pomiędzy ludzkim życiem?” Śramana odpowiedział i powiedział: „To jest pomiędzy posiłkami”. Budda powiedział: „Nie poznałeś jeszcze Tao”. Następnie Budda ponownie zapytał innego Śramana: „Jak długi jest okres pomiędzy ludzkim życiem?” Śramana odpowiedział i powiedział: „To jest pomiędzy oddychaniem”. Budda powiedział: „Dobrze! Znałeś Tao.”

 

Nie jest łatwo zrozumieć tao buddyzmu.

 

Dla Sramany, który chce uczyć się buddyzmu, najważniejszą rzeczą dla niego jest poznanie Tao buddyzmu i praktykowanie go w życiu. Budda dużo mówił o znaczeniu Dao w buddyzmie pod względem przestrzeni, czasu, losu, moralności, ambicji i metod oraz o tym, jak praktykować je w życiu w wielu rozdziałach. Zrozumienie tego i praktykowanie tego stanowi pewnego rodzaju trudność dla ogółu ludzi. Nawet dla Śramany, zwanego mnichem buddyjskim i profesjonalistą, nadal bardzo trudno jest mu to zrozumieć i praktykować.

 

Budda zbadał swoich uczniów, ile wiedzą o tao buddyzmu, i zadał im pytanie: „Jak długi jest okres pomiędzy ludzkim życiem?” To pytanie oznacza, ile czasu upływa pomiędzy narodzinami i śmiercią życia człowieka. Dla przeciętnego współczesnego człowieka wiedza o długości życia człowieka jest bardzo długa. Na Tajwanie średnia długość życia wynosi 80 lat. Jednak średnia długość życia na świecie nie jest odpowiedzią na pytanie, o czym chcemy porozmawiać w tym rozdziale.

 

 

Pielęgnujmy nasze życie, aby uczyć się Tao buddyzmu

 

Celem tego rozdziału jest poinformowanie nas, że nasze życie istnieje w jednej chwili. Kiedy pojawiła się myśl o nas, została natychmiast przykryta i wyeliminowana przez następną myśl. Pojawienie się i wyeliminowanie myśli następuje w pewnym momencie życia. Są to narodziny i śmierć życia jednego czasu. I nawet nie wiemy, czy będziemy żyć w następnej chwili, czy nie. Być może nasze życie pojawiło się i zniknęło w jednej chwili. To coś może wydarzyć się pomiędzy naszymi oddechami. I uświadomiło nam nietrwałość życia. Ma to także zachęcić nas do doceniania naszego życia i chwytania bieżącej chwili, aby zrobić coś znaczącego dla siebie i innych. Dla Śramany powinien cenić każdą chwilę życia, aby uczyć się Tao buddyzmu. Jeśli jesteśmy uczniami buddyzmu, powinniśmy również cenić swoje życie i czas na naukę Tao buddyzmu.

 

Werset wypowiedziany przez Buddę

 

Jest taki werset, który wypowiedział Budda. Zostało to przetłumaczone przeze mnie w następujący sposób. Tymczasem wyjaśniam to bardziej szczegółowo, aby ułatwić ci zrozumienie głębokiego znaczenia.

 

Wszystkie działania nie są trwałe,

Jakie są prawa pojawiania się i znikania.

Pojawianie się i znikanie już zniknęło.

Stan bezruchu i zaniku to radość. (Uwaga: odnosi się to do stanu własnych myśli i serca.)

 

Wszystkie działania są tymczasowe,

Takie jest prawo pojawiania się i wymierania.

Pojawienie się i zniknięcie zniknęło.

Stan ciszy i wygaśnięcia to radość. (Uwaga: odnosi się to do stanu własnych myśli i serca.)

 

Musimy głęboko przemyśleć ten werset, abyśmy mogli głęboko zrozumieć jego znaczenie. Wszystkie działania obejmują narodziny życia, śmierć życia oraz to, co się wydarzyło, co zrobiłeś, co rozmawiałeś i czego doświadczyłeś w ciągu życia. Procesy te obejmują obcowanie jednego życia z innym życiem, a następnie stawanie się fenomenem. Tymczasem wszelkie działania zawierają także zmiany naszego otoczenia, takie jak zmiany pogody, skorupy ziemskiej i astrologii we wszechświecie. Te działania, procesy i zjawiska mieszają się, tworząc skomplikowany świat, który pojawia się przed naszymi oczami i jest tym, czym żyliśmy i czym żyjemy teraz. W tym rozdziale chcemy porozmawiać o zmianach w naszym życiu.

 

Brak jasności w Dwunastu Przyczynowości i Warunkach

 

Budda głęboko dostrzegł fenomen życia i jego zmiany, a następnie zaproponował nam koncepcję Dwunastu Przyczynowości i Stanu, zwaną także Dwunastoma Zależnymi Czynnikami lub Dwunastoma Zależnymi Powstawaniem. Budda był zdania, że źródłem wszelkiego działania jest brak jasności jaźni. Brak jasności niekoniecznie jest równoznaczny z niewiedzą, która oznacza brak wiedzy lub inteligencji. Jeśli chodzi o koncepcję braku jasności, mówiliśmy o jej znaczeniu w rozdziale 37. Jednym słowem, brak jasności oznacza umysł pełen chciwości, nienawiści, głupiego zauroczenia, arogancji lub podejrzeń. W takim umyśle nie ma znaczenia, jakie jest wykształcenie, jaki jest status społeczny i jaka jest inteligencja. Oznacza to, że nawet osoba z wyższym wykształceniem, wysokim statusem społecznym i wysoką inteligencją, tymczasem posiadająca wiedzę zawodową, może mieć umysł nie-jasności. Dlatego do przestępców zaliczane są osoby posiadające wykształcenie wyższe, wysoki status społeczny oraz wiedzę zawodową.

 

Jak odróżnić zdolność ilorazu inteligencji od zdolności mądrości w buddyzmie?

 

W buddyzmie zdolność ilorazu inteligencji niekoniecznie jest równoznaczna ze zdolnością mądrości. Znaczenie inteligencji polega bardziej na zdolności do zdobywania i stosowania wiedzy i umiejętności lub posiadania opinii opartych na rozsądku. Jednak znaczenie mądrości to umiejętność wykorzystania swojej wiedzy i doświadczenia do podejmowania dobrych decyzji i osądów. Na przykład, kiedy musimy porzucić nieprzyjemne doświadczenie, być może potrzebujemy nie zdolności intelektualnych, ale zdolności mądrości.

 

Osoba posiadająca wysoki iloraz inteligencji może żywić poważną nienawiść do społeczeństwa lub może wykazywać poważną chciwość zasobów kraju. Jednakże osoba obdarzona zdolnością do wysokiej mądrości nie ma absolutnie żadnej nienawiści ani chciwości lub ma jedynie subtelną nienawiść i chciwość. Ci, którzy mają zdolność ilorazu inteligencji, nie oznaczają, że mają zdolność mądrości. Zdolność ilorazu inteligencji jest podatna na światowego sprytu. Jednak zdolność mądrości to coś więcej niż światowa mądrość i doświadczenie. To właśnie musimy wiedzieć, jeśli chcemy dowiedzieć się więcej o buddyzmie. Na przykład w „Uniwersalnych drzwiach Awalokiteśwary” jest wspomniane, że trzydzieści dwie inkarnacje Bodhisattwy Awalokiteśwary i jego nadprzyrodzone moce odgrywają samadhi w świecie Saha. Jest to najwyższa zdolność mądrości, która przewyższa światową mądrość i doświadczenie.

 

Bez zjawisk, to bez argumentów.

 

Budda powiedział, że osobom o najwyższym ilorazu inteligencji bardzo trudno jest nauczyć się buddyzmu, ponieważ są dobrzy w myśleniu, rozumowaniu i debatowaniu, a tymczasem są dumni z takiej zdolności, by myśleć, że są lepsi od innych. Jeśli jednak chcemy doświadczyć mądrości Nirwany – stanu ciszy i pustki, musimy nawet chwilowo porzucić zdolność myślenia, rozumowania i debatowania. Dzieje się tak dlatego, że jesteśmy w stanie niemyślenia, nierobienia, braku pragnień i wymagań, jesteśmy w stanie bezruchu Nirwany. Kiedy jesteśmy w tym stanie, nie musimy o niczym myśleć, rozumować i debatować. Nie oznacza to jednak, że nie mamy inteligencji i mądrości.

 

Tylko wtedy, gdy na naszych oczach pojawia się jakiś stan, sytuacja i zjawisko, tak aby był dla nas temat i przedmiot do myślenia, rozumowania i debaty. Jeśli jednak wszystkie znikną na naszych oczach, o czym możemy myśleć, rozumować i debatować? Dlatego nie ma fenomenów, nie ma argumentów. Wszelka kłótnia, walka i binarna opozycja powstają w wyniku lgnięcia do zjawisk. Jednakże wszelkie zjawiska zaczynają się od jakichkolwiek działań, które są nietrwałe i stanowią prawa pojawiania się i znikania.

 

Budda powiedział, że wszystkie działania i wszystkie zjawiska zaczynają się od myśli o braku jasności człowieka. To jest początek Dwunastu Przyczynowości i Stanu. Oznacza to, że wszystkie zmiany zjawisk opierają się na Dwunastu Przyczynowości i Warunkach. Dopiero gdy zniknie Dwanaście Przyczynowości i Stanu, znikną jednocześnie wszystkie zjawiska i działania, które nas dotyczą.

 

Co to jest Dwanaście przyczynowości i warunku?

 

Dwanaście przyczyn i warunków to teoria udowodniona przez Buddę podczas medytacji, siedząc pod drzewem Bodhi. Dwanaście przyczynowości i stanu opiera się na duszy i jednostce jako głównym temacie. Co to jest Dwanaście przyczynowości i warunku? Dwanaście Przyczynowości i Stanu kontynuuje odpowiednio brak jasności, działania, świadomość, imię i materiał, wejście sześciu zmysłów, dotykanie, uczucie, miłość, branie, posiadanie, narodziny, starzenie się i śmierć.

 

Brak jasności jednostki jest pierwotną przyczyną, która generuje działania. Działania jako warunek, dlatego jest generowana świadomość. Świadomość jako warunek, dlatego jest generowana jako nazwa i materiał. Imię i materiał stanowią warunek, dlatego generowane jest wejście sześcioma zmysłami. Warunkiem wejścia sześciu zmysłów jest zatem wywołanie dotyku. Dotykanie jako warunek jest zatem uczuciem. Uczucie jako warunek, dlatego powstaje miłość. Miłość jako warunek jest zatem generowana przez branie. Branie jako warunek rodzi zatem posiadanie. Posiadanie jako warunek jest zatem generowane przez narodziny. Narodziny jako warunek, potem następuje starzenie się i śmierć.

 

Kiedy pojawi się przyczyna, warunek ma zależność i jest następnie generowany. Jednakże, gdy przyczyna zniknie, stan nie ma zależności i zostaje w naturalny sposób wyeliminowany.

 

Kiedy brak jasności zostanie wyeliminowany, działania ulegają naturalnemu zniszczeniu. Kiedy działania zostaną zniszczone, świadomość zniknie. Kiedy świadomość zniknie, nazwa i materiał zostaną w naturalny sposób wyeliminowane. Kiedy nazwa i materiał zostaną wyeliminowane, wkraczanie sześcioma zmysłami zniknie. Kiedy zniknie wnikanie sześciu zmysłów, dotykanie już nie istnieje. Kiedy dotyk już nie istnieje, uczucie znika. Kiedy uczucie zniknie, miłość już nie istnieje. Kiedy miłość już nie istnieje, branie znika. Gdy zniknie branie, wówczas wyeliminowane zostanie posiadanie. Kiedy posiadanie zostanie wyeliminowane, narodziny znikną. Gdy znikną narodziny, zniknie także starzenie się i śmierć.

 

Dwanaście Przyczynowość i stan jest przyczyną reinkarnacji.

 

Jeśli chodzi o Dwanaście Przyczynowości i Warunków, jest tak: „Kiedy powstaje jedna przyczyna lub stan, druga przyczyna lub stan jest od niej zależny i wtedy się pojawia. Kiedy jedna przyczyna lub warunek zostanie wyeliminowana, druga przyczyna lub stan nie jest już od niej zależny i znika.

 

W buddyzmie odcięcie lub przełamanie nie-jasności, czyli wyeliminowanie przyczyny reinkarnacji, jest główną koncepcją zakończenia cierpienia reinkarnacji. Bardzo ważne jest również, aby uczniowie buddyjscy praktykowali to w życiu. Dzieje się tak dlatego, że wszelkie cierpienie reinkarnacji zaczyna się od nie-jasności. W buddyzmie therawady istnieje wiele historii opowiedzianych przez Buddę, aby nauczyć czujące istoty, jak wyeliminować przyczynę braku jasności. W tych 42 rozdziałach jest wiele takich samych koncepcji. Oto podstawowe pojęcia w nauce buddyzmu. To jest jak fundament domu, który powinien być dobrze postawiony, abyśmy mogli stale budować dom solidny i praktyczny.

 

W buddyzmie mahajany istnieje inna koncepcja braku jasności. Takiej koncepcji należy się uczyć w oparciu o koncepcję opisaną powyżej. Dowiesz się, co to jest, jeśli będziesz przestrzegać nauk Buddy.

 

Rozprzestrzeniło się i zniknęło Dwanaście Przyczynowości i Stanu

 

Dwanaście przyczyn i warunków to wzajemna przyczyna i skutek, które są prawami powstawania zależnymi od przyczyny i warunku. Tymczasem to prawa zaistniały i wyeliminowane. Jej zjawiska są nietrwałe. Jednocześnie czas tego, co się wydarzyło, trwa od chwili do lat. Cyrkulacja ta jest ciągła i nieprzerwana. Sprawia, że dusza ludzka krąży w morzu cierpienia życia i śmierci. Narodziny tutaj z powodu śmierci tam, śmierć tu i narodziny tam – to krąży w sposób ciągły. Dusza jest w stanie wydostać się z tego krążenia po tym, jak którakolwiek z Dwunastu Przyczynowości i Stanu zostanie odcięta, a Dwanaście Przyczynowości i Stanu natychmiast zniknie.

 

Dalsza interpretacja dwunastu przyczynowości i warunku

 

Kiedy dusza jest w stanie braku jasności, oznacza to, że nie jest ona w stanie zrozumieć jasnego, czystego, czystego i jasnego prawa Buddy, przez co pojawia się wiele negatywnych myśli, skomplikowanych emocji lub głupich pomysłów. Stan ten sprawia, że dusza ta generuje wiele irytacji. Dlatego nazywa się to ignorancją.

 

Zatem ta dusza zrobiła coś zależnego od jej braku-jasności. Brak jasności to chciwość, nienawiść i głupie zauroczenie lub jakakolwiek inna myśl. Dlatego powstają i formują się działania pozbawione jasności ciała, ust i umysłu. Może to być dobry uczynek, a może zły. Bez względu na to, co to jest, jest w stanie uformować bezkształtną moc, która wpływa na jaźń i jej przyszły los. W buddyzmie nazywa się to karmą.

 

Zależnie od działań w poprzednim życiu – czyli karmy z poprzedniego życia – dusza ta wchodzi w ciało matki w celu poczęcia. W tym samym czasie generowana jest jego świadomość. I ta dusza rozpoczyna swoje obecne życie. Świadomość może zrozumieć, poznać i rozróżnić to, co wydarzyło się wokół niej. Oznacza to, że świadomość pełni funkcję rozpoznawania, utrzymywania i kontrolowania z serca, aby stawić czoła środowisku i zjawiskom.

 

W zależności od świadomości zarodek zaczyna nabierać kształtu i rozwijać się. W ten sposób powstaje i formuje się nazwa i materiał. Imię to odnosi się do mentalności – praw serca, takich jak bezkształtne serce, umysł czy myśl. Nazwa oznacza tutaj prawa abstrakcyjnego i nieuchwytnego serca. Materiał dopasowuje się do ciała. Materiał oznacza substancję, którą można naprawdę poczuć, zobaczyć lub dotknąć sześcioma zmysłami. Materiał oznacza także ciało o sześciu zmysłach. Materiał oznacza zatem także zjawiska substancji, dźwięku, zapachu, smaku i dotyku.

 

W zależności od nazwy i materiału, rozwija się i uzupełnia sześć zmysłów – oczy, uszy, nos, język, ciało i umysł. Funkcja tych sześciu zmysłów zaczyna działać. Rodzi się dziecko, a jego sześć zmysłów zaczyna dostrzegać otoczenie i zjawiska. Wszystkie zmiany w otoczeniu i zjawiskach wejdą do umysłu i ciała dziecka poprzez sześć systemów zmysłów. Dlatego nazywa się to wejściem sześcioma zmysłami. Te kontakty, uczucia i zmiany tworzą sferę życia i świat odnoszący się do tego dziecka.

 

W zależności od wejścia sześcioma zmysłami, dwu-, trzyletnie dziecko zaczyna rozwijać swoją ciekawość i lubi dotykać wszystkiego. Dziecko będzie odkrywać wszystko, dotykając spontanicznie.

 

W zależności od dotyku dziecko po szóstym lub siódmym roku życia potrafi rozpoznać i odróżnić uczucie bólu i szczęścia od rzeczy lub sytuacji. Budda wspomniał o trzech rodzajach uczuć. To jest uczucie cierpienia, szczęścia i braku cierpienia i szczęścia.

 

W zależności od uczucia, nastolatek po czternastym lub piętnastym roku życia wygeneruje silne uczucie miłości. Silnie generowana jest miłość i pożądanie. Miłość tutaj oznacza także pragnienie wszystkiego.

 

Zależnie od miłości, dorosły z silniejszą miłością i pożądaniem będzie szukał i ścigał wszelkie warunki, sytuacje i zjawiska, a także będzie brał i żądał wszystkiego, czego chce.

 

Zgodnie z irytacją miłości i brania, dorosły zrobił różne rzeczy, co oznacza Karmę i zadecyduje o losie dorosłego w następnym życiu. Posiadanie oznacza posiadanie karmy, która odnosi się do karmy obecnego życia.

 

Zgodnie z posiadaną karmą – karmą obecnego życia, decyduje ona o narodzinach duszy w jej następnym życiu. W ten sposób powstają narodziny. Z powodu narodzin następuje starzenie się i śmierć w następnym życiu.

 

Jeśli chodzi o Dwanaście Przyczynowości i Stanu, obejmuje ono przeszłe przyczyny, obecne przyczyny, obecne skutki i przyszłe skutki. Przyczyny są także skutkami. Przeszła przyczyna stanie się obecnym skutkiem. Przyszły skutek może stać się przyczyną z przeszłości. Oznacza to, że skutek może być przyczyną. Tymczasem przyczyny mogą nakładać się na skutki. Ponieważ jest to cyrkulacja, nie ma początku ani końca. Krążenie nigdy się nie zatrzyma, chyba że którykolwiek z Dwunastu Przyczyn i Warunków zostanie odcięty lub wyeliminowany. Kiedy krążenie ustanie, dusza będzie miała szansę pozbyć się męki i cierpienia tego krążenia.

 

W tych 42 rozdziałach dowiesz się, że Budda zawsze doradzał Śramanie, jak odciąć lub wyeliminować jakąkolwiek przyczynę i skutek w Dwunastu Przyczynach i Stanach. Mamy teraz koncepcję postrzegania Dwunastu Przyczynowości i Stanu, jak wspomniano powyżej. Wiemy, że jest to nietrwałe i może nastąpić w jednej chwili lub na całe życie.

 

Cztery rodzaje postrzegania

 

Budda nauczał nas także o czterech rodzajach postrzegania. To znaczy dostrzec, że serce jest nietrwałe, dostrzec, że prawo jest nietrwałe, dostrzec, że myśl jest nietrwała i dostrzec, że ciało jest nietrwałe.

 

Serce oznacza umysł, umysł i odpowiednio każdą funkcję, która obejmuje emocje, takie jak radość, złość lub smutek. Na przykład ktoś sekundę wcześniej się uśmiechał, a w następnej był wściekły z powodu czegoś błahego. Przez prawo rozumie się zmiany lub zasady każdej sytuacji, stanu, środowiska lub zjawiska we wszechświecie, takiego jak wojna, klęski żywiołowe lub epidemia. W pismach buddyjskich jest taki werset:

 

Wszelkie prawo powstaje poprzez przyczynę i warunek.

Wszelkie prawa są eliminowane przez przyczynę i warunek.

To, że przyczyna i warunek zostały wyeliminowane, jest Tao.

To powiedział Wielki Mistrz.

(All law is generated by cause and condition.

All law is eliminated by cause and condition.

That the cause and condition have been eliminated is the Dao.

This is said by the grand Master.)

 

Myśl oznacza ideę, która wypływa z naszego umysłu nagle i stale. Pierwsza myśl, która właśnie się pojawiła, jest natychmiast przykryta przez następną, a następnie pierwsza myśl znika. Druga myśl jest zasłonięta przez trzecią myśl. Sytuacja ta ma miejsce w sposób ciągły i nieprzerwany. Każda myśl pojawia się, a następnie natychmiast znika. Ciało obejmuje natychmiastową śmierć i narodziny komórki oraz starzenie się ciała w każdym momencie.

 

Wszystko zniknęło, radość natury Buddy nie zniknie.

 

Dlaczego serce, prawo, myśl i ciało są nietrwałe? Te cztery rzeczy są powiązane z Dwunastoma Przyczynowością i Stanem i są także prawami tworzenia i eliminowania, czyli prawami pojawiania się i znikania. Budda powiedział, że kiedy wszelkie pojawianie się i znikanie już zniknęło, cisza-zniknięcie jest radością. Dlaczego? Pozwala nam poznać nietrwałość życia i śmierci oraz nietrwałość działań poprzez te cztery rodzaje postrzegania. To także sprawia, że nie lgniemy do niczego poprzez to doświadczenie postrzegania. Kiedy wszystko, co wytworzone i wyeliminowane, zniknie, nie będzie niczego, czego moglibyśmy pragnąć i do czego moglibyśmy się przyczepić. W stanie ciszy i pustki w naturalny sposób pojawi się w umyśle prawdziwy spokój i radość.

 

Nie oznacza to jednak, że nie musimy troszczyć się o sprawę publiczną. Wręcz przeciwnie, będziemy troszczyć się o sprawę publiczną z mądrością oraz spokojnym i radosnym umysłem. Jeśli interesujecie się sprawą publiczną lub polityczną, ta wiedza, mądrość i radość pomogą wam wziąć udział w kampanii, co będzie bardzo błogosławione dla was i społeczeństwa. Jeśli jesteś zwykłym obywatelem, ta wiedza, mądrość i radość pomogłyby ci mieć inną i nową koncepcję i podejście do stawienia czoła swojemu życiu, nauce, pracy, kolegom z klasy, współpracownikom lub członkom rodziny. To naprawdę błogosławieństwo dla ciebie i ludzi wokół ciebie.

 

Życie i śmierć są ulotne jak meteor. Kiedy dowiemy się o nietrwałości życia i śmierci, która jest pomiędzy oddechem, nietrwałości wszelkich działań, nietrwałości czterech percepcji, jak powiedziano, oraz cierpieniu życia i śmierci z powodu Dwunastu Przyczyn i Stanu, będziemy pielęgnować nasze ludzkie ciało uczyć się Tao buddyzmu i pielęgnować naszą naturę Buddy. Dlaczego? Mam inny werset, który stanowi pewną różnicę w porównaniu z wersetem wypowiedzianym przez Buddę, jak wspomniano powyżej, i ma odpowiadać wersetowi wypowiedzianemu przez Buddę.

 

Wszystkie działania są nietrwałe,

Jakie są prawa pojawiania się i znikania.

Pojawianie się i znikanie już zniknęło,

Natura Buddy nie zniknie.

  

 

Uwaga dodatkowa: Dao jest transliterowane z języka chińskiego i oznacza sposób i metodę, a głębsze znaczenie jako system nauki lub religia. Dao to Tao, co jest transliterowane z chińskiego. Pierwotne znaczenie Dao to droga i ścieżka, które zostało rozszerzone na prawdę życia, której możemy się uczyć i praktykować w naszym życiu.