(Rozdział 41) Krótka rozmowa na temat Pisma czterdziestu dwóch rozdziałów wypowiedzianych przez Buddę
Nauczyciel i pisarz wyjaśniający wspomniane Pismo: Tao Qing Hsu
Rozdział 41: Uczciwe serce opuszcza pragnienia. Budda powiedział: „Ci, którzy praktykują Tao, są jak bydło ładujące ciężkie przedmioty. Kiedy chodzi po głębokim błocie, jest zbyt zmęczony, aby odważyć się rozejrzeć; kiedy wyjdzie z błota, może odpocząć. Śramana powinien dostrzec, że emocje i pragnienia to coś więcej niż błoto. Mając szczere serce i myśląc o Tao, można by uniknąć cierpienia.”
Na czym polega praktykowanie Tao?
Na czym polega praktykowanie Tao? Krótko mówiąc, oznacza to ćwiczenie myśli, aby były czyste i czyste, oraz ćwiczenie serca, aby było szczere, spokojne i stabilne. Tymczasem chodzi o utrzymywanie umysłu w stanie ciszy i równości w oparciu o pustkę. Na tej podstawie i bez żadnych oczekiwań inspirowana będzie i będzie działać nasza naturalna mądrość, która pomoże nam rozwiązać każdy problem, jaki napotkaliśmy w życiu i sprawi, że złagodzimy nasze cierpienia życia i śmierci. Tymczasem popycha nasz los, aby był gładki. To jest dobra przyczynowość. Jest to podstawowy cel buddyzmu. Inne to metody różniące się sposobem osiągnięcia wyżej wymienionego celu.
Jeśli uczeń nie zna podstawowego celu buddyzmu i zawsze będzie trzymał się metod oraz wszelkich wyrażeń, słownictwa, słów i wyrażeń w buddyzmie, będzie mu trudno zobaczyć naturę Buddy. Tymczasem dodałoby to wiele przeszkód dla tej osoby w osiągnięciu podstawowego celu, jak wspomniano powyżej. W tej sytuacji nauka buddyzmu byłaby dla tego ucznia trudnym zadaniem. Dlaczego? Ogólnie rzecz biorąc, taka osoba utknęłaby w indywidualnej idei i wykorzystała obłudne myśli, aby poradzić sobie ze wszystkim. Wtedy taka sytuacja uwięziłaby tę osobę w problemie, który ta osoba stworzyła. Jest to tak zwane indywidualne zmartwienia i ciężary oraz reinkarnacja życia i śmierci w obecnym życiu. Jest to także zła przyczynowość i jest jednym ze źródeł cierpienia w życiu i śmierci.
Każda metoda pomagająca nam wyzwolić się od cierpienia jest jak statek, na który wsiadamy i przeprawiamy się przez rzekę cierpienia w życiu i śmierci.
Istnieją metody, które pomagają nam nauczyć się od buddyzmu, jak prowadzić stałe, łatwe, spokojne i bogate życie. Każda metoda pomagająca nam wyzwolić się od cierpienia jest jak statek, na który wsiadamy i przeprawiamy się przez rzekę cierpienia w życiu i śmierci. Czy w tej chwili, kiedy dotarliśmy do brzegu mądrości, nadal potrzebujemy statku? Nie. Nie potrzebujemy już statku. Oznacza to również, że możemy porzucić metody, kiedy osiągniemy cel życia, którego nauczyliśmy się od buddyzmu. Jeśli dotarliśmy do brzegu mądrości i nadal płyniemy statkiem, absolut staje się dla nas ciężkim ciężarem w naszym życiu. Dlatego musimy to odpuścić. Dlatego musimy być w stanie zrozumieć i rozróżnić, jaki jest cel i jakie są metody uczenia się Buddy. Nirwana ciszy i pustki nie jest stanem po naszej śmierci. Możemy osiągnąć Nirwanę w naszym obecnym życiu dzięki naszemu wysiłkowi w nauce buddyzmu.
Wiele osób nie rozumie buddyzmu. Dzieje się tak dlatego, że widzą jedynie skomplikowane i trudne metody nauczania Buddy, ale nie widzą w sobie czystej i czystej sfery. Czytanie Pisma Buddyjskiego i myślenie o znaczeniu tego, co powiedział Budda i tego, co wyjaśnił buddyjski nauczyciel, to podstawowe metody uczenia się Buddy. Ma to pomóc nam wejść do naszego czystego i czystego królestwa umysłu. Kiedy potrafimy przyswoić sobie znaczenie nauk Buddhy i interpretację nauk buddyjskiego nauczyciela, możliwe jest, że przetrawimy te rzeczy i staną się one naszą własną mądrością.
Bardzo ważne jest także podstawowe podejście do uczenia się Buddy. Jakie jest podstawowe podejście do uczenia się Buddy? Jest to serce prawdziwe, serce wierne i szczere, serce prawe, serce uczciwe i szczere. Nie jest to serce udające ani serce przebiegłe. Kiedy używamy naszego prawdziwego serca do nauki Buddy, możemy w ten sposób naprawdę zobaczyć nasze własne prawdziwe serce i prawdziwe ja, które jest czyste i czyste. Jakie jest jego znaczenie? Sprawia, że możemy żyć spokojnie i bez lęku, opierając się na natchnionej mądrości naturalnej.
Na czym polega korzystanie z naszego prawdziwego serca?
Po pierwsze, w naszym sercu nie ma żadnych fantazji oczekiwań wobec czegokolwiek i kogokolwiek, włączając w to Buddę, istoty ludzkie i jaźń, kiedy robimy cokolwiek lub spotykamy się z jakąkolwiek osobą.
Po drugie, nie ma żadnych negocjacji z Buddą, Bodhisattwą i nauczycielem buddyjskim w celu uzyskania jakiejkolwiek doczesnej korzyści. Oznacza to, że nie możemy używać serca do wymiany interesów ani serca z warunkami, aby uczyć się Buddy.
Po trzecie, nie wykorzystuj niestabilnego emocjonalnego sposobu myślenia, aby uczyć się Buddy. Dzieje się tak dlatego, że niestabilny emocjonalny sposób myślenia wyrasta z serca zysku i straty.
Po czwarte, w sercu nie ma erotycznego uczucia, pożądania, miłości czy pragnienia czegokolwiek lub kogokolwiek.
Jednym słowem, nasze prawdziwe serce jest także uważnością. To jest nasza pierwsza czysta myśl, która pozostaje w teraźniejszości, bez drugich, rozpraszających myśli. To jest tzw. tam, gdzie myśl pojawia się w danej chwili, w tej chwili gaśnie. Tymczasem każda kolejna myśl pozostaje czysta i czysta. To jest tak zwana każda myśl bez zła.
Niezależnie od tego, czy nasze myśli i serce są czyste, czy nie, wszyscy Budda i Bodhisattwowie mogą to dostrzec. Kiedy używamy naszego szczerego serca do uczenia się Buddy, wszyscy Budda i Bodhisattwowie z radością pomagają nam prowadzić dobre życie i stać się z nimi takimi samymi. Oznacza to, że niezależnie od tego, czy uda nam się osiągnąć stan buddy, czy nie, uczenie się Buddy zależy nie tylko od naszej własnej siły i szczerego serca, ale także od miłosiernej siły wszystkich Buddów i Bodhisattwów.
Jednym z najważniejszych znaczeń praktyki Tao jest skorygowanie światowych idei i zachowań, tak aby były to prawe i szczere idee i serce.
Początkującym trudno jest nauczyć się Buddy, używając prawdziwego serca do nauki Buddy. Dzieje się tak dlatego, że światowe środowisko i idee poważnie wpływają na większość ludzi, co kształtuje ich światowe idee i zachowania. Jednym z najważniejszych znaczeń praktyki Tao jest skorygowanie światowych idei i zachowań, tak aby były to prawe i szczere idee i serce.
Na przykład techniką negocjacji są światowe idee i światowe zachowanie. Uważa się, że jest to właściwa idea i zachowanie oraz to, czego powinniśmy się uczyć w naszym doczesnym życiu, jeśli chcemy dobrze przetrwać w społeczeństwie krajowym lub międzynarodowym. Jeśli jednak użyjemy takiej techniki i pomysłów do nauki Buddy, staje się to dla nas poważną przeszkodą. Dzieje się tak dlatego, że technika negocjowania warunków i złych intencji zawiera w sobie intrygi. Używanie intrygujących pomysłów do nauki Buddy jest poważnym błędem.
Na przykład techniką negocjacji są światowe idee i światowe zachowania. Uważa się, że jest to właściwy pomysł i zachowanie oraz tego, czego powinniśmy się nauczyć w naszym doczesnym życiu, jeśli chcemy dobrze przetrwać w społeczeństwie krajowym lub międzynarodowym. Jeśli jednak użyjemy takich technik i pomysłów do studiowania Buddy, staje się to dla nas poważną przeszkodą. Dzieje się tak, ponieważ technika negocjowania warunków i złych intencji wiąże się ze złym sercem i złym działaniem. Studiowanie buddyzmu w oparciu o złe koncepcje jest poważnym błędem.
Pomagać innym z czystym sercem, co jest właściwą postawą w buddyzmie.
Początkujący akceptują ideę nauk Buddy, że otrzymamy dobrą zapłatę, jeśli zrobimy dobrą rzecz. Niektórzy początkujący są szczęśliwi, mogąc robić dobre rzeczy, kierując się tym, co myślą o prawej drodze, i zawsze pozostają na tym etapie, nie mogąc zaakceptować żadnych dalszych głębokich nauk Buddy lub nauczyciela buddyjskiego. Dzieje się tak dlatego, że trzymają się pragnienia dobrej zapłaty w życiu doczesnym i mają nadzieję na jakiekolwiek błogosławieństwa od Buddy, Bodhisattwy lub nauczyciela buddyjskiego. Tacy ludzie stanowią większość buddystów. Jeśli nie będą w stanie udoskonalić się w uczeniu się Buddy, na zawsze pozostaną w takich fantazjach i będą się dobrze czuć.
Tacy początkujący w nauce Buddy nie pochodzą z prawdziwego serca. Dzieje się tak dlatego, że w sercu istnieją warunki i wymiany interesów, które są ukryte pod powierzchnią miłości. Nie narusza żadnego prawa. To tylko sposób myślenia. Jednakże ich błędy odbiegają od tego, co wspomnieliśmy powyżej, jeśli chcą uczyć się Buddy. Oczywiście nie możemy odmówić im dobrego zachowania, na przykład ratowania katastrof i pomocy osobom znajdującym się w niekorzystnej sytuacji w walce z ubóstwem. To, co zrobili w związku z dobrymi rzeczami, ma swój wkład w społeczeństwo krajowe i międzynarodowe i jest przez nie dobrze znane. Zasadniczo są także posłuszni naukom Buddy. Do tego właśnie zachęcał Budda.
Budda zachęcał wszystkich ludzi, aby byli dobrymi ludźmi i czynili dobre rzeczy bez stawiania warunków i bez żądania od innych odwdzięczenia się. W tym momencie nie każdy może to zrobić. Dlatego też, jeśli pomagamy innym i mamy zamiar oczekiwać, że inni odwdzięczą się, nie będzie to czyste serce. To, czy pomagane strony zwrócą się, czy nie, zależy od nich. Pomocnik nie może zmusić go do odwdzięczenia się jakąkolwiek silną wolą lub techniką. Pomagać innym z czystym sercem, co jest właściwą postawą w buddyzmie.
Wyjdź z ramy oczekiwania, że inni odwdzięczą się i zaprzestań intrygującego sposobu myślenia, abyśmy mogli podnieść swój poziom i naprawdę pozwolić nam uczyć się Buddy z bezwarunkowym i szczerym sercem.
W świecie tego świata wszelkie dobre zachowania są akceptowane przez istoty ludzkie. Zasadniczo początkujący, jak wspomniano powyżej, nie robi żadnych złych ani nielegalnych rzeczy. Oni są dobrymi ludźmi. Dlatego jest to również dobra rzecz. Jeśli jednak chcemy się udoskonalić, aby dalej uczyć się Buddy, musimy wyskoczyć z ramy oczekiwania, że inni odwdzięczą się i zaprzestać intrygującego sposobu myślenia, abyśmy mogli podnieść swój poziom i naprawdę pozwolić nam uczyć się Buddy z bezwarunkową i szczerą serce. Nie mam na myśli rezygnowania z robienia dobrych rzeczy, ale powstrzymanie się od nierealnych oczekiwań, że ktoś się odwdzięczy. Tylko wtedy, gdy będziemy w stanie to zrobić, naprawdę wejdziemy do sfery uczenia się Buddy. Dlatego bardzo ważne jest, aby podczas uczenia się Buddy wypracować zdrowy sposób myślenia.
Zmartwienia i ciężary w życiu są jak błoto i ciężkie przedmioty ładowane przez bydło.
Budda powiedział: „Ci, którzy praktykują Tao, są jak bydło ładujące ciężkie przedmioty”. Jednakże, jako że istoty ludzkie, trudy życia, osobiste, nieskończone pragnienia i uczucia erotyczne sprawiają, że większość ludzi zostaje odwrócona i ograniczona wieloma upartymi i absurdalnymi pomysłami ze środowiska zewnętrznego, a tym samym wpada w zły obieg cierpienia w życiu i śmierci . Ta sytuacja powoduje, że mamy wiele skomplikowanych myśli, nawet tych intrygujących i złych, przez co cierpimy w życiu wiele zmartwień i ciężarów. Wszystkie te okropne sytuacje są jak błoto, które sprawia, że w nie wpadamy i zostajemy uwięzieni, ale są także jak ciężkie przedmioty, które sprawiają, że dźwigamy ciężkie brzemiona. Dlatego większość ludzi ma wiele problemów psychicznych, takich jak lęk, panika i niepokój. Jeśli chcemy pozbyć się tych wszystkich strasznych rzeczy, wydaje się nam, że nie jest to dla nas łatwe. Dlatego też Budda powiedział: „Ci, którzy praktykują Tao, są jak bydło ładujące ciężkie przedmioty”.
Sramana, mnich buddyjski, jest jedynie formą wyglądu i osobistego ślubowania. Bez względu na to, czy jesteśmy Śramaną, czy nie, kiedy postanowiliśmy pozbyć się takich zmartwień i ciężarów, rozpoczęliśmy praktykę Tao. Praktykowanie Tao nie jest wyłączną praktyką buddyzmu. W starożytnych Indiach i Chinach, kiedy nie było takiego słownictwa i innych rzeczy na temat buddyzmu, byli mądrzy ludzie, którzy praktykowali Tao, kierując się własnym niezależnym myśleniem. W historii Indii i Chin, gdzie istnieją wzmianki o praktykowaniu Tao, istnieje taka kultura. Kiedy uczymy się od jakiejkolwiek religii, lepiej jest dla nas znać historię i logikę myślenia. Pomogłoby nam to uniknąć ślepej wiary.
Buddyzm nie uczy rozwiązywania problemów powierzchniowych jakichkolwiek zjawisk przepływu, ale zrozumienia i rozwiązania podstawowej przyczyny każdego problemu, który napotkaliśmy w naszym życiu.
Nieważne, kim jesteśmy, w naszym sercu jest wiele zmartwień i ciężarów. Jaka jest różnica w szczegółach i wydarzeniach. Dzieje się tak dlatego, że przyczyna, stan i sytuacja u każdego są również inne. Jednym słowem los wszystkich nie jest taki sam. Dlatego też, kiedy zdecydowaliśmy się praktykować Tao, czego mogliśmy doświadczyć, jakie przeszkody być może będziemy musieli usunąć i czy jest to dla nas trudne, czy nie, to też jest różnica. Dlatego praktykowanie Tao jest sprawą osobistą. Nie jest konieczne, abyśmy generowali porównawczy sposób myślenia. Wszystko, co musimy zrobić, to usunąć przeszkody z naszego umysłu i serca, a nie innych.
Całe nauczanie Buddhy ma inspirować naszą naturalną mądrość i wyzwalać nas od cierpienia życia i śmierci. Nie trzeba wtrącać żadnych zmian w wyglądzie tego, co spotkaliśmy i nie wplatać się w żaden przepływ jakichkolwiek zjawisk w naszym otoczeniu. Jeśli wplątalibyśmy się w jakikolwiek strumień jakichkolwiek zjawisk, zwiększyłoby to nasze cierpienie. Tylko wtedy, gdy znajdziemy podstawową przyczynę i przeanalizujemy ją krok po kroku, znajdziemy dobre metody rozwiązania każdego problemu w naszym życiu. Dlatego buddyzm nie uczy rozwiązywania problemów powierzchniowych jakichkolwiek zjawisk przepływu, ale zrozumienia i rozwiązania podstawowej przyczyny każdego problemu, który napotkaliśmy w naszym życiu. To właśnie musimy wiedzieć.
Ci ludzie, którzy praktykują Tao, koncentrują się na podstawowym problemie życia i śmierci, poznaniu prawdziwego siebie i oświeceniu w prawdziwej mądrości.
Budda powiedział: „Kiedy idzie w głębokim błocie, jest zbyt zmęczony, aby odważyć się rozejrzeć”. Oznacza to, że ci ludzie, którzy używają swojego prawego i szczerego serca, aby uczyć się tego, czego nauczał Budda i praktykować Tao w prawdziwym życiu, skupiają się na tym, jak wyeliminować cierpienie życia i śmierci oraz jak usunąć zmartwienia i ciężary w obecnym życiu. życie. Są jak byki dźwigające ciężkie ładunki, chodzące po głębokim błocie i usiłujące ruszyć do przodu, aby pozbyć się dylematów. Ze względu na koncentrację na dotarciu do płaskiej, rozległej trawy – aby osiągnąć cel, jakim jest złagodzenie cierpienia w życiu i śmierci, byki są zbyt zmęczone, aby odważyć się rozejrzeć. Oznacza to, że ci ludzie, którzy praktykują Tao, nie zwracają zbytniej uwagi na przepływ zjawisk w swoim otoczeniu i nie trzymają się ich, nie odwracają się i nie mają na nie wpływu żadne zmiany czegokolwiek, ale koncentrują się na podstawowym problemie w życiu i śmierci, poznanie prawdziwego siebie i oświecenie w prawdziwej mądrości.
Kiedy osiągniemy brzeg wyzwolenia i mądrości, możemy odpocząć od praktyki Tao.
Budda powiedział: „Kiedy wyjdzie z błota, będzie mógł odpocząć”. Oznacza to, że kiedy praktykujemy Tao, wykonaliśmy następujące rzeczy, abyśmy mogli odpocząć od praktykowania Tao. To jest następująco:
Po pierwsze, dokładnie zrozumieliśmy zasadę przyczynowości.
Po drugie, całkowicie odpokutowaliśmy za błędy ego, które popełniło ono w swoim przeszłym i obecnym życiu.
Po trzecie, nie popełniamy już żadnych błędów.
Po czwarte, całkowicie poznaliśmy źródło serca.
Po piąte, zobaczyliśmy własną naturę i prawdomówne ja i ostatecznie sami udowodniliśmy, że jest to owoc Dao, to znaczy, że oświeciliśmy przez siebie naturalną mądrość.
Po szóste, pozbyliśmy się wszystkich zmartwień i ciężarów w życiu i wyzwoliliśmy się z cierpienia życia i śmierci.
Po siódme, rozwiązaliśmy podstawowy problem życia i śmierci.
Głębsze znaczenie jest takie, że musimy kontynuować praktykę i czynić postępy w Sześciu Zbawiającym-Parami, jak wspomniano w naukach Buddy, to znaczy dawać, przestrzegać wskazań, znosić upokorzenia, pracowitość, medytację i mądrość. To Sześcio-Zbawiające-Parami jest jak statek, który zabiera nas na pokład od brzegu cierpienia do brzegu wyzwolenia. Kiedy nie dotarliśmy jeszcze do brzegu wyzwolenia i mądrości, to znaczy, kiedy nie staliśmy się jeszcze Buddą, nie możemy zaznać spokoju i nie możemy odłożyć Sześciu Oszczędnych Parami. Kiedy staniemy się Buddą, możemy swobodnie zastosować Sześć Oszczędzających Parami w wygodny sposób, oparty na naturze Buddy, aby ocalić wszystkie czujące istoty.
Emocje i pragnienia oddziałują na siebie wzajemnie.
Budda powiedział: „Śramana powinien dostrzec, że emocje i pragnienia to coś więcej niż błoto”. To jest szczera i dobra rada Buddy dla Śramany. Chociaż nie jesteśmy Śramaną, jest to również dla nas dobra rada i bardzo pomocna w naszym życiu.
Emocje i pragnienia to coś więcej niż błoto. Oznacza to, że emocje i pragnienia przyniosą nam więcej zmartwień i ciężarów oraz wprowadzą nas w pułapkę dylematu, aby zwiększyć nasze cierpienie w życiu i śmierci. Emocje i pragnienia towarzyszą sobie nawzajem. Jedno i drugie będzie na siebie oddziaływać. Im większe będzie pożądanie, tym bardziej niestabilne będą emocje. Poruszona emocja prowadzi do pragnienia czegoś lub kogoś. Kiedy coś lub ktoś nie może zaspokoić naszego wewnętrznego pragnienia, popadamy w emocje, takie jak złość, niepokój lub rozczarowanie. Wtedy pojawia się nasze cierpienie.
Większe pożądanie prowadziłoby do poważnych zaburzeń emocjonalnych i nastroju, takich jak lęk o pieniądze lub inne rzeczy. Poważne zaburzenie emocjonalne i nastroju będzie miało wpływ nie tylko na nią samą, ale także na członków jej rodziny w codziennym życiu. W końcu oboje cierpią. Niestety, oboje nie wiedzą dlaczego i po prostu myślą, że to kwestia osobowości i nawyków życiowych. Osoby, które znalazły się w takiej sytuacji, niekoniecznie wiedzą o swoim problemie. Dzieje się tak dlatego, że oni także pracują i zawierają normalne małżeństwa, a z opinii przyjaciół i krewnych wydaje się, że prowadzą normalne życie. Jeśli dana osoba i członkowie rodziny nie są świadomi tej sytuacji, popadają w złą reinkarnację cierpienia życia i śmierci. I nie mają pomysłu na pozbycie się tego cierpienia. Dlatego też czytamy wiele wiadomości o walce męża i żony.
Oddawanie się pożądliwościom, uczuciom erotycznym i nadmiernym pragnieniom jest bardzo szkodliwe dla naszego zdrowia i życia.
Niektórzy mnisi buddyjscy uważają, że emocja i pożądanie są zintegrowane jako pożądanie lub uczucie erotyczne. Dzieje się tak dlatego, że Śramana nie może mieć żon i nie może prowadzić życia pełnego pożądania. Dlatego dla Śramana odcięcie pożądania, uczuć erotycznych i wszelkich pragnień jest bardzo ważne w nauce Buddy. W 42 rozdziałach wypowiedzianych przez Buddę jest wiele rozdziałów, które wiele wspominają o znaczeniu i znaczeniu odcięcia pożądania, uczuć i pragnień erotycznych. Ja też to dużo wyjaśniam.
Jeśli nie jesteśmy Śramaną, mnichem lub mniszką buddyjską, nie musimy powstrzymywać się od normalnych zachowań seksualnych. Jeśli jednak jesteśmy mądrzy, musimy wiedzieć, że oddawanie się pożądaniu, uczuciom erotycznym i nadmiernym pragnieniom jest bardzo szkodliwe dla naszego zdrowia i życia. Jest to szkodliwe nawet dla członków naszej rodziny. Możemy to zaobserwować z naszego otoczenia i wiadomości. Dlatego lepiej jest, abyśmy wiedzieli, jak powstrzymać się od ulegania pożądliwościom, uczuciom erotycznym i pragnieniom. Czy wiesz jak to zrobić? Zachowanie ciszy i głębokie myślenie o naukach Buddy byłoby dla nas pomocne w unikaniu wszelkich pokus pochodzących z zewnętrznego pożądania lub jakichkolwiek ignoranckich impulsów płynących z naszego wewnętrznego pożądania. Kiedy nasz umysł jest wytrenowany, aby być spokojnym, nasze serce przestaje działać, co oznacza, że nie mogą nas zawrócić i wpłynąć na nie żadne pożądanie i pragnienie. Tylko my możemy to zrobić, możemy naprawdę chronić siebie i członków naszych rodzin. Tymczasem nie mamy żadnego intrygującego umysłu z pożądaniem i chęcią zastawiania pułapek w celu wrobienia innych lub wykorzystania innych w celu wyrządzenia im krzywdy. Kiedy mamy taką wiedzę i przeszkolenie, obserwujemy zachowania naszych przyjaciół i krewnych oraz wszelkie wydarzenia i wiadomości, zrozumiemy, jakie jest źródło każdego problemu. Pozostałe to jedynie przepływ i zmiana różnych przejawów i zjawisk.
Pożądanie, erotyka i pożądanie są źródłem wszelkiego cierpienia ludzi. Jak to poznać, jak to kontrolować i jak sobie z tym poradzić, jest bardzo ważnym tematem w nauce Buddy. Jeśli chcemy usunąć problem naszego cierpienia w życiu i śmierci, uporanie się z tym głównym problemem jest najważniejszą rzeczą w nauce Buddy. Nawet jeśli nie masz ochoty uczyć się Buddy, wiedza o tym jest również bardzo pomocna w twoim życiu.
Budda wyjaśnił wiele, jak praktykować Sześć-Oszczędzających-Parami. Sześć-Oszczędzających-Parami to główne sposoby radzenia sobie z pożądaniem i pragnieniami. To jest Sześć-Oszczędnych-Parami, czyli głównych metod wykorzenienia źródła naszego cierpienia w życiu i śmierci. Kiedy przeczytamy dużo Pisma Buddyjskiego, znajdziemy ten punkt.
Sześć-Oszczędzających-Parami to niezależne myślenie i zachowanie, na które możemy liczyć, aby złagodzić nasze cierpienie w życiu i śmierci.
Budda powiedział: „Dzięki szczeremu sercu, które pozwala myśleć o Tao, można uniknąć cierpienia”. Oznacza to, że powinniśmy używać szczerego serca, aby myśleć o Sześciu Zbawiennych-Parami i praktykować je. Dlatego może sprawić, że unikniemy cierpienia. W wielu wyżej wymienionych rozdziałach wyjaśniliśmy wiele na temat Sześciu-Oszczędzających-Parami. Warto o tym myśleć i praktykować ze szczerym sercem. Niektórzy ludzie bez mądrości zażywają narkotyki, alkohol, jedzą dużo jedzenia lub pragną, aby ktoś lub coś ulżyło im w cierpieniu. Jest to akt użycia niewłaściwych sił zewnętrznych. Nie jest to dobry pomysł i zwiększyłby nasze cierpienie.
Sześć-Oszczędzających-Parami to niezależne myślenie i zachowanie, na które możemy liczyć, aby złagodzić nasze cierpienie w życiu i śmierci. Jeśli chcemy uczyć się Buddy, powinniśmy to wiedzieć i co powinniśmy robić. Jakie znaczenie ma prawe i szczere serce, kiedy cokolwiek robimy. Czym jest prawe i szczere serce? To odejście od pożądania, uczuć erotycznych i pożądania. Bez względu na to, czy uczymy się Buddy, czy nie, trzymanie tego w sercu zwiększy błogość i szczęście w naszym życiu. Dzieje się tak dlatego, że samo życie jest Dao. Dao nie opuszcza naszego życia. Jeśli Tao opuści nasze życie, myślenie o Dao i praktykowanie Dao nie będzie miało dla nas żadnego sensu. To właśnie powinniśmy wiedzieć.
Uwaga dodatkowa: Dao jest transliterowane z języka chińskiego i oznacza sposób i metodę, a głębsze znaczenie jako system nauki lub religia. Dao to Tao, co jest transliterowane z chińskiego. Pierwotne znaczenie Dao to droga i ścieżka, które zostało rozszerzone na prawdę życia, której możemy się uczyć i praktykować w naszym życiu.
Brak komentarzy:
Prześlij komentarz