(Rozdział 40) Krótka rozmowa na temat Pisma czterdziestu dwóch rozdziałów wypowiedzianych przez Buddę
Nauczyciel i pisarz wyjaśniający wspomniane Pismo: Tao Qing Hsu
Rozdział 40: Praktykowanie Tao w sercu.
Budda powiedział: „Śramana praktykuje Dao, który nie jest jak zgrzytająca krowa; chociaż ciało praktykuje Dao, nie praktykuje się Tao serca. Jeśli praktykowane jest Tao serca, dlaczego praktykowanie Tao miałoby być konieczne?”
Być osobą pozytywną i kreatywną, a nie bierną i upartą, gdy się czegoś uczymy
Dwa tysiące lat temu ludzie używali kamieni młyńskich do mielenia zboża. Kamienie młyńskie były zbyt ciężkie, aby ludzie je pchali. Dlatego ludzie wymyślili sposób, aby krowy pchały kamienie młyńskie. Aby popchnąć krowę do przodu, ludzie wieszali przed nią wiązkę trawy, a krowa instynktownie szła do przodu, aby zjeść trawę. Pod wpływem siły krowy kamienie młyńskie poruszyły się, więc zaczęła mielić. Dlatego krowa pchała kamienie młyńskie i codziennie je obchodziła. Jeśli krowa się nie poruszyła, właściciel nawet bił ją liną. Krowa nawet nie wiedziała, dlaczego musi pchać kamienie młyńskie. Nazywaliśmy to mielącą krową.
To, co każdego dnia robiła zgrzytająca krowa, jest zwykłym i ustalonym sposobem działania, a ludzie sprawiają wrażenie bierności, ignorancji, głupoty, pochopności i uporu. Jego serce jest przyćmione. Musi istnieć bodziec przed zgrzytliwą krową, aby chciała się ruszyć. Choć ciało młyńskiej krowy na co dzień pcha kamienie młyńskie i ciężko pracuje, to jednak na próżno i nie ma jasnego celu.
Sramana jest mnichem buddyjskim. Budda powiedział, że Śramana praktykujący Tao nie jest jak zgrzytająca krowa, która potrafi jedynie robić rzeczy rutynowo, mając bierny umysł, ale bez dobrych intencji i cnotliwego umysłu. Dlatego Budda powiedział: „Chociaż ciało praktykuje Tao, nie praktykuje się Tao serca”. Chociaż nie jesteśmy śramaną, przypomina nam to również, że kiedy się czegoś uczymy, powinniśmy być osobą pozytywną i kreatywną, a nie bierną i pochopną.
Praktykowanie Tao poprzez formy i sytuacje, aby praktykować Tao serca
Jako mnisi buddyjscy (lub mniszki), niezależnie od tego, czy są młodsi, czy starsi, mają wiele podstawowych prac do wykonania każdego dnia w grupie buddyjskiej, aby nauczyć się Buddy i praktykować ścieżkę Buddy (praktykować Tao) w życie codzienne. Tymczasem istnieje również wiele rutynowych dzieł życia ciekawostek.
Na przykład niektórzy z nich są przydzieleni do gotowania lub pracy w kuchni, czyszczenia toalety, sprzątania sali buddyjskiej lub dziedzińca i tak dalej. Oznacza to, że muszą współpracować w grupie buddyjskiej, aby dobrze kierować grupą buddyjską. W tej grupie nie mogą wybrać pracy i nie mogą mieć serca, które im się podoba lub nie, w stosunku do jakiejkolwiek pracy. Dzieje się tak dlatego, że miejsce tej grupy jest miejscem uczenia się i praktykowania Tao (ścieżki Buddy), a nie miejscem prowadzenia interesów.
Z wyjątkiem codziennych codziennych zajęć, mnisi buddyjscy (lub mniszki) muszą przestrzegać i przestrzegać wskazań, intonować pisma buddyjskie i recytować imiona wszystkich Buddów, kłaniać się, aby oddać cześć Buddzie, tak aby aby odpokutować za swoje winy lub modlić się o błogość dla siebie i czujących istot oraz medytować o ustalonej porze. Ponadto muszą uczęszczać na zajęcia buddyjskie, aby słuchać nauk Buddy prowadzonych przez mistrza buddyjskiego lub starszego profesora buddyjskiego. Oni również robią te rzeczy rutynowo każdego dnia.
Jeśli mnisi buddyjscy (lub mniszki) nie rozumieją sensu robienia tych rzeczy, mimo że codziennie ciężko pracują, wyglądają jak krowa mieląca, która ciągnie kamienie młyńskie i niszczy kształt krowiego ciała. Kiedy nie będą w stanie wykazać się inicjatywą, aby cokolwiek zrobić, poczują się zmęczeni i znudzeni i pomyślą, że praktykowanie Tao (ścieżki Buddy) nie ma sensu.
Inspirująca historia
Jest historia, która może nas zainspirować. W grupie buddyjskiej jest mały nowicjusz, który zdecydował się praktykować Tao, zgodnie z naukami Buddy, i został przydzielony do zamiatania podłogi na dziedzińcu. Na ziemi leżało mnóstwo opadłych liści. Mały nowicjusz zawsze skarżył się, że każdego dnia spada nieskończona ilość opadłych liści i dlaczego mistrz zlecił mu tak ciężką pracę. Minęło wiele lat, a mały nowicjusz wyrósł na młodego mężczyznę.
Któregoś dnia nadal narzekał, zamiatając podłogę. Mistrz podszedł do niego i patrzył, jak narzeka. Mistrz zapytał go: „Zamiatałeś podłogę przez wiele lat. Czy zamiótłeś „śmieci” z podłogi swojego serca?” Następnie mistrz uśmiechnął się miłosiernie i odszedł. Młody człowiek poczuł się zdezorientowany i zaczął się zastanawiać, czym są „śmieci” z podłogi serca i dlaczego „śmieci” należy zmieść z podłogi serca. Następnie młody człowiek zastanawiał się nad tym pytaniem, codziennie zamiatając podłogę.
Innego dnia starszy mnich buddyjski przeszedł obok młodego mężczyzny i zobaczył, jak odpoczywał pod drzewem. Starszy obwinia go i mówi: „Leniwy! Jak śmiecie być leniwy. Dlaczego nie pospieszysz się, żeby zamieść podłogę? Młody człowiek był niezadowolony z tego obwiniania i nagle chciał opuścić tę grupę. Po pewnym czasie mistrz podszedł do niego i zobaczył młodego mężczyznę, który był niespokojny, zamiatając podłogę ze zdenerwowania. Mistrz poradził mu i powiedział: „Dlaczego nie „wymiatasz” zmartwień ze swojego serca? Następnie mistrz spojrzał na niego, uśmiechnął się miłosiernie i odszedł. Młody człowiek nagle poczuł się zainspirowany i w dobrym nastroju zaczął pilnie zamiatać podłogę.
Czy zainspirowała Cię ta historia? Czy codziennie zamiatałeś „śmieci” z podłogi serca? Czym są „śmieci” w naszym sercu? Jak zdefiniować „śmieci” w naszym sercu? Krótko mówiąc, oznacza to wszystkie nieprzyjemne rzeczy lub wszystkie zmartwienia, które wynikają z naszych pragnień, miłości, chciwości, nienawiści lub głupiego zauroczenia.
Aby doskonalić nasz umysł, aby był dobry i cnotliwy poprzez formy i sytuacje
Wszystkie te rzeczy, które są rutynową pracą w grupie buddyjskiej, są sytuacjami, które również są pewnego rodzaju formami. Ponieważ te formy i sytuacje są tymczasowe, te rzeczy mogą ulec zmianie w dowolnym momencie. Najważniejsze jest doskonalenie umysłu, aby dzięki tym formom i sytuacjom był dobry i cnotliwy. Oznacza to praktykowanie Dao serca (ścieżki serca), co oznacza chodzenie ścieżką dobrego i cnotliwego serca. Jest to najbardziej bezpośrednie i proste znaczenie uczenia się Buddy.
Rozszerzając znaczenie, jak powiedziano powyżej, niezależnie od tego, w jakiej pozycji się znajdujemy i co robimy, najważniejszą rzeczą jest praktykowanie Tao serca (ścieżki serca). Oznacza to, że praktykowanie Tao serca jest większym zwycięstwem niż praktykowanie Tao poprzez wykonywanie jakichkolwiek czynności w jakiejkolwiek formie. (Dao oznacza ścieżkę.)
Innymi słowy, niezależnie od tego, kim jesteśmy pracownikami lub szefami, kimkolwiek jesteśmy naukowcami lub przedsiębiorcami, kimkolwiek jesteśmy młodszymi lub starszymi uczniami jakiejkolwiek religii, to, co robimy, to zmiany na powierzchni wszelkich spraw i okoliczności. Najważniejsze jest to, czy inspirują nas te zmiany sytuacji, czy też rutynowe prace tego świata. Ma to odzwierciedlać Dao serca (ścieżkę serca). Dlatego odzwierciedlanie Dao serca nie ogranicza się do nauki buddyzmu, ale można je wykazać i wyrazić w różnych zawodach tego świata, nawet w różnych religiach.
Jakie jest znaczenie praktykowania Tao serca (ścieżki serca)?
Ma to szersze i głębsze znaczenie w praktykowaniu Tao serca w buddyzmie. Jakie jest znaczenie praktykowania Tao serca? Jednym słowem jest to mądrość, która stanowi różnicę pomiędzy mądrością płytką i głęboką.
Nauka Tao i praktykowanie Tao zależą od serca. Jeśli Tao serca nie jest praktykowane, nie ma potrzeby uczenia się Tao i praktykowania Tao.
Budda powiedział: „Jeśli praktykowane jest Tao serca, dlaczego praktykowanie Tao miałoby być konieczne?” Oznacza to, że jeśli naturalna mądrość jaźni naturalnie płynie, praktykuje i funkcjonuje, żaden widoczny rytuał, forma czy sytuacja w praktykowaniu Tao nie jest konieczna. Dlatego też Zen ma być kolejnym przekazem od Buddhy, oprócz całej nauki Buddy. Zen całkowicie odrzuca konwencjonalne dogmaty buddyzmu i bezpośrednio wskazuje na naturę umysłu. Oznacza to, że Zen koncentruje się na praktykowaniu Tao serca i nie przejmuje się żadnym rytuałem ani formą, ale nie oznacza to braku szacunku dla siebie i innych.
Zwykłym ludziom nie jest łatwo praktykować Tao serca. Dlatego konieczne jest jednoczesne praktykowanie Dao za pomocą rytuału i formy oraz praktykowanie Tao serca. W przypadku starszych uczniów mogą oni porzucić dowolny rytuał i formę i pojedynczo praktykować Tao serca, gdy zostaną zainspirowani i osiągną określony poziom buddyzmu.
Jeśli chodzi o praktykę Tao serca, jest ona również często wspominana w Sutrze składającej się z 42 rozdziałów, wypowiedzianej przez Buddę. Jednym słowem, praktyka Tao serca jest głównym punktem i najważniejszym punktem nauczania Buddy. Więc co to jest? Chodzi o utrzymanie serca w czystym, czystym stanie i pozwolenie, aby naturalna mądrość o sobie pojawiła się i płynęła naturalnie. Kiedy Budda medytował w pozycji siedzącej i osiągnął oświecenie pod drzewem Bodhi, Budda powiedział: „Wszystkie czujące istoty mają cnotliwy wygląd naturalnej mądrości, ale nie mogą tego udowodnić z powodu ich próżnego myślenia i lgnięcia. ”
Tao serca (ścieżka serca) jest żywa, elastyczna i twórcza
Oznacza to, że nasze próżne myślenie i lgnięcie do czegokolwiek jest przeszkodą w inspirowaniu naszej naturalnej mądrości. Innymi słowy, nasze próżne myślenie i lgnięcie do czegokolwiek utrudnia lub ogranicza nasze cnotliwe przeznaczenie i powoduje naszą frustrację i zły los. Dlatego Budda nauczył nas koncepcji niemyślenia, braku pragnień i niedziałania poprzez praktykowanie buddyjskiego Tao, które naprawdę stabilizuje nasz umysł i sprawia, że nie wymagamy od siebie niczego, abyśmy nie zrobili nic złego szkodzić sobie i innym. Taka jest natura praktykowania Tao serca, które jest żywe, elastyczne i twórcze.
Ci ludzie, którzy nie uczą się i nie praktykują Tao, z łatwością wzbudzą próżną nadzieję i będą lgnąć do wszelkich pragnień, co sprawia, że martwią się zyskiem i stratą. Ta sytuacja wywołuje u nich niepokój, ogranicza ich myślenie i sprawia, że mają wrażliwe poczucie frustracji i niepowodzenia, gdy ich oczekiwania się nie spełniają, co z łatwością sprawi, że później przełożą się na nienawiść do ludzi i wydarzeń ranić siebie i innych.
Czy pogoń za osobistym wielkim marzeniem jest sprzeczna z naukami Buddy?
Koncepcja porzucenia próżnego myślenia i lgnięcia zdaje się zmierzać w odwrotnym kierunku, czyli odważnej gonitwy za wielkim marzeniem. Amerykański sen czyni Amerykę wielką. Osobiste wielkie marzenie czyni jednostkę wielką. W przeszłości często oglądałem amerykańskie filmy. Jest funkcja dla filmów amerykańskich. Oznacza to podkreślenie i zachęcenie ludzi do odważnej pogoni za osobistym wielkim marzeniem, a bohaterowie w końcu osiągną swój cel po wielu frustracjach i porażkach. To naprawdę podnosi na duchu.
Uważam również, że ta koncepcja różni się znacznie od naszej tradycyjnej edukacji na Tajwanie, w tym od tradycyjnego nauczania Buddy na Tajwanie. Największa różnica polega na tym, że Ameryka zachęca ludzi do marzeń, próbowania ich i odważnego podejmowania przygód poprzez współpracę z partnerami krok po kroku. Jednakże tradycyjna edukacja na Tajwanie zachęca ludzi do utrzymywania siebie jako lepszego, doskonałego, posłusznego i bezpiecznego dzięki indywidualnej rywalizacji w edukacji i karierze.
Dlatego możemy mieć jedno pytanie. Czy tworzenie marzeń, ich próbowanie i przeżywanie przygód jest sprzeczne z naukami Buddy? Kiedy głęboko się nad tym zastanowimy i zdamy sobie sprawę z nauk Buddy, odkryjemy, że nie ma między nimi konfliktu. Tymczasem przyznamy, że dopuszczalne jest porzucenie próżnych nadziei i lgnięcie. Nie ma konfliktu między tymi pojęciami. Dlaczego?
Rozumowanie (zasada) i zdarzenie są doskonale zintegrowane, co sprawia, że każde zdarzenie przebiega bez przeszkód.
Jeśli przeczytałeś Sutrę składającą się z 42 rozdziałów wypowiedzianą przez Buddę od rozdziału 1 do rozdziału 39, możesz mieć podstawową koncepcję, że pustka i istnienie (lub posiadanie) są jednym. Oznacza to, że znaczenie prawdy i znaczenie tego, co światowe, są jednym. Pustka jest prawdziwym rozumowaniem (zasadą). Istnienie (lub posiadanie) jest wydarzeniem światowym. Kiedy naprawdę urzeczywistnimy te koncepcje i przećwiczymy je w codziennym życiu, możemy doskonale zintegrować te koncepcje ze sobą i sprawić, że wydarzenie lub marzenie (co robimy) zostanie ukończone lub zrealizowane w stanie bez przeszkód i ograniczeń.
Dla nas nie ma nic do zyskania ani nic do stracenia, nawet wydarzenie lub marzenie się nie powiedzie. Dzieje się tak dlatego, że ugruntowaliśmy zdrowy umysł poprzez praktykę Tao, jak powiedziano powyżej – porzuć lgnięcie do czegokolwiek, odpuść i niech tak będzie. Nazywa się to tym, że rozumowanie (zasada) i zdarzenie są doskonale zintegrowane, co sprawia, że każde zdarzenie przebiega bez przeszkód.
Pojęcie braku przeszkód opiera się na umyśle, własnej naturze i pustce. Samo wydarzenie z pewnością sprosta wszelkim zmianom sytuacji. Jednak nie ma nic dobrego ani złego w jakichkolwiek zmianach sytuacji. Dzieje się tak dlatego, że nasz umysł skupia się na pustce. W pustce nie ma dobra ani zła. Ponieważ nasz umysł skupia się na pustce, nie ma w nim żadnych przeszkód. Ponieważ w naszym umyśle nie ma przeszkód, w naszym umyśle panuje mistrzostwo w komunikowaniu się i osiągnięciu tematu lub celu. W tym stanie jest to prawdziwe mistrzostwo.
Pojawianie się z iluzją i znikanie z iluzją opartą na własnej naturze
Wreszcie przekonamy się, że nie ma konfliktu pomiędzy naturalną mądrością a odważną gonitwą za wielkim marzeniem. Dlaczego? Jest to pojawianie się z iluzją i znikanie z iluzją opartą na własnej naturze. Chociaż nie jesteśmy Śramaną, nie ma konfliktu ani przeszkód pomiędzy tym, co prawdziwe, a tym, co światowe, kiedy praktykujemy Tao serca i realizujemy lub realizujemy nasze wielkie marzenie krok po kroku, schodząc na ziemię. To jest prawdziwa praktyka i prawdziwe sprawdzanie Tao serca (ścieżki, cnoty i zasługi serca).
Gdzie jest dla nas najlepsze miejsce do praktyki Tao serca? Kiedy zrozumiemy wspomnianą powyżej koncepcję doskonałej integracji rozumowania i zdarzeń, będziemy wiedzieć, że świat, w którym się znajdujemy, jest dla nas najlepszym miejscem do praktyki Tao serca.
Uwaga dodatkowa: Dao jest transliterowane z języka chińskiego i oznacza sposób i metodę, a głębsze znaczenie jako system nauki lub religia.
p.s. Dao to Tao, co jest transliterowane z chińskiego. Pierwotne znaczenie Dao to droga i ścieżka, które zostało rozszerzone na prawdę życia, której możemy się uczyć i praktykować w naszym życiu.
Brak komentarzy:
Prześlij komentarz