Trzy skarby w buddyzmie

Autor: Tao Qing Hsu

Trzy skarby

Trzy skarby buddyzmu oznaczają Buddę, prawo Buddy i osoby, które głęboko wprowadzają buddyzm w praktykę, dobrze uczą się Buddy, a także całkowicie rozumieją prawo Buddy. Takie osoby zwykle odnoszą się do buddyjskiego mnicha lub mniszki, jednak nie lekceważ tych osób, które nie są buddyjskim mnichem lub mniszką, ponieważ pozory nie mogą reprezentować buddyzmu. Tymczasem, aby nauczyć się Buddy, musimy wiedzieć, że nie powinniśmy dać się zwieść jakiemukolwiek wyglądowi.

Budda oznacza, że ​​całkowicie zniszczył lub wyeliminował wszelkie przyczyny uciążliwości lub kłopotów i osiągnął wyzwolenie od cierpienia w życiu i śmierci dzięki swojej najwyższej mądrości. Tymczasem dzięki swojemu praktycznemu doświadczeniu w buddyzmie może mówić do wszystkich czujących istot o takich rzeczach. Oznacza to, że nie ma już w sercu strachu ani niedogodności. W starożytności, ze względu na zwracanie uwagi na mężczyzn i gardzenie kobietami, większość ludzi uważa, że ​​Budda jest mężczyzną.Całkowicie błędnie rozumie Buddę. W rzeczywistości Budda obejmuje mężczyzn i kobiety. Takie rzeczy są wspomniane w Piśmie Buddyjskim.

Prawo Buddy oznacza zniszczenie lub wyeliminowanie wszelkich przyczyn uciążliwości lub kłopotów, które mogą naprawdę uwolnić wszystkie czujące istoty od cierpienia w życiu i śmierci. Najwyższe prawo Buddy, jak powiedziano, może wyeliminować cierpienie w życiu i śmierci. Czym jest prawo Buddy? Obejmuje wszystko. Prawo Buddy nie ma ustalonego prawa. Nie używajcie więc naszego upartego umysłu, aby myśleć, czym powinno być prawo Buddy, ponieważ prawo Buddy zawiera to, co wykracza poza naszą myśl i poznanie, nawet poza nasze doświadczenie.

Osoby budujące nauki, które są buddyjskim mnichem i nie-mnichem, buddyjską mniszką i nie-zakonnicą, jak wspomniano powyżej, oznaczają te osoby, które mogą znosić lub znosić przyczyny niszczenia lub eliminowania uciążliwości lub kłopotów, a które są w milczcie, miejcie więcej współczucia dla wszystkich czujących istot, które są zadowolone z małego pragnienia, zamieszkajcie w prawie Buddy i praktykujcie prawo Buddy w pozytywny sposób, aby osiągnąć prawdziwie wyzwolenie z cierpienia w życiu i śmierć. Osoby te mogą również rozmawiać o tym dla innych po osiągnięciu prawdziwie wyzwolenia z cierpienia w życiu i śmierci i mogą wykorzystać swoje praktyczne doświadczenie, wiedzę i mądrość, aby pomóc czującym istotom wyzwolić się z cierpienia w życiu i śmierci.

Znaczenie t o szukać schronienia w trzech skarbów

W naszym życiu możemy wybrać, czy chcemy szukać schronienia we wspomnianych trzech skarbach, czy nie. Jeśli nie mamy takiego wyboru, nie oznacza to, że nie możemy zaakceptować nauk Buddy lub że nie możemy uczyć się Buddy. Innymi słowy, czy przyjąć trzy skarby jako schronienie w naszym życiu i śmierci, czy przyjąć naukę Buddy , zależy od naszego własnego wolnego umysłu, nikt nie może nas zmusić do szukania schronienia w trzech skarbach lub do zaakceptuj naukę Buddy.

Jeśli istnieją grupy, społeczności lub osoby, które zmuszają nas do zmiany naszego przekonania i uwierzenia w to, w co wierzą, musimy mieć poważne wątpliwości i pytania na ten temat , nawet jeśli mówią, że są grupami lub wspólnotami w buddyzmie .

Po drugie, istnieją grupy, społeczności lub osoby, które mówią, że jeśli nie wierzymy w buddyzm lub zdradzamy buddyzm, musimy umrzeć i pójdziemy do piekła. Jeśli niestety napotykamy takie rzeczy, lepiej jest, abyśmy wcześniej opuścili takie grupy, społeczności lub osoby. Na podstawie współczucia, t on sposób zagrozić mogą być wykorzystywane w niektórych sytuacjach na pomaganiu ludziomuwolnić się od cierpienia, ale nie mogą być używane w ten sposób.

W prawdziwym buddyzmu, trzy skarby są bardzo obfite, benevolen t, współczucie jedli, i otwarty umysł. Bardzo ważne znaczenie z trzech skarbów że powiem ci w skrócie, jeśli naprawdę wiemy prawdziwe znaczenie trzech skarbów, to wiemy, że trzy skarby i my jedno jesteśmy. Te trzy skarby to my . Jesteśmy trzema skarbami. Jak to możliwe? Jak moglibyśmy to wiedzieć?   

Oczywiście dla tych osób, które jeszcze nie rozumieją znaczenia trzech skarbów, trzy skarby są kimś innym, nawet jeśli nie mają związku z ich życiem. Zli ludzie mogą omyłkowo wykorzystać je, by zagrozić lub oszukać ludzi, którzy mają poważne kłopoty w życiu. Musimy więc naprawdę wiedzieć, jakie znaczenie mają trzy skarby, aby uniknąć zagrożenia lub oszustwa.

Trzy skarby są jak słońce, powietrze i woda. Jeśli brakuje nam któregokolwiek z nich, absolutnie nie moglibyśmy dobrze żyć, niezależnie od tego, czy jesteśmy bogaci, czy biedni. Trzy skarby może dać nam mądrość i szczęście, które mogą pomóc nam wyzwolić z cierpię nżycia i śmierci. Czy wiesz? Bez względu na te osoby, które są bogate lub biedne, cierpią cierpienie w życiu i śmierci.

O co martwią się bogaci? Martwią się porwaniem, więc obok nich są ochroniarze, którzy chronią ich dla bezpieczeństwa w życiu.Myślisz, że to życie wolnościowe? O co martwią się biedni? Martwią się o brak pieniędzy na posiłek lub leczenie w medycynie lub martwią się utratą pracy. Czy uważasz, że takie życie umysłu może być wolne w sercu ?

Do szukania schronienia w trzech skarbów oznacza powrotu do lub zależą od trzech skarbów. Kiedy wrócimy do trzech skarbów lub będziemy na nich polegać , tak jakbyśmy mieli słońce, powietrze i wodę, co pozwoli nam żyć dobrze. Jeśli te trzy skarby nie przyniosłyby nam mądrości i dobrego życia, przeciwnie, aby przynieść nam więcej strachu, zmartwień i cierpień, jak mogliby zostać nazwani trzema skarbami?

Do szukania schronienia w trzech skarbów mogli rozwijać naszą mądrość, pomoże nam rozwiązać zmartwień i kłopotów w naszym życiu, a zatem rozstrzygnąć nasze utrapienie ciała fizycznego i psychicznego, tak aby zwiększyć szczęście w naszym życiu i naszym przyszłym życiu. Dlatego nazywa się ich trzema skarbami.

Aby dogłębnie zrozumieć znaczenie trzech skarbów, potrzeba czasu. Musi połączyć nasze praktyczne doświadczenie, aby naprawdę zrozumieć znaczenie trzech skarbów. Trzy skarby znajdują się również w naszym sercu . H ednak, że nie zostały jeszcze oświecony i jeszcze nie znalazł ich. Jeśli mamy szczęście spotkać takie trzy skarby, nigdy tego nie przegap.

ads.txt

google.com, pub-5624716708602647, DIRECT, f08c47fec0942fa0

Dwie ciekawe historie o Dongpo Su i mistrzu zen Fo Yin

autor: Tao Qing Hsu

zilustrować: Treść tego bloga jest tłumaczona z języka angielskiego. Jeśli wystąpi jakikolwiek błąd w tłumaczeniu i źle zrozumiesz treść, przepraszam za to. Jeśli jesteś zainteresowany blogiem, zrób odniesienie do angielskiego bloga.

Dongpo Su był literatem dynastii Song w Chinach (960–1270 ne). Był utalentowanym i błyskotliwym człowiekiem w chińskiej poezji, a także miał oficjalne stanowisko w tym czasie. Zawsze jednak miał w sercu frustrujące i niepokojące rzeczy, kiedy był oficjalną osobą.Dlatego udał się na ścieżkę Buddy, aby poprosić o wyzwolenie od cierpienia i uczynił dobrego przyjaciela mistrzem zen Fo Yin.

Fo Yin był zawodowym mnichem buddyjskim w Zen. Dongpo Su i Fo Yin znali się bardzo dobrze i często uczyli się od siebie, wymieniając poglądy w literaturze i buddyzmie. Jednak Fo Yin zwykle wygrywał za każdym razem, co pozwalało Dongpo Su czuć się niezrównoważonym w sercu. Dlatego też Dongpo Su często chciał zawstydzać Fo Yin.   

  

Pewnego dnia ci dwaj mężczyźni usiedli twarzą w twarz i przez pewien czas medytowali.

W tym czasie mistrz zen Fo Yin zapytał Dongpo Su:

„Co myślisz o mojej postawie?”

Dongpo Su odpowiedział mu bez zastanowienia:

„Wyglądasz jak kupa gówna . ”

Mistrz Zen Fo Yin uśmiechnął się, zamknął obie dłonie i powiedział do niego:

„A Mi Tuo Fo ”    ( „A Mi Tuo Fo ”jest transliterowane z chińskiego. To znaczy   Budda Amitabha , a także oznacza szczęście i doskonałość w życiu. W Chinach i na Tajwanie buddyści mówią „A Mi Tuo Fo ”do siebie jako słowa powitania, aby się wzajemnie pobłogosławić. Jest to tradycyjny zwyczaj w dziedzinie buddyzmu ze starożytnych Chin. )

Dongpo Su zapytał mistrza zen Fo Yin o kaprys: „Jak myślisz, jak wyglądam, kiedy teraz siedzę w medytacji?”

Mistrz Zen Fo Yin powiedział:

„Wyglądasz jak Budda”.  

Dongpo Su był pełen dumy po wysłuchaniu tego.

Po powrocie Dongpo Su do domu, z dumą pokazał się swojej młodszej siostrze i powiedział:

„W końcu wygrałem tym razem. Mistrz Zen Fo Yin przegrywa. ”

Jego młodsza siostra była inteligentną dziewczyną, która nie zgodziła się na Dongpo Su po wysłuchaniu go na temat całej historii i powiedziała do niego : „ bracie, dziś straciłeś najgorsze życie! Ponieważ jest on pełen Buddy w sercu mistrza zen Fo Yin, każda czująca istota jest uważana za Buddę w swoim sercu. Dlatego uważa cię za Buddę. Jednak twoje serce i umysł są całkowicie brudne i nieczyste.Dlatego uważacie, że oczyszczający zen master Fo z Yin jest gównem. Czy nie tracisz tego czasu źle? ”(Sześć korzeni oznacza oczy, uszy, nos, język, ciało i serce lub umysł ).

Dongpo Su wstydził się przekręcić brodę palcem i zgodził się z poglądami młodszej siostry.

Po pewnym czasie Dongpo Su miał postęp w medytacji siedzącej z dnia na dzień.

Pewnego razu, po tym jak Dongpo Su wykonał medytację siedzącą, z radością napisał wiersz:

„Moja głowa dotyka ziemi

tak aby respektować niebo w niebie.

Moje wewnętrzne, małe światło

Świeci duży świat.

Wiatry ośmiu wiatrów   

Nie mogę mnie przenieść.

Siedzi poprawnie i spokojnie  

na fioletowo-złotym lotosie  

to ja. ”

Następnie poprosił dziecko, aby przekroczyło rzekę, aby wysłać ten wiersz do mistrza zen Fo Yin, i pozwól mu ocenić, jak postępuje   w medytacji siedzącej.

Mistrz Zen Fo Yin uśmiechnął się po przeczytaniu wiersza. Z przyjemnością wziął czerwoną chińską szczoteczkę do pisania i napisał dwa duże chińskie znaki na wspomnianym wierszu:

„Fang Pi” (oznacza to również „To jest bzdura!” „Fang Pi” jest transliterowany z chińskich znaków. Oznacza to pierdnięcie, czyli ucieczkę gazu z wnętrzności.)

Następnie oddał go dziecku, aby odesłać go do Dongpo Su.

Dongpo Su pierwotnie oczekiwał, że Fo Yin da mu wiele pochwał. Kiedy jednak zobaczył w liście dwóch wielkich bohaterów „Fang Pi”, nie mógł powstrzymać złości i wybuchnął przekleństwem:

„Fo Yin naprawdę wykracza daleko w obrażanie mnie. On mnie nie chwali. Wypuściłem to. Dlaczego mnie przeklina? Muszę natychmiast przejść przez rzekę i sprzeczać się z nim. ”

W tym czasie mistrz zen Fo Yin już zamknął duże drzwi i wyruszył na zewnątrz. Na drzwiach umieszczono tylko dwuwiersz:

„Osiem wiatrów nie mogło cię poruszyć.

Pierś uderza cię, aby przejść przez rzekę. ”

Dongpo Su głęboko wstydził się i westchnął, że nie jest tak dobry jak Fo Yin w praktykowaniu medytacji siedzącej.  

(PS Osiem wiatrów oznacza pochwałę, ośmieszenie, oszczerstwo, sławę, przewagę, upadek, cierpienie i radość. Oznacza to , że osiem warunków z zewnątrz, które są jak wiatr, wpłynęłyby na nasze serce, umysł, wolę i działanie, kiedy ćwiczymy w medytacji siedzącej i uczeniu się Buddy.)

Jeśli uważasz, że artykuły na tym blogu są dobre dla ludzi, podziel się nimi z przyjaciółmi. Twoje wsparcie uczyniłoby świat lepszym. Dziękuję Ci.

Rozdział 11: Dawanie posiłków zamienia się w zwycięstwo

(Rozdział 11)   Krótka rozmowa o Piśmie czterdziestu dwóch rozdziałach powiedziane przez Buddę 

Współtowarzysze w czasach wschodniej dynastii Han, Chiny ( 25 - 200 AD): Kaśyapa Matanga i Zhu Falan (Kto przetłumaczył wspomniane Pismo z sanskrytu na chiński).

Tłumacz we współczesnym czasie (AD2018: Tao Qing Hsu (który przetłumaczył wspomniane Pismo z chińskiego na angielski).

Nauczyciel i pisarz wyjaśniający wspomniane Pismo: Tao Qing Hsu

zilustrować:  Treść tego bloga jest tłumaczona z języka angielskiego. Jeśli wystąpi jakikolwiek błąd w tłumaczeniu i źle zrozumiesz treść, przepraszam za to. Jeśli jesteś zainteresowany blogiem, zrób odniesienie do angielskiego bloga.

Rozdział 11: Dawanie posiłków zamienia się w zwycięstwo   

Budda powiedział: „Dawanie setek posiłków złym osobom nie jest tak dobre, jak danie jednej dobrej osobie posiłku;

dawanie tysiącom dobrych posiłków osobom nie jest tak dobre, jak dawanie posiłku jednej osobie, która jest posłuszna pięciu wskazaniom;

rozdawanie posiłków dziesięciu tysiącom osób, które przestrzegają pięciu wskazań, nie jest tak dobre, jak dawanie jednego Srotāpanny posiłku;

ofiarowanie miliona posiłków Srotāpanny nie jest tak dobre, jak danie jednego Sakridāgāmi posiłku;

ofiarowanie dziesięciu milionów posiłków Sakridagamis nie jest tak dobre, jak danie jednego Anāgāmi posiłkowi;

ofiarowanie stu milionów posiłków Anāgāmis nie jest tak dobre, jak danie jednego Arhata posiłku;

danie dziesięciuset milionów posiłków Arhatów nie jest tak dobre, jak danie jednej Pratyeka-buddha posiłku;

dawanie dziesięciu tysięcy milionów posiłków Pratyeka-budda nie jest tak dobre, jak dawanie posiłkowi jednego Trzech Światów Buddy ;

dawanie tysiąca bilionów posiłków buddyjskich z trzech światów nie jest tak dobre, jak dawanie posiłku osobie, która nie ma myśli, nie ma mieszkania, nie ćwiczy i nie ma dowodów ”.              

Dawanie posiłków innym zwraca się ku zwycięstwu; zwycięstwo nie jest nad innymi, ale nad sobą . Jeśli rozdajemy posiłki stu złym osobom, to pomagamy im robić złe rzeczy. Oznacza to, że robimy złe rzeczy pośrednio. To nie zwycięstwo, ale strata dla naszego życia i dla naszego ducha.

Wręcz przeciwnie, jeśli dajemy posiłki tysiącowi dobrych osób. To, co zrobiliśmy, to pomóc im robić dobre rzeczy.Oznacza to, że robimy dobre rzeczy bezpośrednio. To zwycięstwo zwiększa błogość dla naszego życia i dla naszego ducha. Wyżej wymienione osoby to ludzie, którzy nie uczą się Buddy i nie praktykują Tao. Ale to nie znaczy, że nie są dobrymi osobami. Czy uczenie się Buddy i praktykowanie Tao, czy nie, nie ma związku z tym, czy dana osoba jest dobrą osobą, czy nie. Jeśli zły człowiek mógłby pokutować za swoją winę, ma serce współczucia i pragnie osiągnąć stan Buddy, mógłby również nauczyć się Buddy.

Gdyby jedna osoba nauczyła się Buddy, zostałaby nauczona przestrzegania pięciu zasad w pierwszej klasie. Ci, którzy są uczniami Buddy, ale nie są buddyjskimi mnichami czy mniszkami, muszą przestrzegać pięciu zasad. Dobry człowiek niekoniecznie przestrzega takich pięciu zasad. Nawet jeśli nie jesteśmy uczniem Buddy, możemy również automatycznie przestrzegać pięciu wskazań. Więc jakie są pięć wskazań? Oto co następuje:   

Nie po to, by zabijać innych, ani żeby się zabijać.

Nie kraść rzeczy .

Nie uprawiać seksu w niewłaściwy sposób. Oznacza to, że nie wyrządzaj sobie krzywdy, nie krzywdź innych i szanuj się nawzajem.

Nie kłamać.

Nie brać alkoholu ani nielegalnych narkotyków.

To pokazuje, że przestrzeganie pięciu wskazań jest zwycięstwem. Jak wiemy, takie zwycięstwo nie polega na porównaniu z innymi, ale dla nas samych. Oferowanie posiłków osobie, która jest posłuszna pięciu wskazaniom, jest lepsze niż oferowanie posiłków tysiącom dobrych osób. To także zwycięstwo.

Srotāpanna , Sakridāgāmi i Anāgāmi są sanskrytami i są pewnego rodzaju rzeczownikiem rangi. Nie są ograniczone w buddyjskim mnichu lub zakonnicy. Oznacza to, że są używane do identyfikacji na poziomie każdego ucznia Buddy. Są one również wspomniane w różnych pismach świętych, a czasami ich wyjaśnienie jest inne. Jednym słowem, ucząc się Buddy, wciąż znajdują się na różnych poziomach samo-oszczędzania.

Co więcej, nie byli jeszcze w stanie wyzwolić się z cierpienia, nie mówiąc już o możliwości ocalenia innych, aby uwolnić się od cierpienia. Czemu? W cnocie, mądrości i błogości to, co zrobili i co zyskali, nie wystarczy. Dlatego oszczędzają się w wysiłku, ale nie w innych.

Istniała również różnica w stopniu. Stopień Srotāpanny jest mniejszy niż Sakridāgāmi . Stopień Sakridagamiego jest mniejszy niż Anagamiego . Nawet jeśli to, cnota, mądrość i szczęście, są lepsze niż osoba, która przestrzega pięciu wskazań.

Arhat i Pratyeka-buddha zostali wyzwoleni z cierpienia. Oznacza to również, że osiągnęli więcej w cnocie, mądrości i błogości. Ale dlaczego dawanie dziesięciuset milionów posiłków Arhatów nie jest tak dobre, jak danie jednej Pratyeka-buddha posiłkowi? Jeśli ktoś chce osiągnąć stopień Arhata , musi nadal polegać na sile mądrości i sile współczucia Buddy; ponadto muszą praktykować Dao, a następnie udowodnić owoc Dao. Oznacza to, że bycie Arhatem wciąż musi słuchać prawa Buddy i być nauczanym przez Buddę. Arhat ma również zdolność mówienia o prawie Buddy.

Ale ci, którzy osiągną stopień Pratyeka-buddy, są zależni od siebie, aby zostać oświeconymi. Oznacza to, że osiągnęli oświecenie równej mądrości i natury Buddy. Nie są też w stanie ćwiczyć i nie dowodzą. Bycie Pratyeka-buddą nie jest zsłyszeć ing Buddy prawo od Buddy, a także nie może być nauczana przez Buddę. Nie mówią o prawie Buddy. W mądrości i cnocie ich stopień jest więcej niż stopniem Arhata .

Tak więc ofiarowanie posiłku Arhatowi lub Buddzie Pratyeka połączy się z nimi, by ożywić ich ciało i pomóc im osiągnąć Stan Buddy. Pomogłoby nam to również zasiać ziarno mądrości, cnoty i błogości w tym życiu; a owoce mądrości, cnoty i błogości zostaną zdobyte w naszym obecnym życiu iw naszym przyszłym życiu.

Dlatego buddysta jest bardziej skłonny ofiarować wszystko uczniowi Buddy, szczególnie osobom, które są oświecone w naturze Buddy. Ale to nie znaczy, że buddysta nie oferuje niczego biednym. W buddyzmie jest to pojęcie, że ci, którzy są w ubogich, są wredni z pieniędzmi i nie chcą ofiarować niczego innym hojnie w swoim poprzednim życiu. To jest dawna przyczyna, aby dokonać obecnego wyniku. W postrzeganiu równości biedni mają również naturę Buddy, jednak jej natura Buddy nie została jeszcze oświecona. Oznacza to, że jego naturalna mądrość wciąż została omówiona, a nie pojawiła się. Gdyby pojawiła się nasza naturalna mądrość, bylibyśmy bardzo błogosławieni i pełni bogactwa.     

Istnieją dwa wyjaśnienia dla Trzech Światów Buddy; chodzi o czas i przestrzeń. Jednym z nich jest średni t do Budda żył w świecie / czas przeszły, Budda żył w niniejszym World / czas, a Budda żył w świecie przyszłości / czas. Drugi to średnit do Buddy Siakjamuni w centrum świata, Budda Amitabha w świecie zachodnim, a Budda Pharmacist- przeszklony światła wschodniego świata.  

Przestrzeń i czas są zjednoczone, są jednością i są nieograniczone. Tak więc każdy Budda jest w każdej chwili lub w każdej przestrzeni, jest jednym. Ta koncepcja jest trudna do zrozumienia, nie mówiąc już o jej doświadczeniu i udowodnieniu przez siebie, chyba że koncepcja istniejącej linii granicznej i rozróżnienia czegokolwiek została całkowicie zerwana i wyeliminowana.

W naszym poznaniu Trzech Światów Budda jest kimś, kogo powinniśmy szanować. W głębokim doświadczeniu Budda Trzech Światów nie znajduje się na zewnątrz, ale w naszej naturze. Kiedy szanujemy Buddę Trzech Światów, ma to również na celu szanowanie samych siebie. Kiedy ofiarowujemy posiłki Buddzie Trzech Światów, ma to również na celu zaoferowanie nam wszystkiego. Trójświatowy Budda jest z nami zjednoczony. Jesteśmy jednością.   

Czym jest Budda?

Kiedy ktoś całkowicie oświecił się z tej mądrości, wyzwolonej od cierpienia, a znana cała prawda, tymczasem nie ma już strachu w sercu i może również użyć swojej wielkiej mocy dobroci i współczucia, aby ocalić wszystkie czujące istoty, aby pozwólmy im uwolnić się od cierpienia w życiu i śmierci, nazywamy taką osobę „Buddą”, aby ją szanowała. W języku chińskim nazywamy to „ Fo ” lub „Fu”, które jest transliterowane z chińskiego słowa, a jego oryginalny język pochodzi z sanskrytu.

Teraz mamy jedno pytanie. Powyższe wspomniało, że Budda Trzech Światów jest zjednoczony z nami i jesteśmy jednym. Dlaczego nie jesteśmy Buddą? To nie jest problem Buddy Trzeciego Świata, ale nasz. To dlatego, że nasze wewnętrzne serce nie jest w sferze Buddy. Oznacza to również, że nie osiągnęliśmy jeszcze stanu Buddy.  

Zatem dawanie posiłków Buddzie Trzech Światów jest większym zwycięstwem; jest tak dlatego, że trudno nam zaoferować im posiłki. Jeśli mamy szansę ofiarować im posiłki, to ma to również mieć większą szansę na wyzwolenie się z cierpienia i mieć szansę na zdobycie większej cnoty, mądrości i błogości oraz mieć szansę na osiągnięcie stanu Buddy, z powodu Trzy-światowy Budda dałby nam mądrość i współczucie, nauczył nas buddyzmu i oświecenia. Dlatego oferowanie posiłków Buddzie Trzech Światów jest szczególnym zwycięstwem.

To już takie szczególne zwycięstwo. Dlaczego dawać tysiące i tysiące milionów potraw z trzech światów Buddów nie jest tak dobre, jak dawanie posiłku osobie, która nie jest w stanie myśleć, nie ma mieszkania, nie ćwiczy i nie ma dowodów?

Żadne mieszkanie nie oznacza przywiązania do niczego. Osoba bez myśli, bez mieszkania, bez praktyki i bez dowodu, o którym kiedykolwiek wspominaliśmy i wyjaśniliśmy w rozdziale 2   (Rozdział 2) Krótka dyskusja na temat Pisma Czterdziestu Dwóch Rozdziałów Powiedziała Budda .

Rozdział 2: Odcięcie pragnienia i brak wymagających

Budda powiedział: „Ci, którzy wychodzą z rodziny, stają się Sramaną , odcinają pragnienie, usuwają miłość, rozpoznają źródło własnego serca, osiągają głęboką zasadę Buddy, realizują prawo bezczynności, nie ma niczego zdobytego wewnątrz, nie ma niczego, czego można wymagać na zewnątrz, nie po to, by zapiąć Dao w sercu, ani aby zbierać karmę, nie mieć myśli, nie robić nic, nie praktykować, nie udowadniać, nie doświadczać kolejne poziomy, ale osiągające własny najwyższy stan wszystkich, nazywane są Tao. ”

Jeśli nie rozumiemy buddyzmu, możemy go źle zrozumieć i sądzić, że taka osoba nie jest użyteczna, jest przegranym.Nie, to absolutnie nie tak. W buddyzmie ci, którzy mogą być w stanie bez myśli, bez mieszkania, bez praktyki i bez udowadniania, osiągają wyższą mądrość, zyskują wyższą cnotę i szczęście. Oznacza to, że ich osiągnięcie jest wyższe i prawie bliskie lub na górze.   

Moglibyśmy pomyśleć, że ci, którzy są w stanie bez myśli, bez mieszkania, bez praktyki i bez udowodnienia, są kimś innym, ponieważ dawanie im posiłków jest lepsze niż dawanie posiłków Buddzie Trzech Światów. Jeśli tak myślimy, jest to całkowicie błędne.

Jeśli wszystkie te dawania, o których wspomniano, nie mogą doprowadzić nas do stanu Buddy, takie dawanie nie ma dla nas większego znaczenia. Niektórzy nierozsądni ludzie oferujący posiłki innym chcą po prostu zdobyć więcej bogactwa.Jeśli mamy taką myśl, królestwo naszego serca jest bardzo ograniczone i bardzo małe.    

Tak więc, wszystko, co wspomniano powyżej, ma pomóc nam osiągnąć stan Buddy. To jest dla nas bardzo ważne znaczenie. Jeśli głęboko zrozumiemy buddyzm, moglibyśmy stwierdzić, że wszystko, o czym wspomniał, nie jest kimś innym, ale sobą. To, o czym wspomina buddyzm, wydaje się kimś innym. Ale w rzeczywistości oznacza to nas.

Ci, którzy są w takim stanie, jak wspomniano, są najwyżsi w cnocie, mądrości i błogości. Są prawie w stanie Buddy.Jednak taka osoba jest bardzo rzadka na świecie. Gdybyśmy mieli szansę zaoferować im posiłek, jest to najbardziej wyjątkowe zwycięstwo. Czemu? To dlatego, że taka osoba osiągnęła stan jedności, zjednoczyć się z Trzemim Światowym Buddą.   

Tymczasem oznacza to również, że gdybyśmy mieli szansę zaoferować im posiłek, moglibyśmy mieć szansę, aby być w takim stanie, jak oni, łącząc się z nimi i ucząc się od nich. Co więcej, w końcu możemy być także tym w takim stanie.Osiągnięcie stanu Buddy jest bardzo szlachetne i godne szacunku dla wszystkich czujących istot; dlatego oferowanie posiłków takiej osobie jest najbardziej szczególnym zwycięstwem.

Jednym słowem, oferowanie posiłków innym to oferowanie posiłków dla siebie. Dostarczanie czegoś innym to wspieranie nas samych. Taka jest zasada równości w buddyzmie. To, co osiągnęli, ich cnota, mądrość i szczęście, które osiągnęli, pomogłoby nam być tymi samymi.

Jeśli uważasz, że artykuły na tym blogu są dobre dla ludzi, podziel się nimi z przyjaciółmi. Twoje wsparcie uczyniłoby świat lepszym. Dziękuję Ci.

Rozdział 10: Lubisz dawać i zyskiwać błogość

(Rozdział 10)   Krótka rozmowa o Piśmie czterdziestu dwóch rozdziałach powiedziane przez Buddę  

Współtowarzysze w czasach wschodniej dynastii Han, Chiny ( 25 - 200 AD): Kaśyapa Matanga i Zhu Falan (Kto przetłumaczył wspomniane Pismo z sanskrytu na chiński).

Tłumacz we współczesnym czasie (AD2018: Tao Qing Hsu (który przetłumaczył wspomniane Pismo z chińskiego na angielski).

Nauczyciel i pisarz wyjaśniający wspomniane Pismo: Tao Qing Hsu

zilustrować:  Treść tego bloga jest tłumaczona z języka angielskiego. Jeśli wystąpi jakikolwiek błąd w tłumaczeniu i źle zrozumiesz treść, przepraszam za to. Jeśli jesteś zainteresowany blogiem, zrób odniesienie do angielskiego bloga.

Rozdział 10: Lubisz dawać i zyskiwać błogość  

Budda powiedział: „Zobacz, jak ludzie dają Dao i pomagają im radośnie; zdobyte szczęście jest bardzo wielkie. ”

Sramana pytanie „Czy taka błogość zakończyć?”

Budda powiedział: „Takich jak ogień pochodni, który wiele tysięcy i setki ludzi osobno przybywają, by wziąć ogień z pochodnią, gotować jedzenie i usuń ciemność, ten ogień pochodni jest wciąż taki sam. Błogość jest również taka sama. „

Jest takie powiedzenie: „Pomaganie innym jest źródłem szczęścia”. Według badań, ci, którzy lubią pomagać innym w jakikolwiek sposób, są bardziej zdrowi i szczęśliwi oraz mają dłuższe życie. Tacy ludzie zazwyczaj posiadają otwarty umysł i nie wymagają żadnej informacji zwrotnej na temat tego, co zrobili w cnocie.

Dawanie jest pewnego rodzaju pomocą. W skrócie, istnieją trzy rodzaje dawania, jak wspomniano w buddyzmie. To jest następujące:

Przekazywanie pieniędzy innym; pieniądze można również zastąpić jedzeniem, odzieżą, medycyną i tak dalej.

Dawanie prawa Buddy innym;

Dając nieustraszoność innym.

Łatwo jest zrozumieć, że dajemy pieniądze innym i dajemy prawo Buddy innym. Wtedy możemy mieć pytanie; jak mogliśmy dać odwagę innym? Czy wiesz, kim jest nieustraszony dawca? Pusa World-Sounds-Perceiving, który możesz przeczytać w następującym artykule:   Pusa World-Sounds-Perceiving in Universally Door Chapter   lub   Krótka rozmowa o Pusa World-Sounds-Perceiving w rozdziale o drzwiach uniwersalnych .

Czy wiesz, dlaczego Pusa World-Sounds-Perceiving jest w stanie lęku przed strachem ? Jeśli jesteś zainteresowany tym, proponuję przeczytać następujący artykuł:   Pismo Święte Serca Najwyższej Mądrości   lub   Krótka dyskusja na temat Pisma o sercu Najwyższej Mądrości

Zgodnie z prawem Buddy zawsze istniała przyczyna i skutek. Powyższe trzy rodzaje dawania są również klasyfikowane jako przyczyna. Więc jaki jest efekt? Tak więc, kiedy dajemy pieniądze innym, zyskujemy bogactwo; kiedy dajemy prawo Buddy innym, zyskujemy mądrość; a kiedy dajemy odwagę innym, zyskujemy długowieczność.

W wąskim znaczeniu „dawanie dao” w tym rozdziale należy do drugiego, jak wspomniano powyżej: dawanie prawa Buddy innym. Mówiąc ogólnie, znaczenie Dao lub prawa Buddy nie jest ograniczone. To wszystko; te rzeczy, które są dobre dla ludzi, należą do Dao. Jednym słowem obejmuje trzy rodzaje dawania; obejmuje również wszelką wiedzę, ideologie, dramat, muzykę i   produkcja obrazu lub wideo, która jest dobra dla ludzi na świecie.

W czasach Buddy Siddharthy buddyjski mnich lub mniszka błagała o jedzenie. Nie wymagały pieniędzy. Kiedy mieli jedzenie od ludzi, mówią o nich prawo Buddy. Innymi słowy, buddyjski mnich lub mniszka odgrywali rolę nauczyciela lub nauczyciela. Życie buddyjskiego mnicha lub mniszki było podtrzymywane przez takie pożywienie, aby mogły one karmić swoje życie mądrością przez swoje ciało. Kiedy ludzie słyszeli prawo Buddy od buddyjskiego mnicha lub mniszki, mogliby w ten sposób narobić serca współczucia i mądrości, a ich życie mądrości mogło być zainspirowane.Innymi słowy, jest to sposób pomagania sobie nawzajem i wzajemnego korzystania. Jest to także sposób na połączenie się ze sobą twarzą w twarz w emocjach i uczuciach.

Tak więc Budda kiedykolwiek wspomniał, że buddyjski mnich lub zakonnica jest farmą błogości. Ofiarowanie jedzenia buddyjskiemu mnichowi lub mniszce jest jak wysiew ziarna rozkoszy na farmie błogości; owoce błogości zostaną w końcu uzyskane. Czemu? Przyczyna jest równa wynikowi. Jeśli przyczyna nie jest równa wynikowi, naruszałoby prawo naturalne. Jakby siać ziarno jabłka, nie uzyskalibyśmy owocu banana, ale jabłka. Oczywiście przesłanką jest to, że taki buddyjski mnich lub zakonnica powinni oczyścić swoje serce. Bardzo ważne jest, aby znać ten punkt.  

Jednak proces żebrania żywności nie zawsze jest płynny. Niektórzy ludzie mają skąpe serce i nie lubią widzieć buddyjskiego mnicha czy mniszki. Najgorsze jest to, że mogą upomnieć lub skrzywdzić mnicha buddyjskiego lub zakonnicę z sercem nienawiści lub pogardzanym. W rozdziale 6 , 7 i 8 Budda wspomniał o wyniku takiego upomnienia i krzywdy .

Prawo przyczyny i skutku zawsze istnieje. Więc jeśli lubimy dawać, zyskujemy błogość. Budda powiedział: „Zobacz, jak ludzie dają Dao i pomagają im radośnie; zdobyte szczęście jest bardzo wielkie. ”Zachęca ludzi do robienia dobrych rzeczy. Tymczasem, gdy widzieliśmy kogoś, kto robi dobrą rzecz, moglibyśmy z radością pomóc im w jakikolwiek sposób. Taki wysiłek nigdy nie jest daremny. Błogość, którą możemy zyskać, jest wielka.

Wraz ze zmianą czasu i rozwojem Internetu, moglibyśmy odkryć, że ludzie przekazują swoją wiedzę i mądrość innym w Internecie za pomocą strony internetowej lub bloga; jest to non-profit, więc akceptują autonomiczną darowiznę pochodzącą ze swobodnego wsparcia osoby lub grupy w Internecie. Teraz grupa lub osoba buddyzmu również używa takiego sposobu. I możemy czytać Pismo Święte, które zostało wypowiedziane i nauczane przez Buddę za darmo w Internecie. Możemy również znaleźć dowolny artykuł lub wideo, które buddyjski mnich lub mniszka lub uczeń Buddy wyjaśnił buddyzm. Myślę, że jest to bardzo wygodne i pomocne dla naszego życia. Pytanie brzmi: czy mamy szczęście, że go znajdziemy i będziemy chcieli go przeczytać?    

Sramana zapytał: „Czy taka błogość zakończyć?”

Budda powiedział: „Takich jak ogień pochodni, który tysiące i setki ludzi osobno przybywają, by wziąć ogień z pochodnią, gotować jedzenie i usuwać ciemność, ten ogień pochodni jest wciąż taki sam. Błogość jest taka sama jak ta. ”

Oczywiście oznacza to, że taka błogość istnieje na stałe. Nie zniknie. W buddyzmie nazywa się to cnotą karmy, która byłaby rejestrowana przez Ducha, który jest zawsze z nami. To, czy błogość czy nie w naszym życiu będzie zależało od takiej karmy cnoty. Według przyczyny i skutku myślę, że jest to rozsądne.

Jeśli uważasz, że artykuły na tym blogu są dobre dla ludzi, podziel się nimi z przyjaciółmi. Twoje wsparcie uczyniłoby świat lepszym. Dziękuję Ci.

Rozdział 9: Powrót do korzenia i zrozumienie Dao

(Rozdział 9)   Krótka rozmowa o Piśmie czterdziestu dwóch rozdziałach powiedziane przez Buddę  

Współtowarzysze w czasach wschodniej dynastii Han, Chiny ( 25 - 200 AD): Kaśyapa Matanga i Zhu Falan (Kto przetłumaczył wspomniane Pismo z sanskrytu na chiński).

Tłumacz we współczesnym czasie (AD2018: Tao Qing Hsu (który przetłumaczył wspomniane Pismo z chińskiego na angielski).

Nauczyciel i pisarz wyjaśniający wspomniane Pismo: Tao Qing Hsu

 zilustrować:  Treść tego bloga jest tłumaczona z języka angielskiego. Jeśli wystąpi jakikolwiek błąd w tłumaczeniu i źle zrozumiesz treść, przepraszam za to. Jeśli jesteś zainteresowany blogiem, zrób odniesienie do angielskiego bloga.

Rozdział 9: Powrót do korzenia i zrozumienie Dao 

Budda powiedział: „Szeroko słyszane i lubiące Tao, Tao jest z pewnością trudne do zrozumienia; posłuszeństwo naszym własnym aspiracjom i przestrzeganie Dao, takie Dao jest bardzo wielkie. ”

Dao to Tao, które jest transliterowane z chińskiego znaku; jego pierwotne znaczenie to ścieżka, droga i droga. Następnie znaczenie Dao rozszerza się szerzej, a jego znaczenie stało się szersze wraz ze zmianą czasu i przestrzeni, takimi jak mówienie, mówienie, metoda, prawo, doktryna, moralność, umiejętność, zdolność i system myślowy religii lub Edukacja. System myślowy religii lub edukacji obejmuje wyżej wymienione znaczenia.

W historii, w czasie wojny w Chinach, literatów, naukowców, intelektualistów i niektórych z nich w odosobnieniu, lubili studiować i rozmawiać o Tao, a niektórzy z nich umieścili to, co studiowali, na Tao w praktyce. Następnie zakończyli koncepcje i stworzyli własną grupę, aby uczyć swoich uczniów. Taka sytuacja ma również miejsce w starożytnych Indiach, w czasach Buddy Siddharthy. W dzisiejszych czasach, zwłaszcza w ostatnim 300 roku, powstają również różne koncepcje lub dogmaty.

Wiele pojęć lub dogmatów powstaje od starożytności do współczesności. Ale to nie znaczy, że same koncepcje są dobre lub złe. Problem polega na tym, jak jest właściwie stosowany przez człowieka i przynosi korzyści innym. Tak więc wszelkie pojęcia lub dogmaty są pewnego rodzaju Dao. Ale przede wszystkim uważamy, że Dao opiera się na pozytywnej koncepcji, która może przynieść korzyści ludziom i sprawić, by ludzie żyli dobrym życiem, w tym w obszarach materialnych i mentalnych.

Każda koncepcja lub sama doktryna ma swoje zalety i wady. Ale jak to rozgraniczymy? W każdej koncepcji lub doktrynie pewna przewaga może być niekorzystna dla innych. A niektóre niedogodności, o których myśli się, mogą być korzystne dla innych. Oznacza to, że przewaga, którą myślałeś lub doktryna jest dla ciebie korzystna, może być dla nas niekorzystna.

Istnieje ponad sto teorii, pojęć, zasad, dogmatów lub doktryn w starożytnych Chinach, nie mówiąc już o Indiach, w Europie lub w innym miejscu. Wspomniane powyżej są pewnego rodzaju Dao. Nawet jeśli osoba, która ma ducha uczenia się motywacji i nauczyła się wiele wiedzy, szczerze mówiąc, jest prawie niemożliwe, aby zrozumiał wszystko, nie mówiąc już o tym, że ludzie nigdy nie mogą usłyszeć ani zobaczyć takich pojęć, takich jak to pismo. Posiadanie wiedzy o Dao jest jedną rzeczą; wcielanie w życie wiedzy o Dao jest kolejnym.

W rozdziale 2 Budda zdefiniował Dao dla swoich uczniów.  

Budda powiedział: „Ci, którzy wychodzą z rodziny, stają się Sramaną , odcinają pragnienie, usuwają miłość, rozpoznają źródło własnego serca, osiągają głęboką zasadę Buddy, realizują prawo bezczynności, nie ma niczego zdobytego wewnątrz, nie ma niczego, czego można wymagać na zewnątrz, nie po to, by zapiąć Dao w sercu, ani aby zbierać karmę, nie mieć myśli, nie robić nic, nie praktykować, nie udowadniać, nie doświadczać kolejne poziomy, ale osiągające własny najwyższy stan wszystkich, nazywane są Tao. ”

Taka Tao jest także odpowiednia dla wszystkich ludzi. Ale trudno jest większości ludzi zrozumieć, nie mówiąc już o praktyce. Dla większości ludzi uważają, że takie Dao nie jest użyteczne dla ich życia. Ale gdybyście mogli to głęboko zrozumieć, moglibyście odkryć, że jest to bardzo przydatne dla naszego życia, nawet jeśli nie jesteśmy uczniami Buddy.Jeśli jesteś zainteresowany treścią rozdziału 2, który wyjaśniłem, możesz go znaleźć tutaj (Rozdział 2) Krótka rozmowa o Piśmie czterdziestu dwóch rozdziałów, którą powiedział Budda .

„Szeroko słyszalne i lubiane Tao, Tao jest z pewnością trudne do zrozumienia. „Tutaj pierwsza Tao oznacza wiele doktryn. Druga Tao oznacza Tao, którą wyjaśnia Budda. Oznacza to również, że nie pomogłoby nam to wyspecjalizować się w prawdzie, jeśli słyszymy i lubimy wiele doktryn. Ale myślę, że to pomogłoby nam otworzyć umysł i poszerzyć naszą wiedzę. Pomaga nam także osądzać i wybierać, jaka doktryna jest dla nas odpowiednia.

Wszystkie nauki Buddy obejmują filozofię, psychologię, etykę, medycynę, socjologię, ekonomię, naukę, fizykę i politykę. Gdybyśmy tak szeroko zaangażowali taką wiedzę i mamy fundamentalną koncepcję buddyzmu, znaleźlibyśmy to. Oczywiście, buddyzm nie jest klasyfikowany w tych, które są odpowiednio akademickie. Buddyzm nie jest wykorzystywany do badań w żadnym akademickim, ale do badania naszego wewnętrznego serca i praktykowania go w naszym prawdziwym życiu. Wtedy odkrylibyśmy, że prawda jest w naszym sercu, a nie z jakichkolwiek badań akademickich, a nie z żadnego zewnętrznego najwyższego Ducha. Taka jest prawda, którą Budda chce, abyśmy wiedzieli.        

Kiedy brakuje nam wiedzy i jesteśmy w ten sposób ignorantami, łatwo jest nam się związać i przywiązać do jednej doktryny, zwłaszcza do osób ubogich i uciskanych presją życia. Dla nich Dao wyjaśnione przez Buddę jest prawie bezużyteczne.

W historii, niestety, zawsze są ludzie, którzy używają doktryny, co uważają za słuszne, wykorzystują ją jako swoją wiarę i używają siły militarnej lub innych środków, aby zmusić innych ludzi do przestrzegania ich doktryny. Im gorsze jest to, że ograniczają one przekazywanie innej doktryny i gnębią lub zabijają ludzi, którzy praktykują te doktryny.

Z historii możemy stwierdzić, że buddyzm na początku jest akceptowany przez tych ludzi, którzy są bardziej wykształceni, posiadają większą wiedzę i są w wysokim statusie, takich jak cesarz lub premier. Zwykli ludzie ledwo mają szansę usłyszeć lub przeczytać Pismo o czterdziestym drugim rozdziale powiedziane przez Buddę, z wyjątkiem bycia buddyjskim mnichem lub mniszką. Większość ludzi po prostu chce modlić się do Buddy, aby pobłogosławił ich, aby mieli dobre i spokojne życie. Ale oni nie wiedzą, że dobre i spokojne życie opiera się na tym, co robią ze współczucia i mądrości oraz wiedzy. Dlatego buddyzm był zawsze uważany za ślepą wiarę. Na szczęście te szlachetne osoby chronią buddyzm.

Tak więc Budda powiedział: „Szeroko słyszane i lubiące Tao, Tao jest z pewnością trudne do zrozumienia”. Jednym słowem, oznacza to, że mogliśmy zrozumieć prawdę, tylko wtedy, gdy głęboko zrealizujemy Tao i wcielamy ją w praktykę .

Budda powiedział: „Posłuszeństwo naszym własnym aspiracjom i przestrzeganie Tao, takie Tao jest bardzo wielkie”. Chociaż te słowa są powiedziane uczniom Buddy, to również jest dla nas dobre. Możemy być ciekawi, jakie są aspiracje uczniów Buddy i dlaczego Buddha to powiedział.   

W głębokiej kontemplacji pod drzewem Bodhi Budda zauważył, że istnieją trzy rodzaje czujących istot o korzeniu mądrości. Sklasyfikował je jako wyższy korzeń, pośredni korzeń i niższy korzeń w mądrości. Dlaczego nazywa się to korzeniem mądrości? Korzeń mądrości mógłby znieść owoce Buddy. Użył też pojemnika jako metafory, aby opisać, w jakim stopniu czujące istoty mogą zaakceptować naukę Buddy i w jakim stopniu mogą osiągnąć cel. Sklasyfikował go również jako duży pojemnik, środkowy pojemnik i mały pojemnik.

Jeśli ludzie są porównywani i opisywani jako duży pojemnik, oznacza to, że tacy ludzie mogą zaakceptować głęboką doktrynę wypowiedzianą przez Buddę. Wręcz przeciwnie, jeśli ludzie zostaną porównani i opisani jako mały pojemnik, oznacza to, że tacy ludzie nie mogą zaakceptować głębokiej doktryny i mogą zaakceptować uproszczoną doktrynę.

Dlatego łączymy słowo „ root” i „kontener” na „root-container”. Możemy wyjaśnić, że kontener może przechowywać root; duży pojemnik może pomieścić duży korzeń; mały pojemnik mógł pomieścić tylko mały korzeń mądrości. Budda następnie sklasyfikował czujące istoty jako duży pojemnik na korzenie, co oznacza, że ​​ma dużą mądrość; środkowy kontener roota, co oznacza, że ​​ma pośrednią mądrość; i mały pojemnik na korzeń, co oznacza, że ​​ma tylko małą mądrość.

Bez względu na to, czy mądrość jest duża czy mała, nie ma to związku z doświadczeniem akademickim, statusem społecznym, wiekiem, ilorazem inteligencji i analfabetyzmem. Dlatego bardzo ważne jest porzucenie uprzedzeń i ograniczeń wynikających z jakiejkolwiek koncepcji.  

Ci, którzy są w biednych, nie mają szansy przyjąć nauki Buddy. czy wiesz, ilu jest na świecie? To ponad połowa ludnościświata. Tak więc, jeśli kiedykolwiek czytałeś Pismo Czterdziestu Dwóch Rozdziałów, które powiedział Budda, jesteś naprawdę szczęśliwy i błogi. Czemu? Po pierwsze, możesz być w bogactwie, dzięki czemu możesz użyć smartfona lub komputera, aby przeczytać ten rozdział. Po drugie, możesz być zdrowy, więc masz energię, by przeczytać ten rozdział.Po trzecie, masz czas i mózg, aby przestudiować ten rozdział. Pozytywne myślenie jest zawsze dobre dla życia.    

Wracamy teraz do pytania, jakie są aspiracje uczniów Buddy. Czy wiesz, ilu jest uczniów? Zgodnie z zapisami w historii jest 2500 uczniów do naśladowania Buddy. Jak wspomnieliśmy powyżej, uczniowie Buddy są klasyfikowani jako duży kontener root, środkowy kontener root i mały kontener root.

Tak więc, zgodnie z różnicą kontenerów root, to, czego nauczył ich Budda, jest również inne. Jest takie powiedzenie: „Nauczanie zgodne z predyspozycjami ucznia”. Nauka Buddy jest bardzo oświecona, czyli pytania i odpowiedzi, i jest wiele „dlaczego” lub „przez co przyczyna i warunek” pochodzi z zapytania uczniów. Gdybyś kiedykolwiek czytał jakieś pisma w buddyzmie, znalazłbyś je.

Oczywiście, zgodnie z różnicą kontenera głównego, istnieje głębokie pytanie lub płytkie pytanie, więc ich aspiracje są różne. Jaka jest różnica w ich aspiracjach?

Ci, którzy są małymi pojemnikami na korzenie, niewiele mogliby zrozumieć tego, czego nauczał Budda, ale przynajmniej mogliby uważnie nie popełniać błędów, po prostu prosić, aby nie iść do piekła i życzyć sobie, aby po śmierci lepiej mieć szansę pójścia do nieba lub czystej krainy stworzonej przez Buddę Amitabhę . Tam nadal mają szansę przyjąć naukę Buddy i nauczyć się Buddy.

Ci, którzy są w środkowym pojemniku, nie mogli zrozumieć prawdziwego Dao powiedziałego przez Buddę, mogliby być trochę oświeceni i czasami wprowadzać go w życie, ale nie do końca. Są także posłuszni wskazaniom i dalej czynią dobrą rzecz, aby ocalać czujące istoty, aby uwolniły się od cierpienia. Mogli także uczyć i wyjaśniać to, czego nauczał Budda, ale zgodnie ze słowami wyjaśniać znaczenie, a nie z ich prawdziwej praktyki, a nie z osobistego oświecenia.Mimo to chcieli stać się Buddą w przyszłym życiu i udać się do czystej ziemi stworzonej przez Buddę po ich śmierci.

Ci, którzy są dużymi pojemnikami na korzenie, mogą zrealizować prawdziwe Dao, które powiedział Budda, mogą zostać oświeceni i wprowadzić je w życie w prawdziwym życiu. Mogli uczyć i wyjaśniać to, czego nauczał Budda na podstawie ich prawdziwej praktyki i osobistego oświecenia. To, czego nauczali, jest bardzo żywe i nie ogranicza się do słów.Ponadto jest bardzo możliwe, że osiągną oni stan Buddy, staną się Buddą w obecnym życiu. Sami stworzyliby czystą ziemię w sercu. Gdzie iść po ich śmierci? Po prostu bądź tam.     

Te trzy rodzaje osób mają jedną wspólną podstawę, to znaczy, że ich umysły zostały zainspirowane przez Buddę iw ten sposób pragnęły osiągnąć stan Buddy, stać się Buddą w przyszłości. Jest to pierwsza i bardzo ważna aspiracja, której przestrzegano. Na tej podstawie mogli nauczyć się Buddy i zaakceptować to, czego nauczał Budda, a tym samym zachować Tao. Ostatecznym celem jest utrzymanie Dao jako Buddy. Dlaczego jest bardzo wielki? Całe prawo Buddy jest całkowicie zrozumiane i osiągnięte, a cała cnota jest uroczysta, po zostaniu Buddą. Dlatego takie Dao jest dla nich bardzo wielkie.

Wtedy możemy mieć pytanie. Czym jest prawo Buddy? Mówiąc ogólnie, prawo Buddy zawiera wszystko, co pozytywne i negatywne, oraz czy jest ono pozytywne czy negatywne, które są oceniane przez człowieka   subiektywna świadomość.Ale w pojęciu prawa Buddy rozgraniczone rzeczy czasami mogą zostać złamane, ponieważ faktem może być nie to, co widzieliśmy i co myśleliśmy.

Co więcej, jeśli potrafimy właściwie zastosować prawo Buddy z naszą mądrością w naszym życiu, może to uczynić nasze życie żywym i dobrze żyć. Ale jeśli nie moglibyśmy właściwie zastosować prawa Buddy, moglibyśmy „umrzeć” w prawie Buddy, co oznacza brak elastyczności i żadnego stworzenia w naszym życiu.    

Tak więc zrozumieliśmy, że bez względu na to, czy ta Tao jest wielka czy nie, nie troszczy się o innych, nie troszcząc się o ciebie i o mnie, ale troszcząc się o osobę, która pragnęła osiągnąć stan Buddy, aby zostać Buddą.

Jak wspomniano wcześniej, Budda jest rzeczownikiem rzeczowym podawanym przez ludzi. Oznacza stan Pustki i Pustki, który obejmuje pokój, mądrość, współczucie i duszę dobroci.

Jeśli uważasz, że artykuły na tym blogu są dobre dla ludzi, podziel się nimi z przyjaciółmi. Twoje wsparcie uczyniłoby świat lepszym. Dziękuję Ci.