Rozdział 2: Odcięcie pragnienia i brak wymagających

(Rozdział 2)   Krótka rozmowa o Piśmie czterdziestu dwóch rozdziałach powiedziane przez Buddę

Współtowarzysze w czasach wschodniej dynastii Han, Chiny ( 25 - 200 AD): Kaśyapa Matanga i Zhu Falan (Kto przetłumaczył wspomniane Pismo z sanskrytu na chiński).

Tłumacz we współczesnym czasie (AD2018: Tao Qing Hsu (który przetłumaczył wspomniane Pismo z chińskiego na angielski).

Nauczyciel i pisarz wyjaśniający wspomniane Pismo: Tao Qing Hsu

zilustrować:  Treść tego bloga jest tłumaczona z języka angielskiego. Jeśli wystąpi jakikolwiek błąd w tłumaczeniu i źle zrozumiesz treść, przepraszam za to. Jeśli jesteś zainteresowany blogiem, zrób odniesienie do angielskiego bloga.

Rozdział 2: Odcięcie pragnienia i brak wymagających

Budda powiedział: „Ci, którzy wychodzą z rodziny, stają się Sramaną , odcinają pragnienie, usuwają miłość, rozpoznają źródło własnego serca, osiągają głęboką zasadę Buddy, realizują prawo bezczynności, nie ma niczego zdobytego wewnątrz, nie ma niczego, czego można wymagać na zewnątrz, nie po to, by zapiąć Dao w sercu, ani aby zbierać karmę, nie mieć myśli, nie robić nic, nie praktykować, nie udowadniać, nie doświadczać kolejne poziomy, ale osiągające własny najwyższy stan wszystkich, nazywane są Tao. ”

  

Tak więc Budda wyjaśnił, co znaczy tao. Muszę wyjaśnić pierwotne znaczenie „Dao” w każdym rozdziale, ponieważ większość ludzi czyta tylko jeden lub dwa z czterdziestu dwóch rozdziałów. Dużo czasu zajmuje przeczytanie lub zrozumienie całych rozdziałów. Szerokie znaczenie „Dao” można znaleźć we wprowadzeniu tego Pisma. „Dao” jest transliterowane z chińskiego słowa. To oryginalne znaczenie to ścieżka, droga, droga. To, co Budda wyjaśnił na temat Dao, jest jednym z szerokich i rozszerzonych znaczeń. Moglibyśmy powiedzieć, że definicja Dao tego Pisma pochodzi od Buddy. Czy go zaakceptujesz, czy nie, jest twoim wyborem.

W minionym czasie znaczenie Dao bardzo mnie myli. Wreszcie odkryłem, że w różnych sytuacjach można nadać mu wiele odmiennego znaczenia. Nie należy więc wiązać się z jednym znaczeniem.

Faktycznie, znaczenie Dao w tym rozdziale to Zen. Czym jest Zen? To jest. Zen również myli wiele osób. Nie rozumieją, czym jest Zen. Kiedy jeszcze nie zrozumiałem, czego uczy się Budda. Jestem także zdezorientowany przez Zen. „Zen” jest również transliterowane z chińskiego słowa. Nie jest łatwo zrozumieć ją publicznie. Ci, którzy potrafią zrozumieć Zen i umieścić go w praktyce, są prawie w pobliżu Buddy. „Budda” to imię nadawane przez ludzi i nie jest to mit.Znaczenie „Buddy” jest stanem. Wymienione znaczenie Dao w tym rozdziale jest jednym ze stanów „Buddy”. Istnieje również wiele różnych nazw, które mogą być zamiast słowa „Budda”. A te nazwy mają odpowiednio różne znaczenia.Niektóre z nich oznaczają także różne stany „Buddy”.

Więc możemy mieć jedno pytanie. Czy jest tylko jeden „ Budda” na świecie? Nie. Czy na świecie jest tylko jeden „Doktor”? Nie. Wtedy wiedzielibyśmy, że na świecie jest dużo Buddy. Świat zawiera przestrzeń i czas. Jeśli chodzi o przestrzeń, obejmuje ona inne układy słoneczne i planety. Jeśli chodzi o czas, obejmuje on przeszłość, przyszłość i teraźniejszość. Ogólnie rzecz biorąc, Budda istnieje w każdej przestrzeni i czasie. Liczba Buddy jest niezmierzona. W rzeczywistości to, co wiemy w naszym świecie, jest bardzo ograniczone. To, czego nie widzimy lub czego nie słyszymy, nie oznacza, że ​​nie istnieje, na przykład światło ultrafioletowe. Na świecie jest wiele niewidzialnych przedmiotów lub niesłychany głos. Bez względu na to, czy jest to „przedmiot cnoty lub głos”, czy „zły przedmiot lub głos”, nie możemy udowodnić, że nie istnieją. Z Pisma Buddyzmu możemy to znaleźć. Szkoda, że ​​większość ludzi nigdy nie zna ani nie czyta Pisma Buddyzmu. Nawet jeśli znają lub czytają pismo buddyzmu, nie mogą pojąć nauki Buddy, takiej jak ta, o której mówił Budda.

Na świecie jest 99,99% ludzi, którzy poszukują tego, co istnieje i chcą mieć coś pod ręką, takich jak dobre wykształcenie, dobry tytuł lub kariera, sława, władza, dużo pieniędzy, miłość, współmałżonek lub dzieci, i tak dalej. Nikt nie chce być Buddą, ponieważ Budda wydaje się zawsze uczyć nas porzucania tego, co przywiązaliśmy. Czy jednak kiedykolwiek myślałeś, że to, o czym wspomniano powyżej, było własnością Siddharthy, zanim opuścił on swoją rodzinę. I dlaczego jego nauczanie mogło być aktywnie wspierane przez ludzi przez ponad dwa tysiące lat, po tym jak oświecił i osiągnął stan Buddy. Warto się zastanowić i zrozumieć jego znaczenie, jeśli jesteś zainteresowany.

Budda powiedział: „Ci, którzy wychodzą z rodziny, stają się Sramaną , odcinają pragnienie, usuwają miłość, rozpoznająźródło własnego serca” . Znaczenie pragnienia i miłości w tym wersecie jest węższe, jak wspomniano w pierwszy rozdział. Oznacza to, że ludzie romantycznie lubią kogoś lub są seksualnie zainteresowani. Jeśli ludzie przywiązują się do takich pragnień i miłości, ich myśl, umysł i serce są ograniczone. Oznacza to również, że ludzie byliby związani z małym pragnieniem i miłością, a zatem spowodowałoby to wiele kłopotów i nieszczęść.

Tylko wtedy, gdy ludzie odetną takie małe pragnienie i usuwają małą miłość, mogą trwale zamieszkać w stanie bez pragnienia i bez miłości, i doświadczyć stanu bez kłopotów i bez ucisku. Umysł i serce byłyby w czystości i spokoju.Czemu? Na zewnątrz każdy przedmiot lub sytuacja nie spowodowałaby naszej uwagi lub przywiązania. W naszym wnętrzu, ponieważ nie ma przywiązania, żadne kłopoty ani nieszczęścia już by się nie pojawiły.

  

I wtedy powstanie wielkie pragnienie i wielka miłość, to znaczy osiągnięcie stanu Buddy i ocalenie wszystkich czujących istot. Więc może się okazać, że coś się porzuca, ale jednocześnie wydaje się, że posiada coś innego. Możemy to nazwać transformacją lub sublimacją.

Po drugie, odcięcie pragnienia i usunięcie miłości pomogłoby nam rozpoznać źródło naszego serca. Jak wspomniano powyżej, mieszkalibyśmy w stanie bez pragnienia i bez miłości. Utrzymując taki stan w sposób ciągły, moglibyśmy rozpoznać źródło naszego własnego serca, to znaczy Pustkę. Serce w stanie Pustki jest jak wszechświat, który zawiera wszystko. Jest także jak morze, które może zawierać wszystkie istoty. Zatem granica serca jest nieograniczona.

„Sięgnijcie do głębokiej zasady Buddy, uświadomcie sobie prawo nie-działania, nie ma niczego zdobytego wewnątrz, nie ma niczego na zewnątrz, nie po to, aby przymocować Dao w sercu, ani zebrać karmę, nie mieć myśli, nie mieć robić, nie ćwiczyć, nie udowadniać, nie doświadczać kolejnych poziomów, ale osiągnąć własny najwyższy stan wszystkiego ”Czy odkryłeś, że taka koncepcja wydaje się naruszać naszą wiedzę i to, czego nauczyliśmy się ze szkoły i społeczeństwa. Tak więc, jeśli użyjemy wcześniejszej wiedzy lub logiki, które nauczyli się ze szkoły i społeczeństwa, aby przeczytać ten rozdział, absolutnie nie moglibyśmy zrozumieć znaczenia, jak powiedział Budda. Większość ludzi nie mogła zrozumieć znaczenia, o którym mówi Budda, nawet go nie zrozumieli.

Możemy mieć jedno pytanie. Jeśli nie ma myśli i nie ma racji, dlaczego Budda Siddhartha nauczał i mówił o prawie Buddy przez czterdzieści dziewięć lat, a co myślał i co zrobił w tym czasie? Może się okazać, że dużo myślał i zrobił wiele, w tym ten rozdział.     

W przeszłości niektórzy ludzie uczyli się o niczym innym niż myśleniu i niczym nie robiąc, i wpadli w milczenie w ciele fizycznym i mentalnym. Nie rozumieli, że znaczenie powiedziane przez Buddę jest tylko jednym stanem uczenia się Buddy. Kiedy większość ludzi słyszała brak myśli, nie robienie i pustkę, nie wiedzą, co robić, ponieważ nie rozumieją głębokiej zasady Buddy. Jaka jest głęboka zasada Buddy? Jednym słowem, Pustka i Istnienie są jednym. Albo Pustka i Pustka to jedno. Kiedy doświadczamy i zachowujemy stan bez myśli i bezczynności, moglibyśmy zdać sobie sprawę, że każda myśl i każde działanie wynika z braku myśli i bezczynności. Oznacza to, że każda sytuacja lub jakakolwiek sprawa lub jakiekolwiek istnienie powstaje z Pustki i ostatecznie powrócą do Pustki.

Aby usiąść do medytacji, można doświadczyć bezmyślności i bezczynności. W tym momencie możemy nawiązać kontakt i rozpoznać prawdziwe ja. Następnie uznawalibyśmy, że nasza myśl i działanie nie byłyby już ograniczone światową wartością ani świadomością. W tym momencie nasze ciało mentalne może doświadczyć prawdziwej wolności.Czemu? Doczesna wartość, widok lub świadomość są ustalane przez człowieka. Wszystkie są przywiązane do człowieka, sytuacji, materii lub zjawiska. Te rzeczy są nietrwałe, ponieważ powstają z wewnętrznych i zewnętrznych przyczyn i warunków. Gdy zniknie jakakolwiek przyczyna lub warunek, żadna ziemska wartość, pogląd lub świadomość nie zostaną ustanowione i znikną również. Dlatego Budda powiedział, że wszystkie zjawiska są jak iluzja. Jeśli przywiązujemy się do takiej iluzji, jesteśmy jak w ciemności i nie mamy mądrości.

„Nic nie zyskuje się wewnątrz, nie ma niczego na zewnątrz”. Oznacza to, że nie powinniśmy przywiązywać się do niczego z naszego wnętrza lub z zewnątrz. Powód jest taki sam jak wyżej.

  

„Nie po to, aby przymocować Dao do serca, ani zebrać karmę, nie mieć myśli, nie robić nic”. Nawet w Dao, jak to powiedziano w tym rozdziale, nie powinniśmy się do niego przywiązywać. Budda powiedział, że bez względu na prawo Buddy lub Dao, jak wspomniano, jest to jak łódź, która ma zostać użyta do przekroczenia rzeki cierpienia. Gdy dotrzemy do brzegu wyzwolenia i wolności, łódź nie będzie już potrzebna. W Pustce serca nie ma Dao. Ale tao również tam istnieje. Czemu? Kiedy tego potrzebujemy, wykorzystujemy to. Kiedy tego nie potrzebujemy, odkładamy to. Dlatego nie mocuj Dao w sercu.

„Nie gromadzę karmy”. Karma oznacza, że ​​czyjeś działanie może wpłynąć na nasze obecne życie i przyszłe życie.Karma obejmuje karmę cnoty i złą karmę. Większość ludzi zna złą karmę. Tylko nieliczni znają karmę cnoty. Tak jak stanie się Sramaną i praktykowanie Tao, jest to postrzegane jako karma cnoty. Robienie dobrych rzeczy i pomaganie innym jest również postrzegane jako karma cnoty. Dlaczego nie zebrać karmy? Tutaj oznacza karmę cnoty. Ma przypominać Sramanie, aby nie przywiązywał się do karmy cnoty. Ponieważ, nawet jeśli jedna osoba robi dobre rzeczy i przywiązuje się do niej, to również powoduje kłopoty w sercu i staje się przeszkodą w praktykowaniu Tao. Innymi słowy, nie zbierać karmy oznacza nie zbierać kłopotów.      

„ Nie miej żadnych myśli, nie rób niczego” Jak już wspomnieliśmy powyżej, na podstawie bezmyślności i bezczynności, rozumienia iluzji zjawiska wynikającego z przyczyn i warunków, kiedy opuszczamy medytację siedzenia, wszelkie właściwe myśli są być w stanie się zdarzyć, a my moglibyśmy robić wszystkie właściwe rzeczy, by przynosić korzyści innym i nam samym. Mimo to pamiętaj, co powiedział Budda, nie po to, by zbierać karmę. Po tym, jak zrobiliśmy coś dobrego, odłóż to i zapomnij o tym.

„ Czy nie praktykują, nie dowodzą, nie doświadczają kolejnych poziomów, ale osiągają swój najwyższy stan wszystkich”. Nie oznacza to, że nie musimy ćwiczyć Tao ani jej udowadniać. Oznacza to, że nadal musimy praktykować Tao, zanim staniemy się niepraktykujący i nie dowodzący. Takich jak wspinaczka na górę, musimy iść w górę do celu krok po kroku. Kiedy docieramy do celu lub jesteśmy na szczycie góry, samo jest najlepszym dowodem. Oznacza to, że nie musimy już ćwiczyć, gdy już całkowicie ćwiczyliśmy Tao. W głębokim znaczeniu, kiedy rozpoznamy źródło serca,Pustkę i urzeczywistnimy prawo nie-działania, nie mając niczego w środku i nie mając niczego na zewnątrz, co powinniśmy praktykować? Co powinniśmy udowodnić? Nic nie może być praktyką i nic nie można udowodnić.Praktykowanie i sprawdzanie jest samo w sobie zbędne .

Jak wspomniano w pierwszym rozdziale, wspomniał o kolejnych poziomach stanu praktyki. Sramana jest wyższy poziom. Arhat jest niższa niż Sramana. W pierwszym rozdziale wspomniał, że Arhat musi przejść 250 wskazań. Ale możemy stwierdzić, że nie ma nakazów, które powinny być przestrzegane przez Sramanę . Czemu? Odpowiedź można znaleźć w treści wspomnianej powyżej.

„The Sramana nie doświadcza kolejnych poziomów, ale osiągnąć własne najwznioślejszych stan wszystkich.” TheSramana już udowodnił swój owoc Dao drogą bezgłośnym i bezkształtne. Jeśli jedna osoba była już na szczycie błogości i wolności, nie musi udowodnić, jaki jest poziom szczęścia i wolności. Jak już mamy dużo fortuny, czy powinniśmy udowodnić, ile mamy bogactwa? Nie jest to konieczne, ponieważ jest tam fakt.  

Nawet jeśli nie jesteśmy mnichem buddyjskim ani Sramaną , nie oznacza to, że nie mogliśmy lub nie wolno nam poddać Dao tak, jak to zostało powiedziane w praktyce. Zewnętrzny mnich buddyjski i buddyjski nie-mnich mogą być inni. Ale ich serce i umysł podczas praktykowania Tao nie różnią się. W dzisiejszych czasach kobiety nie powinny być wykluczone. Płeć nie byłaby przeszkodą w praktykowaniu Dao i udowadnianiu Dao. 

Jeśli uważasz, że artykuły na tym blogu są dobre dla ludzi, podziel się nimi z przyjaciółmi. Twoje wsparcie uczyniłoby świat lepszym. Dziękuję Ci.