(Prolog) Krótka rozmowa o Piśmie czterdziestu dwóch rozdziałach powiedziane przez Buddę

  

Współtowarzysze w czasach wschodniej dynastii Han, Chiny ( 25 - 200 AD): Kaśyapa Matanga i Zhu Falan (Kto przetłumaczył wspomniane Pismo z sanskrytu na chiński).

Tłumacz we współczesnym czasie (AD2018: Tao Qing Hsu (który przetłumaczył wspomniane Pismo z chińskiego na angielski).

Nauczyciel i pisarz wyjaśniający wspomniane Pismo: Tao Qing Hsu

Treść  

Prolog

Czczony przez Świat, po osiągnięciu stanu Buddy, dokonał takiej medytacji, że odejście od pragnienia, aby być w stanie ciszy, jest najlepszym zwycięstwem. Rozmyślając o wielkiej medytacji, pokonując wszystkie ścieżki demonów, Budda obrócił Koło Prawa Czterech Szlachetnych Prawd w Ogrodzie Dzikich Jeleni i uratował Ajñatę Kaundinya i tak pięć osób, które w ten sposób udowodniły owoc Dao. Bhikkhu zadawał także różne pytania, które pytały Buddę o zgodę i zatrzymanie się. Nauka i napomnienie Czczonego przez Świat pozwoliły im oświecić się jeden po drugim. Składając dłonie razem, z szacunkiem obiecali spełnić napomnienie Czczonego przez Świat.

                                                                                      

Ten prolog wprowadził przyczynę, warunek i sytuację na temat powiedzenia dla następnych czterdziestu dwóch rozdziałów.

„Czczony przez świat”, który jest jednym z dziesięciu imion Buddy, polega na tym, że uczniowie buddyjscy z szacunkiem nazywają swojego nauczyciela, Buddę Śakjamuniego , kiedy uczą się i mówią o praktyce lub nauczaniu Buddy ze swoim nauczycielem. Dlaczego nazywa się go „Czczonym przez Świat”, ponieważ Budda posiada wiele cnót, które są cenione przez opinię publiczną, zwykłych ludzi i świętych na świecie oraz ludzi w niebie. Po śmierci Siddharty, publiczność z szacunkiem nazywa go Budda Śakjamuni , co jest szczególnie widoczne w chińskich pismach buddyzmu.Oświeceni ludzie nie nazwaliby siebie Buddą ani Czczonym przez Świat. Czemu? Pomyśl o tym.    

„Osiągnięcie stanu Buddy” oznacza to   Siddhartha oświecił i wyzwolił się ze wszystkich ziemskich cierpień, był w stanie mówić o prawie Buddy dla ludzi i ocalał cierpiących ludzi.

„Wykonana taka medytacja” oznacza, że ​​usiadł pod drzewem Bodhi i głęboko rozważał, jak uratować ludzi, którzy cierpią.

„To, że odejście od pragnienia bycia w stanie ciszy, jest najlepszym zwycięstwem”. Możemy stwierdzić, że myśl o  Budda Śakjamuni różni się od zwykłych ludzi. Większość ludzi uważa, że ​​posiadanie rodziny, autorytetu, bogactwa, wysokiego statusu w pracy lub w społeczeństwie, które mają przewagę nad innymi, jest zwycięstwem. Jeśli chcą mieć tak wiele rzeczy, muszą mieć silne pragnienie tych rzeczy i muszą mieć elastyczne umiejętności społeczne , wprzeciwnym razie nie osiągnęliby sukcesu. Jednak Budda Śakjamuni tak myślał   odejście od pragnienia bycia w stanie ciszy jest najlepszym zwycięstwem.

Innymi słowy, to znaczy, że żadna konkurencja, żadna walka, żaden argument i żadne serce do osiągnięcia światowego sukcesu nie są najlepszym zwycięstwem. Od nas jesteśmy dzieckiem, że to, co się kształci, wszczepia pojęcie sukcesu w rywalizację, walkę i argumenty za naszym lepszym życiem, bez względu na to, czy jesteśmy w szkole, czy w społeczeństwie. Wydaje się, że jeśli tego nie zrobimy, będziemy przegrani w naszym społeczeństwie, na świecie iw całym naszym życiu. I wydaje się, że jeśli nie ma takich koncepcji dla naszych dzieci lub opinii publicznej, nasz kraj straci moc konkurencji na świecie. Taka koncepcja sprawia, że ​​wiele dzieci i ludzi znajduje się w stanie niepokoju, strachu, cierpienia i dąsania, i sprawiają, że chorują w ciele fizycznym i mentalnym. Następnie musimy wyczerpać fizyczną i duchową siłę i zasoby zdrowia ludzi i spędzić dużo czasu na leczeniu tych ludzi.

Dlatego można zauważyć, że to, co świecka koncepcja należy uważać za właściwą, mądrą i zwycięską przez społeczeństwo, jest uważane przez Buddę   Sakyamuni jako brak jasności. Innymi słowy, jaka myśl o zwykłych ludziach jest ciemnością i głupotą.

Wiele osób uważa, że ​​taka koncepcja   Budda   Sakjamuni nie będzie pozytywny i pozwoli swoim dzieciom lub ludziom przegrać rywalizację o życie na świecie. Muszę powiedzieć, że wszyscy źle zrozumieli naukę Buddy. W rzeczywistości, pozytywny pragnienie występuje od braku chęci - i od stanu ciszy. Czemu? Jeśli   Budda   Sakyamuni nie miał pragnienia, jak mógł przez 49 lat mówić o prawie Buddy i ocalać czujące istoty, aby uwolniły się od cierpienia? Innymi słowy, jego pragnienie zostało przez niego sublimowane. Wtedy możemy mieć pytania. Jaka jest różnica między jego pragnieniem a pragnieniem zwykłych ludzi? Albo jakie jest pragnienie nauczania Buddy? Pomyśl o tym. Z tego fragmentu możesz go znaleźć.

W wąskim wyjaśnieniu pragnienie oznacza brud, taki jak chciwy dla pieniędzy, kochający erotykę, i tak oto pojawiła się nienawiść do ludzi, arogancja i nieufność, które skalałyby nasze serce, aby skrzywdzić siebie i innych, i zmusić nas do cierpienia. Motywacją takiego pragnienia jest więc egoizm. W takiej sytuacji serce jest jak duże fale, jak mogłoby być w pokoju? Oddalając się od takich pragnień, nie byłoby ucisku. Nasze serce byłoby w stanie pokoju i ciszy, co oznacza, że ​​serce jest czyste, czyste i czyste.       

„Mieszkając w wielkiej medytacji, pokonując wszystkie ścieżki demonów”, co oznacza, że ​​gdy Siddhartha mieszkał w wielkiej medytacji pod drzewem Bodhi, demon w niebie chciał go wypróbować i wiedzieć, czy Siddhartha wyeliminował pragnienie w sercu czy nie . Następnie demon przekształcił członków swojej rodziny w trzy piękne dziewczyny, które zwabiły Siddharthę swoim pięknem i sexy. Siddhartha nie został przez nich zwabiony. Przeciwnie, Siddhartha je zasymilował. I wtedy demon w niebie stał się zwolennikiem ochrony i utrzymania buddyzmu i jego pisma świętego.         

„Budda obrócił koło prawa czterech szlachetnych prawd w dzikim ogrodzie jeleni”, co oznacza, że ​​Siddhartha mówi o prawie Buddy w związku z Czterech Szlachetnych Prawd, co oznacza cierpienie, gromadzenie się, eliminowanie i Tao .W buddyzmie wirowanie koła prawa oznacza nauczanie lub mówienie o prawie Buddy. Siddhartha w głębokiej kontemplacji odkrył, że czujące istoty cierpią i gromadzą cierpienie każdego dnia. Kiedy zastanawiają się nadwyeliminowaniem cierpienia, udają się do Dao, aby uwolnić się od cierpienia, co oznacza, że ​​pójdą ścieżką Buddy.

Jeśli chodzi o cierpienie, wspomina się o ośmiu cierpieniach: cierpieniu życia, starzeniu się, chorobie, śmierci, odejściu od ukochanego lub ukochanej odejściu, spotkaniu się w nienawiści, wymaganiu, które nie może być zadowalające, i cierpieniu płonący w pięciu skupiskach.

Takie cierpienia będą gromadzone z dnia na dzień, zwiększając w ten sposób nasze cierpienie. Dopiero gdy poczujemy taką dolegliwość, myślimy o wyeliminowaniu cierpienia. W ten sposób możemy praktykować Dao i udowodnić Tao, co oznacza wyzwolenie się z cierpienia, a ponadto pomóc innym wyzwolić się z cierpienia.

The Deer-Wild Garden ( sanskryt to mṛgá-dāva )   jest znanym miejscem w Indiach. W legendzie było dwóch Pusa,którzy przekształcili się w Króla Jeleni i oddali się Królowi Ludzkiemu, aby chronić stado jeleni. Król-człowiek obiecał i zbudował ogród, by chronić stado jeleni. Miejsce to nazywano Deer-Wild Garden. To pierwsze miejsce, w którym Siddhartha obrócił Koło Prawa, dlatego jest tak sławny.

„Ocalił Ajñāta Kaundinya i tak pięć osób, które w ten sposób udowodniły owoc Dao. ” Kiedy Siddhartha oświecił pod drzewem Bodhi, pomyślał, które można ocalić. Potem pomyślał o pięciu osobach, które były jego krewnymi i opiekunami, aby współpracować z nim, aby ćwiczyć Tao. Ajñāta Kaundinya jest jednym z nich. Wspólnie doświadczyli praktyki ascetycznej. Ale Siddhartha w końcu odkrył, że praktyka ascetyczna nie zadziałała dla oświecenia. Siddhartha następnie przyjął ofiarę mleka od dziewczyny. Ajñāta Kaundinya i pięć osób myślało, że Siddhartha zrezygnował z praktyki ascetycznej, a następnie go opuścił. Po tym, jak Siddhartha przyjął ofiarę mleka od dziewczyny, wrócił z powrotem do drzewa Bodhi i usiadł, aby nieustannie medytować. Pewnej nocy całkowicie oświecił. Następnie opowiadał o pierwszym wersecie „Pismo o wielkiej orientacji na szeroką skalę - uroczysty kwiat ”, którym jest sanskryt   maha-vaipulya-buddhâvataṃsaka-sūtra .   To niesamowite pismo. Szkoda tylko, że trudno jest to zrozumieć zwykłym ludziom.Musiał więc mówić o tym, co zwykli ludzie mogą zaakceptować i zrozumieć, takie jak to pismo.    

Ajñāta Kaundinya i pięć osób było pierwszymi osobami, które zostały uratowane przez Siddharthę i zostały jego pierwszym uczniem, który okazał się owocem Dao. Oznacza to, że osiągnęli owoc Arhata . Więc kiedy jesteśmy oświeceni, kto zostanie przez nas zbawiony? Oczywiście nasi członkowie rodziny lub krewni będą pierwsi. Jak ci ludzie mają być oświeceni? Kiedy dokładnie przeczytacie, zrozumiecie i uświadomicie sobie to pismo, będziecie wiedzieć.

„ Bhikkhu zadawał także różne pytania, które pytały Buddę o zgodę i zatrzymanie się”.   Bhikkhu to sanskryt. Oznacza to mnicha buddyjskiego. Miał także znaczenie przebicia się przez zło w sercu, przerażenia demona, oczyszczenia, by być posłusznym wskazaniom, i żebrzącego uczonego, co oznacza, że ​​praktykują Tao, aby odciąć ich kłopoty, podbić demona wewnątrz i na zewnątrz, być posłusznym przykazania z czystym sercem i błaganie o jedzenie, aby utrzymać swoje życie dla praktykowania Tao i wyeliminowania chciwego serca.

Zło w sercu i demon wewnątrz i na zewnątrz oznacza kłopoty i cierpienia w sercu. Oczekiwanie i zatrzymanie są związane z tym, jak wprowadzić praktykę Tao, co powinno iść dalej i co powinno zostać zatrzymane podczas praktykowania Tao, o czym wspomina się również w tym fragmencie.

„ Nauka i upomnienie Czczonego przez Świat pozwoliły im oświecić się jeden po drugim. Składając dłonie razem, z szacunkiem obiecali, że w ten sposób zastosują się do upomnienia Czczonego przez Świat. ”Jeśli więc całkowicie zrozumiałeś i uświadomiłeś sobie to pismo, możesz być natchniony lub oświecony tak samo jak mnisi buddyjscy.

Język angielski: Prologue A Brief Talk about The Scripture of Forty-Two Chapters Said by Buddha

Jeśli uważasz, że artykuły na tym blogu są dobre dla ludzi, podziel się nimi z przyjaciółmi. Twoje wsparcie uczyniłoby świat lepszym. Dziękuję Ci.