Rozdział 1: Wyjdź z rodziny i udowodnij owoc Dao

(Rozdział 1)   Krótka rozmowa o Piśmie czterdziestu dwóch rozdziałach powiedziane przez Buddę

Współtowarzysze w czasach wschodniej dynastii Han, Chiny ( 25 - 200 AD): Kasyapa Matanga i Zhu Falan (który przetłumaczył wspomniane Pismo z sanskrytu na chiński).

Tłumacz we współczesnym czasie (AD2018: Tao Qing Hsu (który przetłumaczył wspomniane Pismo z chińskiego na angielski).

Nauczyciel i pisarz wyjaśniający wspomniane Pismo: Tao Qing Hsu

zilustrować: Treść tego bloga jest tłumaczona z języka angielskiego. Jeśli wystąpi jakikolwiek błąd w tłumaczeniu i źle zrozumiesz treść, przepraszam za to. Jeśli jesteś zainteresowany blogiem, zrób odniesienie do angielskiego bloga.

Rozdział 1: Wyjdź z rodziny i udowodnij owoc Dao

Buddha powiedział: „Ci, którzy żegnają członków swojej rodziny, wychodzą z rodziny, rozpoznają serce, docierają do korzenia wewnątrz, rozumieją prawo nie-działania, nazywani są Sramana. Ci, którzy zawsze idą na 250 Wskazań, są w czystości i oczyszczaniu, gdy idą i zatrzymują się, i wykonują praktykę Czterech Szlachetnych Prawd Dao, stają się Arhatami. Arhaci potrafią latać i zmieniać się, mają życie wielkich eonów, mogą mieszkać i poruszać się po niebie i ziemi. Następnym jest Anāgāmi. W chwili śmierci ich duchy wznoszą się ponad dziewiętnaste niebo, gdzie dowodzą Arhatów. Następnym jest Sakridagami, który od razu zdobywa Arhat, po tym, jak raz wstąpi do nieba i raz wróci na ziemię. Następnym jest Srotāpanna, który udowadnia Arhata, po siedmiu śmierciach i siedmiu urodzeniach. Odcięcie miłości i pragnienia jest jak połamane kończyny, które nie mogą być ponownie wykorzystane. ”

Sramana, Arhat, Anāgāmi, Sakridāgāmi i Srotāpanna są w Sanskrycie. Są one oddzielnie przeznaczone do innego stopnia związanego z praktykowaniem Tao. Takie nazwy są zróżnicowane i podawane przez ludzi. Aby pomyśleć o różnym stopniu Doktora, Mistrza i Licencjata, które nazwiska są również zróżnicowane i podawane przez ludzi. Mam nadzieję, że taki przykład sprawi, że zrozumiecie to bardziej.

„Wyjdź z rodziny”, co oznacza, że ​​mężczyzna opuszcza rodzinę, aby zostać buddyjskim mnichem. Istnieją dwa rodzaje wychodzenia z rodziny. Po pierwsze, forma mnicha buddyjskiego wydaje się wychodzić z rodziny, ale jego serce wciąż jest w rodzinie. Drugim jest to, że forma buddyjskich nie-mnichów żyje w rodzinie, jednak jego serce naprawdę wychodzi z rodziny, taka jest prawda i wychodzenie z rodziny. Oznacza to, że bez względu na formę, czyjeś serce wyszło z rodziny naprawdę wychodząc z rodziny.

Wtedy możemy mieć pytania. Dlaczego serce chce wyjść z rodziny? Czy ma to jakieś znaczenie? W rozdziale dwudziestym trzecim tego pisma wspomniano o jednym z powodów. Koncepcja tego pisma jest również odpowiednia dla kobiet. To, że serce wychodzi z rodziny, oznacza odejście od ograniczeń, kłopotów i nieszczęść z rodziny, a nie opuszczenie członków rodziny. Dalsze głębokie znaczenie to przekształcenie takich ograniczeń, kłopotów i utrapień w mądrość, abyśmy my i inni mieli lepsze życie.  

W czasach starożytnych i współczesnych, kiedy ludzie wychodzili z rodziny, aby zostać mnichem lub mniszką, powinni najpierw uzyskać pozwolenie od rodziców. To jest szanowanie rodziców i dziękowanie im za wychowanie. W minionych czasach w Chinach musi mieć pozwolenie od rządu i musi być zarejestrowany w rządzie, co ma na celu uniknięcie przestępcy, aby uniknąć kary z mocy prawa w drodze do rodziny.   

„Rozpoznaj serce, osiągnij korzeń wewnątrz, zrozum prawo bezczynności”, co oznacza rozpoznanie, że nie ma serca ani umysłu; wszystko dzieje się z naszego serca i umysłu. Kiedy mamy serce i umysł, wszystko się dzieje. Kiedy usuwamy nasze serce i umysł, wszystko zostaje wyeliminowane. „Wszystko” oznacza zjawisko, sytuację, materię, przedmiot i rzeczy z zewnątrz i wewnątrz. Niektórzy ludzie, którzy słyszeli koncepcję bez serca, bez umysłu i bez świadomości, są przerażeni i niezadowoleni z karcenia buddyzmu. Ponieważ w ich myślach i koncepcjach, jak to możliwe, że nie ma serca, nie ma umysłu i nie ma świadomości? Nie mogą tego zrozumieć.

Pewnego dnia Huike, która była drugą założycielką Zen w Chinach, powiedziała pierwszemu założycielowi Dharmy: „Mistrzu, czuję, że moje serce nie jest w pokoju. Proszę, pomóż mi mieć serce w spokoju ”.

Założyciel Dharmy odpowiedział mu: „Daj mi swoje serce. Pomagam ci mieć serce w spokoju. ”

Huike pomyślał przez chwilę, a następnie odpowiedział założycielowi Dharmy: „Mistrzu, nie mogę znaleźć mojego serca”.

Wtedy założyciel Dharmy odpowiedział mu: „Już pomogłem ci mieć serce w spokoju”.

Korzeniem wewnątrz jest Pustka. Dotarcie do korzenia środka oznacza osiągnięcie Pustki. Cudowna natura wnętrza jest Pustką. Jeśli mamy taką koncepcję, zrozumiemy znaczenie braku działania.

Większość ludzi, którzy słyszeli koncepcję nie robienia w buddyzmie, jest również przerażona i nieszczęśliwa, ponieważ mają wiele negatywnych myśli i nieporozumień. Ostatecznie, w niektórych sytuacjach, nic nie robi lepiej niż robi, czy kiedykolwiek o tym myślałeś? Bezczynność to stan, który dotyczy troski o brak serca i Pustkę. W tym stanie i chwili nasze ciało fizyczne i mentalne będzie w stanie pokoju, ciszy i zdrowia. To jest Nirvana. Celem praktykowania Tao jest Nirwana. To nie jest krótkie uczucie. Powinien to być stabilny i ciągły stan, który jest wielką medytacją. W takim stanie będzie to fundament, z którego możemy robić i myśleć w jakikolwiek pozytywny sposób, aby pomóc i przynieść korzyści nam i innym.

Cała praktyka Tao ma na celu stan Nirwany. Istnieje wiele różnych sposobów praktykowania Tao. Aby recytować lub intonować imię Fo lub Pusa, albo czytać pismo buddyzmu, albo myśleć o znaczeniu nauczania Buddy i usiąść, aby medytować, wszystkie one są jednym ze sposobów. (Fo jest Buddą; Pusa to Budhisattva .) Ta część polega na tym, by pomóc sobie i czerpać z tego korzyści. Kiedy nasze serce jest czyste, czyste i spokojne, mamy siłę, by pomagać innym i pomagać im, co jest bardziej głęboką nauką.

„Rozpoznaj serce, dotrzyj do korzenia wewnątrz, zrozum prawo bezczynności” to wyższy stopień praktykowania Tao.Człowiek, który jest w takim stanie, nazywa się Sramana. Przed wspomnianym stanem mógł kiedykolwiek zrobić następujące rzeczy.

„Ci, którzy zawsze idą na 250 Wskazań, są w stanie czystości i oczyszczenia, kiedy idą i zatrzymują się, i wykonują praktykę Czterech Szlachetnych Prawd Dao, stają się Arhatami”. Oznacza to, że mnisi buddyjscy muszą przestrzegać 250 Wskazań . I bez względu na to, co robią dobrze, aby przynieść korzyści sobie i innym, albo powstrzymać złe rzeczy, aby nie skrzywdzić siebie lub innych, powinni być w stanie czystości i oczyszczenia w sercu i umyśle.

Nie jesteśmy mnichem buddyjskim, więc nie musimy wypełniać 250 przykazań. Ale inspiruje nas. Kiedy robimy dobre rzeczy i nie robimy złych rzeczy, powinniśmy również zachować czystość i oczyszczenie w sercu i umyśle. Oznacza to, że powinniśmy usunąć chciwość, nienawiść, głupotę i zauroczenie z serca i umysłu, ponieważ te rzeczy splugawiałyby nasze serce i umysł i pozwalały nam mieć negatywną myśl. Jeśli te z nich zostaną usunięte, będziemy w jasności, będziemy mieć spokojny umysł i pozytywną myśl, aby przynieść korzyści nam i innym.       

„Wykonuj praktykę Czterech Szlachetnych Prawd Dao.” Oznacza to, że wprowadzenie do praktyki Dao czterech szlachetnych prawd jest jednym z warunków, aby stać się Arhatem. Cztery szlachetne prawdy to Cierpienie, Łączenie się, Eliminowanie i Tao, które są przyczynami i warunkami osiągnięcia stanu Buddy. Cierpienie jest przyczyną. Warunki Agregacji i Eliminacji to warunki. Tao jest stanem i wynikiem. „Dao” jest transliterowane z chińskiego słowa. Jego pierwotnym znaczeniem jest ścieżka. A jego znaczenie rozszerza się, aby praktykować prawdę.   

Pierwszą przyczyną i warunkiem wejścia na ścieżkę Buddy jest dostrzeżenie cierpienia naszego wnętrza, takiego jak każdy ból spowodowany przez nasze ciało, lub jakakolwiek presja spowodowana przez nasze życie, lub jakakolwiek choroba psychiczna spowodowana przez nasz chciwy, nienawiść, głupotę i zauroczenie.

Drugą przyczyną i warunkiem wejścia na ścieżkę Buddy jest postrzeganie i stwierdzanie, że cierpienie naszego wnętrza jest nieustannie agregowane. Większość ludzi nie ma takiego postrzegania. Każde cierpienie jest łatwe do zapomnienia przez ludzi. Kiedy tylko cierpienie zostanie zapamiętane przez nich, myśleli, że są prześladowaną osobą, a wszystkie ich wewnętrzne cierpienia są spowodowane przez innych. Chcą się zemścić, aby wyeliminować ich cierpienie. Taka myśl narusza ścieżkę Buddy.

Kiedy postrzegamy i znajdujemy cierpienie naszego wnętrza, jest ono nieustannie gromadzone, podążamy ścieżką Buddy, aby wyeliminować cierpienie naszego wnętrza. Oznacza to, że wejście na ścieżkę Buddy jest jednym ze sposobów na wyeliminowanie naszego cierpienia wewnątrz. Wtedy możemy mieć pytania: jaka jest ścieżka Buddy?Definicja ścieżki Buddy jest szeroka i nieskończona. Chodzi o to w tym Piśmie Świętym. Po drugie, największy punkt znajduje się w Piśmie o sercu Najwyższej Mądrości, które można znaleźć i przeczytać na moim blogu. Dla publiczności trudno jest zrozumieć Pismo Serca Najwyższego-Mądrości. Jednym słowem, podstawą ścieżki Buddy jest samo-postrzeganie, samokontrola, samo-wyzwolenie i samodyscyplina.

Tak więc, kiedy „chodzimy” ścieżką Buddy, oznacza to, że wprowadzamy do praktyki prawdę lub prawo Buddy nauczane przez Buddę. Nadajemy mu nazwę „Dao” (lub „Tao”).

„Arhatowie potrafią latać i zmieniać się, mają życie wielkich eonów, mogą mieszkać i poruszać się po niebie i ziemi”. Oznacza to wyzwolenie i wolność w życiu osobistym i działaniu. Oznacza to również, że Arhat może decydować o własnej długości życia i może zdecydować, gdzie żyć, gdzie się urodzić, niebo lub ziemię. Po drugie, bez względu na to, gdzie Arhat jedzie lub żyje, niewidzialni strażnicy są zawsze obok Arhata, aby go chronić, ponieważ duchy i duchy na niebie i na ziemi będą poruszone cnotą Arhata i ślubują zostać strażnikami chronić Arhata. Arhaci to mężczyźni i kobiety. W niektórych Pismach Bodhisatta jest również nazywany Arhat, który posiada niezmierzoną błogość dzięki cnocie Arhata.

To jest naprawdę poza naszą wiedzą i doświadczeniem. Ale to nie znaczy, że taki Arhat nie istnieje, ponieważ nie możemy udowodnić, że taki Arhat istnieje, a my również nie możemy udowodnić, że taki Arhat nie istnieje. Jest to bardziej osobiste doświadczenie transcendentalne. Kiedy stajemy się Arhatem lub gdy spotykamy Arhata, jest to bardzo osobiste doświadczenie transcendentalne.

Kiedy jedna osoba ma wyżej wymienione doświadczenie w praktyce, nadajemy jej nazwę „Arhat”. „Arhat” to sanskryt.   

„Następnym jest Anāgāmi. W chwili śmierci ich duchy wznoszą się ponad dziewiętnaste niebo, gdzie udowadniają, że Arhaci. ”Oznacza to, że jedna osoba jest w chwili śmierci, jej duch mieszka w dziewiętnastym niebie lub ponad nim, gdzie jest owocem Arhat. Następnie otrzymuje nazwę „Anāgāmi”, czyli sanskryt.

W buddyzmie jest trzydzieści trzy niebiosa. Są one bardziej podobne do różnych przestrzeni wymiarowych, zgodnie z naszym rozumieniem we współczesnym czasie.

„Następnym jest Sakridagami, który od razu zdobywa Arhata, po wstępowaniu do nieba raz i powrocie na ziemię.” Oznacza to, że taka osoba praktykuje prawo Buddy i odpowiednio raz wciela się na niebie i ziemi. A potem zyskuje owoc Arhata. Dajemy takiej osobie imię „Sakridagani”, czyli Sanskirt.   

„Następnym jest Srotāpanna, który udowadnia Arhata, po siedmiu śmierciach i siedmiu się rodzi.” Oznacza to, że taka osoba praktykuje prawo Buddy i musi doświadczyć reinkarnacji przez siedem razy w niebie i na ziemi. A potem zyskuje owoc Arhata. Taka osoba otrzymuje imię „Srotāpanna”, czyli Sanskirt.

W buddyzmie istnieje taka koncepcja, że ​​istnieją niezliczone reinkarnacje dla ducha jednej osoby, takie jak duch w kole, gdzie obejmuje Sześć Ścieżek, które są trzema należącymi do dobrych ścieżek, a trzy należą do złych ścieżek. Trzy dobre ścieżki to ścieżki Bodhisattwy, Ashury i Człowieka. Trzy złe ścieżki to ścieżki Ducha, Zwierzęcia i Piekła. To, że duch reinkarnuje na Sześciu Ścieżkach po kolei, jest jak wirujące koło i nigdy nie opuszcza wirującego koła. Dopiero gdy duch wejdzie na ścieżkę Buddy, istnieje szansa na opuszczenie wirującego koła.    

    

„Odcięcie miłości i pragnienia jest jak złamane kończyny, które nie mogą być ponownie użyte.” Definicja miłości i pragnienia tutaj jest węższa, co oznacza, że ​​ludzie romantycznie lubią kogoś lub są seksualnie pociągani. Miłość i pragnienie wpłynęłyby na emocje i myśli osób. Niektórzy ludzie wykorzystują swoją miłość i pragnienie kontrolowania innych. Jednak niektórzy ludzie są w ten sposób kontrolowani. Bez względu na to, które z nich, ich serce i umysł nie są wyzwolone i nie są wolne. Gdy ich miłość i pragnienie nie są zadowolone, pojawia się w ten sposób irracjonalna myśl i zachowanie. Bez względu na to, jak są, ich serce i umysł mogą zostać zranione. Jednak w takiej sytuacji ktoś lubi. Budda uważa takie osoby za głupotę i zauroczenie, a zatem takie osoby są w stanie bez jasności.

To odcięcie miłości i pragnienia jest jak złamane kończyny, co oznacza, że ​​jedna osoba powinna mieć determinację, by praktykować Tao. Nie pozwólcie, by miłość i pragnienie stały się przeszkodą w praktykowaniu Tao.

Ale wyżej wymienione jest jedną z nauk Buddy. Istnieje głęboka i inna nauka Buddy. Oznacza to, że nie jest konieczne odcięcie miłości i pragnienia. Czemu? Zasadniczo nie ma miłości i pragnienia, kiedy całkowicie pojmujemy pustkę i jaźń. Nasza miłość i pragnienie pojawiają się i przyciągają z zewnątrz. Jeśli rozumiemy Pustkę na zewnątrz i wewnątrz, gdzie znaleźć miłość i pragnienie, aby zostać odciętym? Ale takie pojęcie jest trudne do zrozumienia przez Arhata, nie wspominając o zwykłych ludziach. Może być zrozumiałe, kiedy dokonujemy głębokiej medytacji. Jeśli nie mamy takiej mądrości, lepiej odciąć miłość i pragnienie, gdy mamy determinację, by praktykować Tao. W takiej sytuacji miłość i pragnienie nie są prawdziwe, ponieważ są iluzją. Ale zwykli ludzie uważają je za prawdziwe.   

Jeśli uważasz, że artykuły na tym blogu są dobre dla ludzi, podziel się nimi z przyjaciółmi. Twoje wsparcie uczyniłoby świat lepszym. Dziękuję Ci.