Rozdział 25: Ogień pragnień spala ciało.

(Rozdział 25) Krótka rozmowa na temat Pisma czterdziestu dwóch rozdziałów wypowiedzianych przez Buddę

Współ tłumacze w czasach wschodniej dynastii Han w Chinach (25–200 n.e.): Kasyapa Matanga i Zhu Falan (który przetłumaczył wspomniane Pismo z sanskrytu na chiński).

Tłumacz w czasach współczesnych (A.D.2018: Tao Qing Hsu (który przetłumaczył wspomniane Pismo z chińskiego na angielski).

Nauczyciel i pisarz wyjaśniający wspomniane Pismo: Tao Qing Hsu

Rozdział 25: Ogień pragnień spala ciało.

Budda powiedział: „Dla ludzi miłość i pragnienie są takie, jak trzymanie płonącej pochodni, by iść pod wiatr, co absolutnie ma problem z oparzeniem rąk.”

 

Ludzie rodzą się z miłości i pożądania. Ludzie stworzeni przez sztuczną reprodukcję również wywodzą się z miłości i pożądania rodziców. Miłość i pożądanie jest korzeniem ludzkiej natury. Przede wszystkim miłość i pożądanie są związane z erotyzmem.

 

Ale mam nadzieję, że wiesz, że miłość i pożądanie nie dotyczą tylko erotyzmu, ponieważ miłość i pożądanie mogą być związane z pieniędzmi, autorytetem, statusem społecznym, reputacją społeczną, kontrolą społeczną i luksusowym życiem, takim jak posiadanie dobrych samochodów, wspaniały ubrania, pyszne jedzenie i luksusowe życie.

 

Kiedy wnikniemy w takie korzenie ludzkiej natury i tego, co zostało zrobione, możemy zrozumieć czyjąś motywację. Nawet jeśli używają odwróconych do góry nogami i pokręconych powodów, aby oszukać masy, nie da się oszukać nas.

 

Źródłem miłości i pożądania jest głównie osobisty egoizm. Bardzo rzadko wywodzi się z bezinteresownej miłości i pożądania. Egoizm i bezinteresowność pochodzą z tego samego serca jednej osoby. Jeśli to serce jest oświecone, może być bezinteresowne stawienie czoła wszystkim czującym istotom. Jednakże, jeśli to serce nie może zostać oświecone, staje się negatywne i samolubne, a to, co zostało zrobione, to po prostu chęć skorzystania ze świata.

 

Niezależnie od tego, czy serce jednej osoby jest samolubne, czy nie, nie chodzi o to, co i jak dana osoba wykształciła, ale o to, czy jej serce jest oświecone, czy nie. Niestety, ci, którzy mają więcej wykształcenia, będą mieli więcej miłości i pragnienia uchwycenia zasobów świata i nie podzielą się zasobami z całą ludzkością, ponieważ ich serca nie są oświecone.

 

W historii Chin skorumpowani urzędnicy zawsze mieli dobre wykształcenie i mianowanie po egzaminie państwowym. Zbierają dużo złota, pieniędzy i kosztowności. Mają też wiele żon. Chwytają zasób kraju i nie chcą dzielić się nim z ludnością cywilną.

 

Ilekroć nowy cesarz obejmował urząd, zaczynał wymiatać skorumpowanych urzędników poprzedniego cesarza. Rezultatem skorumpowanych urzędników jest nie tylko pójście do więzienia lub egzekucja, ale także cała własność jest konfiskowana przez państwo. I ta sytuacja powtarzała się wielokrotnie, Chiny nie wyciągnęły wniosków i reform z historii. Ci, którzy chcą być oficjalni, są z powodu swojej egoistycznej miłości i pragnienia, aby mogli zebrać więcej złota, pieniędzy i kosztowności dla siebie i swoich rodzin. Taka sytuacja istnieje nie tylko w Chinach, ale istniała również w wielu krajach na świecie.

 

Tacy urzędnicy nie mają bezinteresownego umysłu, by dzielić się zasobami kraju z cywilami i nie mają dobrego umysłu, by się nimi zaopiekować, nie mówiąc już o tym, że mogą ich szanować. W takiej sytuacji często dochodzi do przemocy ze strony rządu wobec ludności cywilnej.

 

Niestety, samolubna miłość i pożądanie istnieją nie tylko wśród urzędników, ale także w rodzinach. Wiele rodzin ma własną firmę rodzinną i majątek. Ci, którzy mają bardziej samolubną miłość i pragnienie rodzinnego biznesu i własności, mieliby intencję zajmowania zasobów rodziny. W takiej sytuacji często dochodzi do sporów między braćmi o walkę o majątek. W tej sytuacji dochodzi również do przemocy psychicznej i fizycznej. Mogą również wystąpić urazy i zgony.

 

Samolubna miłość i pożądanie wynika bardziej z erotyzmu. Dlaczego ci ludzie chcą zajmować zasoby lub zbierać pieniądze, złoto i kosztowności? Możemy stwierdzić, że dzieje się tak, ponieważ chcą wychować więcej żon lub kobiet, które kochają i pragną, oraz ich dzieci. Co więcej, dzieje się tak również dlatego, że mają obsesję na punkcie władzy, reputacji i luksusowego życia.

 

Wiele osób wpada w taką sytuację życiową i nie uważa, że jest w tym coś złego. Są nawet dumni z tej wartości. Niestety, nie wiedzą, czym jest bogactwo moralne. Bogactwo zdobyte w niemoralny sposób nie jest prawdziwym bogactwem. W końcu zamieni się w dym i zniknie. Jednak przestępstwo i błąd są rejestrowane i nie znikną.

 

Dla ludzi erotyzm jest jak chodzenie z płonącą pochodnią pod wiatr i musi się wiązać z obawą poparzenia dłoni. W erotyzmie bardziej chodzi o pożądanie erotyczne i pieniądze. Jeśli pragnienie erotyki i pieniędzy nie jest zaspokojone, pojawiają się spory emocjonalne. Ludzie stracą rozum. W tej sytuacji dochodzi również do przemocy psychicznej i fizycznej. Nie da się uniknąć obrażeń i śmierci.

 

Dlatego musimy uważać na jakąkolwiek osobistą egoistyczną miłość, pożądanie i erotyzm. Najważniejsza jest ostrożność w stosunku do egoistycznej miłości, pożądania i erotyzmu własnego ja, aby uniknąć jakiejkolwiek krzywdy, przestępstwa lub pomyłki.

 

Oczywiście tym, co chcemy recenzować, nie są inni, ale my sami. Unikanie nas jako niewolników własnej samolubnej miłości i pragnień może uchronić nas przed staniem się niewolnikami samolubnej miłości i pragnień innych. To jest bardzo ważne. Kiedy dokładnie to zrozumiemy, nasze serce może naprawdę zostać oświecone i uświadomić sobie prawdę oraz przekształcić samolubną miłość i pragnienie w bezinteresowną miłość i pragnienie. Tylko w ten sposób możemy naprawdę przysłużyć się światu. W ten sposób naturalnie możemy tworzyć zasługi i cnoty oraz czerpać z tego moralne bogactwo.

Chapter 25: The fire of desires burns the body.

Rozdział 24: Erotyka i pożądanie utrudniają Tao

(Rozdział 24) Krótka rozmowa na temat Pisma czterdziestu dwóch rozdziałów wypowiedzianych przez Buddę

Współ tłumacze w czasach wschodniej dynastii Han w Chinach (25–200 n.e.): Kasyapa Matanga i Zhu Falan (który przetłumaczył wspomniane Pismo z sanskrytu na chiński).

Tłumacz w czasach współczesnych (A.D.2018: Tao Qing Hsu (który przetłumaczył wspomniane Pismo z chińskiego na angielski).

Nauczyciel i pisarz wyjaśniający wspomniane Pismo: Tao Qing Hsu

Rozdział 24: Erotyka i pożądanie utrudniają Tao

Budda powiedział: „Miłość i pożądanie to nic więcej niż erotyka. Erotyka jako pragnienie jest tak wielka i nie ma poza nią niczego na zewnątrz. Na szczęście jest tylko taki. Gdyby istniał drugi taki sam, ludzie w uniwersalnym świecie byliby niezdolni do działania w Tao.”

 

 

Wszystko ma dwie strony, jedna jest pozytywna, a druga negatywna. Erotyka i pożądanie może być źródłem inspiracji dla twórczości artystycznej, ale jest też źródłem przestępczej przemocy, a co więcej jest źródłem zbrodni. Dla praktykującego religię zakaz erotyki i pożądania jest jednym z najbardziej podstawowych nakazów i najważniejszym nakazem na drodze praktykowania wiary. Chociaż nie jesteśmy mnichami, kontrolowanie naszej erotyki i pożądania może uniemożliwić nam wejście na ścieżkę zła.

 

Budda powiedział: „Miłość i pożądanie to nic więcej niż erotyka”. Oznacza to również, że miłość i pożądanie nie wykraczają poza erotykę. Innymi słowy, erotyka poważna i szkodliwa to coś więcej niż miłość i pożądanie.

 

Jeśli dogłębnie przeanalizujemy, czym jest miłość, zrozumiemy, że istotą miłości jest pożądanie. Ale czy wiesz, dlaczego mielibyśmy generować emocje miłości? W buddyzmie analizuje się to według korzeni oczu, uszu, nosa, języka, ciała i umysłu, co nazywa się Sześcioma Korzeniami, a tym samym w celu wygenerowania Sześciu Świadomości, gdy Sześć Korzeni kontaktuje się ze zjawiskami poza ciałem . W międzyczasie wygeneruje w ten sposób Six-Dust, co oznacza kłopoty, zmartwienia lub irytacje. Przykład i wyjaśnienie są następujące:

 

1. Oczy: Kiedy naszym oczom ukaże się jakakolwiek gorąca dziewczyna lub silny mężczyzna, wzbudzi to wewnętrzne pragnienie i wytworzy uczucie miłości, a następnie sprawi, że będziemy mieć nadzieję na ich posiadanie. Wszystko, co może wzbudzić nasze zainteresowania, a tym samym wzbudzić nasze pragnienia, jest widoczne dla naszych oczu, pojawia się silne poczucie chęci ich posiadania. Innymi słowy, nasz umysł jest pod wpływem, kontrolowany i związany tym, co widzieliśmy i powstałymi pragnieniami. W takich okolicznościach ci, którzy nie powściągają swoich pragnień, łatwo dadzą się skusić do zbrodni i przemocy.

2. Uszy: Jakość dźwięku wpłynie na nasze uczucia. Jeśli usłyszymy dźwięk, który będzie nam sprawiał przyjemność i odpowiadał naszemu zainteresowaniu, to również wzbudzi w nas pożądanie i w ten sposób rodzą się wszelkie myśli, takie jak miłość. Tymczasem poruszy każdą fantazję w naszym umyśle.

3. Nos: Aromat jest związany z libido. Wąchanie zapachu przez nos wzbudzi pożądanie seksualne. Jest powszechnie znany masom. W każdym są różne zapachy ciała lub zapachy ciała, które również wzbudzą w naszym umyśle wszelkie sympatie lub antypatie.

4. Język: Smak jest wytwarzany przez język. Każdy ma inne odczucia co do smaku. Niektórzy ludzie są skłonni do bezwładności dla pewnych gustów. Gdy żaden gust nie będzie mógł ich zadowolić, pojawi się irytacja. Chęć jedzenia musi być pobudzona dotykiem oczu i języka. Niestety, wiele osób ma obsesję na punkcie pragnienia jedzenia i nie ma w jedzeniu powściągliwości.

5. Ciało: Dotykanie dowolnej części ciała wywołuje zmysł dotyku. Im młodsza skóra, tym gładsza, a to powoduje więcej pragnień ludzi i sprawia, że chcą jej dotykać. Tymczasem pobudza pożądanie seksualne.

6. Umysł: To, co wywołały wyżej wymienione korzenie, łącząc się z dowolnymi zjawiskami, wygeneruje wszelkie myśli, uczucia i świadomość. Taki umysł jest również korzeniem każdego pragnienia.

 

Jednym słowem, jeśli omyłkowo użyjemy tych Sześciu Korzeni, przyniesie nam to wiele kłopotów. Jeśli jednak potrafimy poprawnie używać tych Sześciu Korzeni z pozytywnym nastawieniem, przyniesie nam to wiele błogosławieństw. Tak więc Sześć-Korzenie są nijakie. Nie są ani dobrzy, ani źli. To zależy od tego, jak go wykorzystamy. Miłość i pożądanie to to samo.

 

Istnieje pięć pragnień ludzkich istot, którymi są: pieniądze, erotyka, sława, jedzenie i spanie. Z powodu tych pięciu pragnień ludzkość stworzyła wiele złej karmy. Spośród tych pięciu pragnień pragnienie erotyki jest najpoważniejszym czynnikiem utrudniającym praktykowanie wiary i Tao. Jeśli ktoś myśli tylko dolną częścią ciała, a nie swoim pozytywnym umysłem górną częścią ciała, tak naprawdę nie jest inaczej z bestią.

 

Erotyka jest pełna miłości i pożądania i może wyrządzić wiele krzywdy sobie i ludzkości. W rzeczywistości wiele chaosu w osobowości, w społeczeństwie i na arenie międzynarodowej może znaleźć przyczynę w erotyce. Niektórzy opowiadają się za wolnością seksualną i uważają ją za wolność osobistą i prawo człowieka. Niestety, myślą tylko o wolności, ale nie myślą o tym, jakie szkody może wyrządzić. Jeśli zrozumiemy szkodliwość, będziemy uważać na pragnienie erotyki.

 

Budda powiedział: „Erotyka jako pragnienie jest tak wielka i nie ma poza nią niczego na zewnątrz”. Innymi słowy, erotyka jako pragnienie jest największa w naszym wnętrzu. Poza tym żadne pragnienie czegokolwiek w naszym wnętrzu i na zewnątrz nie mogło go przekroczyć.

 

Jak wyeliminować lub uniknąć ochoty na erotykę? Istnieje metoda, która nazywa się postrzeganiem i myśleniem o białej kości. Przed użyciem takiej metody lepiej jest nam mieć pojęcia generowania, zamieszkiwania, zmiany i eliminowania oraz pojęcia formowania, przebywania, niszczenia i opróżniania. Takie koncepcje to zmiana w każdej sytuacji i stanie psychicznym.

 

Metoda jest następująca:

 

Załóżmy, że jest młoda i piękna kobieta z długimi włosami i gładką skórą. Jej uśmiech jest taki słodki. A ona przyciągnęła twoje oczy i przyciąga twoją uwagę i zainteresowanie. Twoja miłość i pragnienie do niej zrodziły się. Następnie zamykasz oczy i medytujesz w pozycji siedzącej. Postać tej dziewczyny pojawia się w twoim trzecim oku, to znaczy w twoim umyśle. Następnie użyj swojej wyobraźni. Wyobraź sobie, że się starzeje, a jej wygląd staje się brzydki z rozczochranymi włosami. Teraz jest całkowicie starszą kobietą i śmiercią. Jej ciało zaczyna gnić. W końcu zostają tylko białe kości. Następnie zadaj sobie pytanie, dlaczego chcesz kochać brzydką i umierającą kobietę?

 

Postrzeganie i myślenie o białej kości jest zakończone. Taką metodę należy stosować wielokrotnie, nawet przez całe życie. Dopóki nie będziesz już miał obsesji na punkcie miłości i pragnienia kobiety, możesz porzucić tę metodę. Bez względu na to, czym jest obiekt i czym jest mężczyzna czy kobieta, możemy elastycznie używać tej metody, aby pomóc nam porzucić przywiązanie do kogokolwiek lub czegokolwiek.

 

Taka metoda jest bardzo użyteczna i pomocna w praktykowaniu wiary w buddyzmie. Tymczasem bardzo pomocne jest dla nas generowanie mądrości i unikanie zejścia na złą drogę.

 

Budda powiedział: „Na szczęście jest tylko taki. Gdyby istniał drugi taki sam, ludzie w uniwersalnym świecie byliby niezdolni do działania w Tao”. Oznacza to, że erotyka jest największa w miłości i pożądaniu. Nie ma drugiego, który mógłby być tak duży jak erotyczny. Innymi słowy, inne rzeczy, takie jak miłość i pragnienie pieniędzy, sławy, jedzenia i spania, przeszkody w praktykowaniu Tao nie są tak duże jak erotyczne. Dlaczego?

 

Jeśli potrafimy właściwie wykorzystywać pieniądze, sławę, jedzenie i spanie z pozytywnym nastawieniem, takie rzeczy pomogłyby w praktyce Tao i rozwoju wiary w buddyzm. Erotyka to jednak otchłań pobłażania pragnieniom. Raczej nie pomaga to żadnemu pozytywnemu rozwojowi wiary i praktyki Dao.

 

Bez względu na to, jaka jest nasza rola i jakie aspiracje chcemy osiągnąć, ograniczenie miłości i pragnienia do erotyki będzie dla nas pozytywną pomocą.

  

Uwaga uzupełniająca: Dao jest transliteracją z języka chińskiego, co oznacza sposób i metodę, głębsze znaczenie jako system uczenia się lub religii. Dao to Tao, które jest transliteracją z języka chińskiego. Pierwotnym znaczeniem Dao jest droga i ścieżka, które jest rozszerzone, aby było prawdą życia, której możemy się nauczyć i praktykować w naszym życiu.

Chapter 24: The erotic and desire hinder the Dao

Rozdział 22: Pieniądze i erotyka powodują nieszczęście

(Rozdział 22) Krótka rozmowa na temat Pisma czterdziestu dwóch rozdziałów wypowiedzianych przez Buddę

Współ tłumacze w czasach wschodniej dynastii Han w Chinach (25–200 n.e.): Kasyapa Matanga i Zhu Falan (który przetłumaczył wspomniane Pismo z sanskrytu na chiński).

Tłumacz w czasach współczesnych (A.D.2018: Tao Qing Hsu (który przetłumaczył wspomniane Pismo z chińskiego na angielski).

Nauczyciel i pisarz wyjaśniający wspomniane Pismo: Tao Qing Hsu

Rozdział 22: Pieniądze i erotyka powodują nieszczęście

 

Budda powiedział: „Że pieniądze i erotyka dla ludzi nie mogą być porzucone są jak miód na ostrzu jednego noża, który nie wystarczy, aby być doskonałym jednym posiłkiem; kiedy dziecko je liże, spowoduje to problem z obcięciem języka. ”

 

Osobista ignorancja i chciwość przynoszą szkody i kłopoty sobie i innym.

 

Nie ma osoby, która nie lubi pieniędzy. Nie ma mężczyzny, który nie lubi erotyki. Dla poszukiwania i zdobywania pieniędzy i erotyki ludzie nie dbają o moralność i sprawiedliwość. Nie dbają nawet o swoją odpowiedzialność za członków rodziny, społeczeństwo, społeczeństwo czy kraj. Takie rzeczy można zaobserwować z historii i wiadomości, nawet z naszego codziennego życia.

 

Co gorsza, takie rzeczy spowodowałyby łańcuchową strukturę wspólnika. A ludzie mogą wykorzystać prawodawstwo lub protokół, aby ukryć swój zamiar. I takie ustawodawstwo lub protokół jest nawet zawierany między jednym krajem a drugim krajem.

 

Złe kary za krzywdzenie innych za pomocą pieniędzy i erotyki również naprawdę istnieją.

 

To, co zaobserwowaliśmy i widzieliśmy, to to, że ci, którzy chcą zachować własne pieniądze i erotykę, zawsze grożą A i dręczą B, nawet kłamią i przekręcają fakty. Co nas dziwi to, że ktoś jest również chętny do współpracy z tymi osobami w celu utrzymania własnych pieniędzy i erotyki też.

 

Ci ludzie nie wiedzą, a nawet nie myślą, że zrobienie tego przysporzy im kłopotów. Dzieje się tak, ponieważ oddają się złudnej przyjemności chwili i zapominają o wszelkich niebezpieczeństwach po przyjemności.

 

Kiedy jestem młody, nie rozumiem, dlaczego takie rzeczy mogą istnieć na świecie. A większość dobrych ludzi nie może nic zrobić, aby to zmienić. W tym czasie w moim umyśle jest również niezrównoważona emocja. Ale kiedy głęboko obserwuję historię i wiadomości, nawet w moim codziennym życiu, odkrywam, że kary za takie rzeczy również faktycznie istnieją.

 

Wiele osób cierpi z powodu uwikłania się w pogoń za pieniędzmi i erotyką.

 

Dlaczego pieniądze i erotyka ponoszą nieszczęście? Można o nim mówić w dwóch częściach. Jednym z nich jest odpłata w obecnym życiu. A druga to odpłata w następnym życiu.

 

Wiele osób cierpi z powodu uwikłania się w pogoń za pieniędzmi i erotyką, przez co mogą celowo krzywdzić innych. Ale mogą nie mieć takiego postrzegania siebie. Niektórzy ludzie mogą nieświadomie stracić pracę, zubożeć lub pójść do więzienia, a nawet umrzeć. Mimo że mają życie, wciąż muszą cierpieć w swoim życiu.

 

Przed śmiercią mogli doświadczyć groźby i paniki, a nawet przemocy. To jest odpłata w ich obecnym życiu. Niestety, nawet nie wiedzą, że zginęliby z takich powodów. Po śmierci ich dusze trafiają bezpośrednio na jedną z trzech złych dróg i tam cierpią. To jest odpłata w ich następnym życiu.

 

Fortuna i szlachta są ścigane w niebezpieczeństwie.

 

Jest takie chińskie powiedzenie: „Fortuna i szlachetność są ścigane w niebezpieczeństwie. Co oznacza, że jeśli ludzie chcą prowadzić dostatnie i szlachetne życie, muszą być przygotowani na utratę życia i pracy, a nawet na podjęcie ryzyka popełnienia przestępstwa. Nawet jeśli o tym wiedzą, nadal będą ryzykować.

 

Dlaczego? W historii ludność Chin jest bardzo duża, niesprawiedliwość zawsze istniała w społeczeństwie, a generowane bogactwo i władza są tak atrakcyjne. Jeśli chcą być na szczycie lub najbogatszą osobą z dużej populacji, to nie liczą na ich zasługi i cnoty, ale na wszelkie życiowe ryzyko. A pieniądze i erotyka to najlepsze narzędzie do zdobycia bogactwa i władzy.

 

Pieniądze i erotyka są słodkie jak miód. Każdy chciałby go skosztować. Jednak większość ludzi nie wie, że miód jest na ostrzu jednego noża i nie pozwala nam jeść wystarczająco dużo. Ci ludzie są jak nieświadome dzieci, które zlizują miód z noża i pozwalają sobie obciąć język. Innymi słowy, wielu z nich staje się kamieniami milowymi dla tych, którzy pragną być topowymi i bogatymi osobami.

 

Pogoń za pieniędzmi i erotyką bierze się z chciwej natury i serca.

 

Bez względu na to, kto stanie się odskocznią, czy też osobą, która postawi stopę na szczycie lub zamożnym, pogoń za pieniędzmi i erotyką pochodzi z chciwej natury. Chciwa natura jest jedną z trzech trucizn, które mogą szkodzić sobie i innym.

 

Niektórzy źli ludzie nie tylko oddają się takiej truciźnie, ale także używają jej do kontrolowania lub zastraszania innych. A jego rozprzestrzeniające się szkody przekraczają naszą wyobraźnię, takie jak obrażenia od broni biochemicznej. Takie szkody mają charakter globalny. Powoduje nie tylko wielką śmierć ludzi, ale także powoduje ogromne straty ekonomiczne. To niewidzialna trucizna, a jej szkodliwość wykracza poza namacalną truciznę.

 

W kraju rząd może aresztować podejrzanego lub pociągniętego do odpowiedzialności, który popełnia błąd z powodu chciwości. Ale w polityce międzynarodowej nie ma prawa międzynarodowego, które mogłoby ukarać tych, którzy z powodu swojej chciwości powodują jakieś wielkie katastrofy i straty gospodarcze na świecie.

 

To, co zobaczył Budda, to wewnętrzny umysł i prawdziwe serce, a nie udekorowane zjawisko.

 

Buddha również to zauważył. Każde sztuczne prawo lub umowa mogą być przekręcone, pogardzane, fałszywe, stronnicze lub oszustwa. Jednak w buddyzmie zemsta z powodów osobistych i warunków jest niemożliwa do przekręcenia, uprzedzenia lub oszustwa. Dlaczego? Dzieje się tak dlatego, że to, co zobaczył Budda, to wewnętrzny umysł i prawdziwe serce, a nie zjawisko, które jest udekorowane.

 

Kiedy to zrozumiemy, wiemy, że nie naruszylibyśmy naszej dobrej natury, aby czynić złe rzeczy. Kiedy nie okłamujemy siebie, nie okłamujemy Buddy i ogółu.

 

Ignorant może okłamywać świat. Ale nie może okłamywać Buddy. Więc lepiej jest dla nas być mądrymi osobami i być pokornymi przed Buddą.

 

Kiedy mamy taki zdrowy rozsądek, nie bylibyśmy związani w podążaniu za pieniędzmi i erotyką, i nie używalibyśmy ich do robienia złych rzeczy, i nigdy nie bylibyśmy wykorzystywani, kontrolowani ani zagrożeni przez innych. W tych okolicznościach bylibyśmy naprawdę wolnymi ludźmi i upewnilibyśmy się, że nasze przeznaczenie jest na dobrej drodze.

Chapter 22: Money and erotic incur the affliction

Rozdział 21: Sława sprawia, że tracimy swoje korzenie.

(Rozdział 21) Krótka rozmowa na temat Pisma czterdziestu dwóch rozdziałów wypowiedzianych przez Buddę

Współ tłumacze w czasach wschodniej dynastii Han w Chinach (25–200 n.e.): Kasyapa Matanga i Zhu Falan (który przetłumaczył wspomniane Pismo z sanskrytu na chiński).

Tłumacz w czasach współczesnych (A.D.2018: Tao Qing Hsu (który przetłumaczył wspomniane Pismo z chińskiego na angielski).

Nauczyciel i pisarz wyjaśniający wspomniane Pismo: Tao Qing Hsu

Rozdział 21: Sława sprawia, że tracimy swoje korzenie.

 

Budda powiedział: „Ludzie podążają za swoimi emocjami i pragnieniami w poszukiwaniu sławy; kiedy sława jest oczywista, ciało jest już martwe. Bądź chciwy światowej sławy, ale nie ucz się Dao, to marnuje energię i męczy ciało, takie jak palenie kadzideł, chociaż ludzie czują zapach, popiół kadzidła jeszcze nie umarł. Pożar, który zagrażał ciału, jest już za nami.

 

 

W jednej rzeczy zawsze są dwie strony. Sława też.

 

W jednej rzeczy zawsze są dwie strony. Sława też. To, którą stronę widziałeś, zadecyduje o twoim przyszłym przeznaczeniu. To, co większość ludzi dostrzegła, to korzyść ze sławy, która może przynieść im duże szanse na karierę na szczycie, obfite powiązania osobiste, wiele fortun, podziwianych przez ludzi, dzierżących większą władzę i większy wpływ na innych. To jest naprawdę atrakcyjne dla większości ludzi.

 

W showbiznesie, środowisku politycznym czy komunikacyjnym kręgu biznesmenów ludzie zawsze muszą gonić za sławą, aby mieć przewagę, o której była mowa powyżej. Jeśli ludzie mogą wykorzystać swoją sławę i jej zalety, aby robić dobre rzeczy dla czujących istot, nie jest to zła rzecz. Zwykle mają dobrą błogość. Ale to nie znaczy, że mają dobrą mądrość. Niestety, wciąż mają wiele zmartwień na myśli i nie myślą o szukaniu metody u Dao, aby złagodzić ich zdenerwowanie.

 

Za słynną sławą zawsze istniało niebezpieczeństwo.

 

Stracili swój inteligentny umysł w iluzorycznej chwale i odczuwają ból w emocjach i sytuacji zdobycia i straty. Ci, którzy mają przystojny lub piękne wykształcenie mają większe szanse w młodym wieku w porównaniu do ogółu ludzi, aby być gwiazdą w showbiznesie lub środowisku politycznym. Niestety, jasne gwiazdy zawsze kiedyś spadają.

 

Dzięki temu, że są zbyt młodzi, by oprzeć się pokusie otoczenia zawodowego, część z nich niestety popełnia przestępstwo i trafia do więzienia. Niektórzy z nich mają nawet umrzeć z powodu zamordowania ich przez chciwość, nienawiść i zazdrość innych ludzi. Niektórym brakuje dogłębnego doświadczenia życiowego i nie odczuwają żadnego głębokiego sensu życia. Mimo, że mają słynną sławę i odpowiednią fortunę, popełniają samobójstwo, nie czując sensu życia i celu.

 

Za słynną sławą zawsze istniało niebezpieczeństwo. Jeśli jesteśmy wystarczająco mądrzy, będziemy to wiedzieć i szukać dobrego sposobu na uniknięcie niebezpieczeństw kryjących się za sławą. Jak to zrobić? Odpowiedź znajduje się w tym rozdziale. Kiedy posiadamy sławę, lepiej jest dla nas uczyć się Tao i jednocześnie wprowadzać je w praktykę.

 

Nauczenie się Tao i zastosowanie go w praktyce jest niewidzialną siecią ochronną, która może chronić nasz korzeń, naturalną mądrość oraz bezpieczeństwo naszego życia i fortuny.

 

Uczenie się Tao i stosowanie go w praktyce zgromadzi naszą zasługę i cnotę, co naprawdę jest w stanie zwiększyć naszą błogość i bogactwo. Błogość i bogactwo są odpłacane nie tylko w naszym obecnym życiu, ale także w następnym. Tylko robiąc to i czyniąc sławę dobrą rzeczą dla pomocy czującym istotom, nie marnowałoby to naszej energii i nie męczyłoby naszego ciała. Tymczasem nie sprawiłoby to, że stracilibyśmy korzenie.

 

Nauczenie się Tao i zastosowanie go w praktyce jest niewidzialną siecią ochronną, która może chronić nasz korzeń, naturalną mądrość oraz bezpieczeństwo naszego życia i fortuny. W tych 42 rozdziałach, wypowiedzianych przez Buddę, naucza się, jak uczyć się Tao i wprowadzać je w praktykę. Prawo Buddy i Dharma są bardzo obszerne i głębokie jak morze, a 42 rozdziały wypowiedziane przez Buddę są tylko jednym z nich.

 

To, co powiedziałem powyżej, jest zgodne ze współczesnymi myślami i rozkwitem różnych mediów. Jednak to, co powiem poniżej, jest zgodne z korzeniami istot ludzkich.

 

Sława jest pustką.

 

Sława ma się właściwie kształtować z powodów i warunków. Jeśli kiedykolwiek czytałeś jakiekolwiek artykuły na tym blogu, być może masz już pojęcie o pustce. Wszystko powstaje z przyczyn i warunków. Sława też. Kiedy rozmontujemy wszelkie przyczyny i warunki, odkryjemy, że sława jest w rzeczywistości pustką. W rzeczywistości sława jest jak bańka, która wygląda pięknie, jednak w każdej chwili może zniknąć. Rozumiejąc to, wiemy, że sława jest w rzeczywistości nietrwała.

 

Lepiej być mądrym, aby nie obstawać uparcie przy jakiejkolwiek sławie i jej zaletach.

 

Mając takie pojęcie jak wyżej, wiemy, że lepiej być mądrym, aby nie upierać się uparcie przy jakiejkolwiek sławie i jej zaletach. Kiedy mamy szczęście, że mamy dobrą sławę i jej zalety, wykorzystujemy je do robienia dobrych rzeczy dla czujących istot. Kiedy sława nas opuściła, pozwoliliśmy jej odejść i pozwolić jej być. Nie smuć się z powodu utraty sławy, bo nie ma nic do stracenia. W takiej sytuacji nasze serce byłoby spokojne.

 

Sława może narazić nas na wszelkie niebezpieczeństwa.

 

Jako osoba praktykująca Dao zgodnie z naukami Buddy, powinniśmy kontrolować swoje emocje i pragnienie, by nie szukać sławy. Jak powiedział Budda, sława jest jak dobrze pachnące kadzidło. Jednak popiół z kadzidła jeszcze nie umarł. Ogień nadal tam jest. Sława jest jak ogień, który w każdej chwili może zagrozić naszemu ciału, co oznacza, że sława może narazić nas na każde niebezpieczeństwo.

 

Nauczenie się Dao nauczanego przez Buddę jest ważniejsze niż poszukiwanie sławy.

 

W koncepcji Buddy poszukiwanie sławy i nieuczenie się Tao nie jest mądre, ponieważ marnowałoby to naszą energię i męczyłoby nasze ciało. Nauczenie się Dao może odnowić naszą energię i naprawić nasze ciało, co może sprawić, że będziemy zdrowymi osobami w ciele fizycznym i psychicznym. Nauka Dao jest korzeniem życia. Jednak szukanie sławy nie jest. Jednym słowem, nauczenie się Dao tak, jak nauczał Budda, jest ważniejsze niż poszukiwanie sławy.

 

Uwaga uzupełniająca: Dao jest transliteracją z języka chińskiego, co oznacza sposób i metodę, głębsze znaczenie jako system uczenia się lub religii. Dao to Tao, które jest transliteracją z języka chińskiego. Pierwotnym znaczeniem Dao jest droga i ścieżka, które jest rozszerzone, aby było prawdą życia, której możemy się nauczyć i praktykować w naszym życiu.

Chapter 21: The fame makes us lost our root.

Rozdział 20: Rozumowanie Jestem pierwotnie pustką

(Rozdział 20) Krótka rozmowa na temat Pisma czterdziestu dwóch rozdziałów wypowiedzianych przez Buddę

Współ tłumacze w czasach wschodniej dynastii Han w Chinach (25–200 n.e.): Kasyapa Matanga i Zhu Falan (który przetłumaczył wspomniane Pismo z sanskrytu na chiński).

Tłumacz w czasach współczesnych (A.D.2018: Tao Qing Hsu (który przetłumaczył wspomniane Pismo z chińskiego na angielski).

Nauczyciel i pisarz wyjaśniający wspomniane Pismo: Tao Qing Hsu

Rozdział 20: Rozumowanie Jestem pierwotnie pustką

 

Budda powiedział: „Powinniśmy myśleć o tym, że w naszym ciele są cztery duże części, z których każda ma swoją nazwę i wszystkie nie mają ja. Ponieważ nie ma mnie, jest to jak złudzenie”.

 

Ten rozdział mówi nam, jak rozumować, że pierwotnie jestem pustką. Metoda polega na myśleniu o czterech dużych częściach naszego ciała, które są oddzielnie nazywane lądem, wodą, ogniem i wiatrem. Żaden z nich nie jest nazwany tak jak ja. Ponieważ nie ma mnie w ciele, jak możemy mówić, że ciało to ja.

 

Skoro ciało mnie nie ma, to jest jak złudzenie. Jest też jak bańka unosząca się w próżni. Ponieważ jest to jak iluzja, to, co się z nami stało i co widzieliśmy, niekoniecznie musi być prawdą, a zatem nie musimy się w to plątać, marnując czas i energię.

 

Wydedukowanie, że nasze ciało jest puste, a ciało jest jak iluzja, oznacza porzucenie naszego przywiązania do wyglądu i ciała nas samych i innych, nie zaprzeczanie istnieniu nas i wszystkich czujących istot, ani nie gardzimy sobą i wszystkimi istoty zdolne odbierać wrażenia. To jest to, co musimy zrozumieć. Główny cel tego rozumowania, jak wspomniano, ma dwie główne funkcje:

 

1. Unikaj błędów spowodowanych przywiązaniem do wyglądu i ciała swojego i innych.

 

2. Pozbądź się wszelkich przywiązań do siebie i innych, aby uwolnić się od wszelkiego bólu, który może pojawić się w sercu.

 

Wszystkie grzechy lub zła karma biorą się z uporczywego zatrzymywania mnie w ciele.

 

Powyższa logika podpowiada nam, aby nie uporczywie nalegać na mnie w ciele, ponieważ źródło wszelkich problemów, konfliktów, kłótni, zmartwień, kłopotów czy cierpień jest spowodowane upartym trzymaniem się mnie. Ciało ma tutaj szersze znaczenie, obejmując umysł. Tak więc powyższa logika radzi nam również, abyśmy realizowali życie beze mnie.

 

Kiedy uparcie nalegamy na mnie w ciele, nie tylko zwiększa to arogancję, ale także sprawia, że łatwo generujemy uprzedzenia do siebie. W takim mnie łatwo jest wygenerować niezadowolony i narzekający umysł na to, co się wokół nas wydarzyło. Nawet drobne rzeczy sprawiają, że łatwo wpadamy w złość.

 

Co więcej, będąc w takim ja, zauroczymy się władzą, wojskowością, przemocą, dyktaturą i tyranią, zwłaszcza gdy jesteśmy mężczyznami. To naprawdę katastrofa nie tylko dla społeczeństwa w kraju, ale także dla świata. Mamy w historii wiele takich doświadczeń.

 

Jesteśmy również łatwo chciwi fortuny, kobiet lub czegokolwiek, takiego jak narkotyki, wino i hazard, kiedy uparcie nalegamy na mnie w ciele. Kiedy chcemy mieć takie rzeczy, zrobimy wszystko bez skrupułów. Tak więc możemy również stwierdzić, że wszystkie grzechy pochodzą z uporczywego nalegania na mnie w ciele.

 

Kim jestem? Rozumowanie, że pierwotnie jestem pustką.

 

W starożytności wiedza medyczna na temat ludzkiego ciała nie jest tak szczegółowa jak obecnie. Budda podsumował ludzkie ciało jako cztery duże części, które są nazywane i opisywane jako ziemia, woda, ogień i wiatr. Zgodnie ze współczesną wiedzą medyczną, które cztery duże części można by opisać następująco:

 

Ziemia oznacza każdą substancję stałą, taką jak komórki, paznokcie, skóra, zęby, włosy, naczynia krwionośne, narządy i kości.

Woda oznacza te, które mogą upłynniać się jak woda, takie jak mocz, ślina, tkanka śluzowa, układ moczowy i układ krwionośny.

Ogień oznacza samą temperaturę ciała lub te, które mogą wpływać na temperaturę ciała.

Wiatr oznacza układ oddechowy.

 

Chirurg powiedział, że człowiek nadal może żyć, nawet jeśli w jego ciele wszczepione jest sztuczne serce. Nawet jeśli funkcja wątroby, odbytu lub nerek zostanie zastąpiona przez sztuczną wątrobę, odbytu lub nerki, lub przeszczepiony zostanie inny narząd, w ten sposób człowiek nadal żyje. Możemy również użyć transfuzji krwi, sztucznego respiratora, sondy żołądkowo-jelitowej lub nosowo-żołądkowej, aby utrzymać życie człowieka.

 

Zgodnie z nowoczesną technologią medyczną każdy obiekt w ciele człowieka może zostać zaktualizowany i zastąpiony innym obiektem, a człowiek nadal może żyć. Pojawia się więc pytanie: kim jestem na ziemi?

 

To jest obserwowanie czterech dużych części ludzkiego ciała, aby myśleć o jego nietrwałości. Jeśli cztery duże części zostaną zdemontowane, nie będzie to już ludzkie ciało. W takim razie kim jestem?

 

Po drugie, cztery duże części są nietrwałe i zawsze się zmieniają. Dzisiejsze ja nie jest już wczorajszym ja, ponieważ komórki w ciele często umierają i często się odradzają. Jutrzejsze ja nie ma już być dzisiejszym ja, ponieważ w umyśle może być pozytywne doświadczenie i nowy wzrost. W takim razie kim jestem?

 

Wiemy więc, że ludzkie ciało jest utworzone przez te cztery duże czynniki. Cztery duże czynniki są również tworzone przez wiele mniejszych czynników. Jeśli usuniemy te czynniki jeden po drugim, nie będzie ludzkiego ciała, nie mówiąc już o mnie. Wtedy zdajemy sobie sprawę, że esencja „ja” jest pusta.

 

Jak zrealizować życie beze mnie?

 

Aby mieć powyższą koncepcję za podstawę, rozumiemy dalej, że nie ma ona Ja w ciele pustki, co prawda istnieje nie tylko w naszym ciele, ale także w innych ciałach. Kiedy obie strony są wobec siebie w opozycji, dzieje się tak dlatego, że obie z uporem nalegają na „ja” we własnym ciele. Stąd nagle uświadamiamy sobie, że nie musi się to przeciwstawiać, jeśli wyeliminujemy z siebie czynnik „ja”. Dlatego takie koncepcje kształtują nasz umysł i postawę beze mnie i sprawiają, że mamy więcej empatii dla innych, a nie przeciwstawiamy się im już.

 

Umysł i postawa beze mnie sprawiają, że łatwo dogadujemy się z innymi, włączamy członków rodziny, przyjaciół czy kolegów z klasy, łatwo integrujemy się z tłumem. Co więcej, umysł i postawa beze mnie jest dla nas nadrzędną zaletą bycia politykiem lub przywódcą w kraju. Tylko pod taką ideą możemy bezinteresownie traktować społeczeństwo i szanować je.

 

Umysł i postawa beze mnie jest najwyższą mądrością. Nie oznacza to, że nie potrzebujemy żadnej zasady. Umysł i postawa beze mnie w buddyzmie, jakąkolwiek zasadą jest jedynie regulowanie siebie w celu uzyskania najwyższej mądrości, aby zostać oświeconym, a nie regulowanie innych. Kiedy jednak ludzie nalegają na mnie w ciele i są samolubni, ustanawiają wszelkie zasady i wykorzystują je do regulowania i ograniczania praw innych w celu zachowania własnych interesów.

 

Umysł i postawa beze mnie to także otwarta klatka piersiowa, dzięki której możemy tolerować wszystko i integrować się z dużym środowiskiem naturalnym. To także uświadomienie nam jedności między sytuacją zewnętrzną lub środowiskiem naturalnym a nami, bez względu na to, czy sytuacja zewnętrzna jest stworzona przez człowieka, czy przez naturę. Nie sprawia, że jesteśmy binarną opozycją wobec czegokolwiek i jakiejkolwiek osoby. Możemy więc poczuć, że nasze serce, podobnie jak wielkie morze lub wszechświat, może pomieścić wszystko.

 

Ludzkie ciało się zmienia i pewnego dnia będzie stare i wyeliminowane. Ale dusza jest wiecznie młoda.

 

Kiedy miałem około 30 lat, nie rozumiałem, co Budda powiedział, że dusza nie rodzi się ani nie umiera. Mam teraz 50 lat. Moje włosy są od czarnych do białych od wielu lat. Ale nawet nie czuję, że jestem stara.

 

Pewnego dnia widzę wideo, na którym jest 97-letnia kobieta, youtuberka, która pisze wiersze, potem staje na scenie i głośno śpiewa z grupą młodych ludzi. Po występie jest na wózku inwalidzkim i powiedziała: „Czuję, że wciąż jestem młoda umysłem, ale moje ciało naprawdę nie jest dobre”. Jestem pod wrażeniem tego, co powiedziała. Mam prawie takie same odczucia. Wtedy nagle zrozumiałem, co powiedział Budda: „Dusza nie rodzi się ani nie umiera”. Dlatego też dusza nigdy się nie starzeje i zawsze myślimy, że jesteśmy młodzi, nawet wiek fizjologiczny naszego ciała to 97 lat.

 

W każdym razie ludzkie ciało się zmienia i pewnego dnia będzie stare i wyeliminowane, ale dusza jest wiecznie młoda. Tak więc nie jest mądrze wydawać dużo pieniędzy na dekorowanie naszego ciała lub popełniać wiele błędów dla przyjemności z naszego ciała lub być nieusatysfakcjonowanym lub złościć się na postawę lub opinie innych z powodu uporczywego nalegania na „ja” w ciele. To dlatego, że wszystkie te rzeczy przyniosą nam i innym wiele kłopotów.

 

Chociaż ludzkie ciało i ja to iluzja, nie oznacza to, że nie musimy cenić naszego ciała. Wręcz przeciwnie, musimy pielęgnować nasze ciało, aby robić wartościowe i znaczące rzeczy dla siebie i innych.

 

Po drugie, moją istotą jest pustka, a moje ciało jest iluzoryczne, co nie sprawia, że tracimy pewność siebie. Moją istotą jest pustka, a moje ciało jest iluzoryczne, nie powoduje to, że brakuje nam pewności siebie, ani nie sprawia, że czujemy się gorsi od siebie i dlatego prowadzimy skromne życie bez szacunku do siebie. To są dwie różne rzeczy. Niektórzy ignoranci praktykujący buddyzm mogą gardzić sobą i żyć w sposób pozbawiony szacunku dla siebie. Niektórzy źli ludzie wykorzystaliby koncepcję nauk Buddy, taką jak ta, o której mowa w tym rozdziale, aby upokorzyć praktykującego buddyzm. Jeśli będziemy mądrzy w uczeniu się Buddy, będziemy wiedzieć, jak sobie radzić w takiej sytuacji. Zwykli ludzie nie rozumieją prawa Buddy (Dharmy), nie praktykowali jeszcze głęboko Prawa Buddy (Dharmy), nie potrafią rozróżnić i błędnie stosują nauki Buddy. W ten sposób ranią siebie i ranią innych.

 

Silna pewność siebie i uparte przywiązanie to dwa różne stany umysłu. Większość ludzi często błędnie uważa uparte przywiązanie za silną pewność siebie. Jednakże, jeśli będziemy głęboko praktykować prawo Buddy (Dharmę), zrozumiemy, że kiedy ktoś błędnie uważa uparte przywiązanie za mocną pewność siebie, co prowadzi do arogancji i zamknięcia umysłu, raniąc w ten sposób innych i samego siebie, a ostatecznie prowadząc się do otchłani bólu życia i śmierci, ponieważ nie rozumieją mądrości, jaką Budda powiedział w tym rozdziale.

 

Kiedy rozumujemy, że esencja z nas do innych ciał jest pusta, a ciała innych są iluzoryczne, nie sprawia to, że gardzimy innymi, ani nie każe nam zaprzeczać sensowi ich istnienia. Jako osoba, która głęboko praktykuje buddyzm, musimy rozpoznać wszystkie żyjące istoty, które są przyszłymi buddami. Innymi słowy, wszyscy opieramy się na pustce i równości i nie ma między nami żadnej różnicy. Wszyscy jesteśmy na tym samym poziomie. Mając taką wiedzę i mądrość, nigdy nie ośmielimy się gardzić innymi. Dlatego, kiedy posiądziemy właściwą wiedzę i mądrość z uczenia się Buddy, naprawdę wyzwolimy się od cierpienia w życiu. Jednakże, jeśli nie rozumiemy wiedzy i mądrości nauczanej przez Buddę, nie tylko nie jesteśmy w stanie uwolnić się od bólu życia spod prawa Buddy (Dharmy), ale możemy nadużywać prawa Buddy (Dharmy) do szkodzimy sobie i innym. Dlatego głębokie prawo Buddy i nauki Buddy nie są łatwe do napotkania i poznania.

 

Obyśmy wszyscy mogli wyzwolić się od cierpienia życia poprzez mądrość prawa Buddy nauczanego przez Buddę i razem kroczyć ścieżką Bodhi, aby osiągnąć Stan Buddy.

Chapter 20: Reasoning that I am originally emptiness (updated on June 1, 2022)

Rozdział 19: Postrzegaj fałszywe i prawdziwe jednocześnie

(Rozdział 19) Krótka rozmowa na temat Pisma czterdziestu dwóch rozdziałów wypowiedzianych przez Buddę

Współ tłumacze w czasach wschodniej dynastii Han w Chinach (25–200 n.e.): Kasyapa Matanga i Zhu Falan (który przetłumaczył wspomniane Pismo z sanskrytu na chiński).

Tłumacz w czasach współczesnych (A.D.2018: Tao Qing Hsu (który przetłumaczył wspomniane Pismo z chińskiego na angielski).

Nauczyciel i pisarz wyjaśniający wspomniane Pismo: Tao Qing Hsu

Rozdział 19: Postrzegaj fałszywe i prawdziwe jednocześnie

 

Budda powiedział: „Obserwuj niebo i ziemię, myśl o nietrwałości; obserwuj świat, myśl o nietrwałości; postrzeganie duchowego przebudzenia to bodhi. Ci, którzy mają taką wiedzę, szybko zdobywają Tao.”

 

 

Posiadanie poczucia nietrwałości jest jedną z najważniejszych nauk buddyzmu, ponieważ jest to podstawowa koncepcja przekraczania bram buddyzmu. Jeśli nie mamy poczucia nietrwałości życia, trudno byłoby nam zrozumieć, czego naucza Budda.

 

Historia oświeca nas, aby poznać nietrwałość.

 

Istnieje wiele historii i wiadomości, które oświecają nas, aby poznać nietrwałość. W starożytnych Indiach żyje kobieta, której zmarło dziecko. Ta kobieta płacze każdego dnia i jest bardzo smutna z powodu utraty dziecka. Pewnego dnia spotyka Buddę Siakjamuniego i mówi mu: „Czy mógłbyś użyć swojej duchowej i magicznej mocy, aby moje dziecko odżyło? Budda Siakjamuni mówi jej: „Idź i zapytaj każdą rodzinę na tej ścieżce, czy mają członka rodziny, który nie umiera. Gdybyś mógł znaleźć rodzinę, w której nie ma zmarłego członka rodziny, obiecuję ci, że twoje dziecko ożyje.”

 

Ta kobieta czuje się pełna nadziei i pyta każdą rodzinę na ulicy: „Czy mogę zapytać, czy w twojej rodzinie nie ma zmarłego członka rodziny?” „Nie, mój dziadek właśnie odszedł”. Osoba jej odpowiada. Kończy wszystkie pytania i stwierdza, że każda rodzina ma swoich zmarłych członków rodziny.

 

Kobieta rozczarowana przychodzi do Buddy Siakjamuniego i mówi mu, jaki jest wynik. Budda Siakjamuni pociesza ją: „Teraz wiesz, że każda rodzina ma kiedyś zmarłego członka rodziny. Nietrwałość życia istnieje na świecie, istnieje także w każdej rodzinie iw każdym człowieku. Zmarły członek rodziny zniknął. Porzuć troskę o brak i smutek w sercu. Pozwól swojemu dziecku odejść. Miałby się dobrze w niebie.”

 

Mnie też bardzo cieszy ta historia. Czytałem kiedyś wiadomości, że ktoś jest zbyt smutny i nagle umiera lub popełnia samobójstwo z powodu śmierci bliskiej osoby. Zwykle dzieje się tak z tymi, którzy mają bardziej zamknięty związek ze zmarłym członkiem rodziny. To prawda. Według badań psychologicznych takie emocje i uczucia są normalne. Stopniowo wyzbylibyśmy się takiego smutku naszym intelektem, gdybyśmy wiedzieli, że życie na świecie jest nietrwałe. Jednak może nie być dla tych, którzy nie mają takiej koncepcji. Dlatego będą odczuwać większy ból i smutek. Najgorsze jest to, że niektórzy ludzie używają narkotyków lub wina, aby złagodzić ból i smutek, co uprzykrza im życie.

 

„Obserwuj niebo i ziemię, myśl o nietrwałości.”

 

Z nieba obserwujemy zmiany klimatu, takie jak silny wiatr, ulewny deszcz, obfity śnieg czy burza lodowa; z lądu obserwujemy zmianę skorupy ziemskiej. Silne trzęsienia ziemi, silne tsunami lub erupcje wulkanów zawsze następowały w ciągu kilku sekund i bez ostrzeżenia; i które zawsze przynoszą wiele nieszczęść i powodują wiele szkód, strat majątkowych, oraz śmierci ludzi. To, co się stało, jest w mgnieniu oka. W tych okolicznościach nie wiemy, czy żyjemy, czy umieramy w następnej chwili.

 

Rozumiejąc taką nietrwałość nieba i ziemi, ukorzymy się do nieba i ziemi, wiedząc, że powinniśmy dobrze współżyć ze środowiskiem naturalnym i nie niszczyć go zbytnio, rozwijając pierwotne środowisko naturalne.

 

„Obserwuj świat, myśl o nietrwałości”

 

Obserwujemy nietrwałość życia. Zaobserwowaliśmy również światową nietrwałość, która obejmuje nietrwałość romantycznej miłości i małżeństwa, osobistych i innych emocji i uczuć, kariery, pracy, przyjaźni, planowania, uczęszczania do szkoły i chorób, a nawet polityki. 

 

Jak wiemy miłość romantyczna i wszelkie przysięgi miłosne to mit. Wiele osób w końcu się kłóci, rozstaje i idzie własną drogą z powodu błahych spraw życia codziennego. Nie ma wiecznie romantycznej miłości. Romantyczna miłość nie zniesie prawdziwego wyzwania. Jeśli potrafimy to wiedzieć wcześniej, skupimy się na tym, jak kultywować własny szlachetny charakter, aby kochać ludzkość i mieć umiejętność życia w rzeczywistości, a nie liczyć na romantyczną miłość i nierealną płeć przeciwną w życiu.

 

Jeśli nie potrafimy stawić czoła nietrwałości miłości i małżeństwa, łatwo możemy popaść w nienawiść i pragnienie kontrolowania płci przeciwnej. To dlatego, że boimy się zdrady i jesteśmy uzależnieni od miłości i małżeństwa. Dlatego nie możemy uwolnić naszych serc. W każdym razie sytuacja jest podobna.

 

Nie oznacza to więc, że w małżeństwie nie ma miłości. Wręcz przeciwnie, daje nam jasno do zrozumienia, jak właściwie możemy sobie radzić z relacjami między kochankami lub małżonkami w miłości i małżeństwie. W życiu i ekonomii im większa niezależność i większy szacunek do siebie, tym lepiej w miłości i małżeństwie.

 

Większość pracy i kariery jest nietrwała.

 

Praca w prywatnej firmie nie gwarantuje, że będziemy mogli pracować do emerytury, ponieważ każda firma może być narażona na ryzyko operacyjne lub niepowodzenie. Po drugie, z każdej firmy możemy odejść również z przyczyn osobistych, takich jak problemy zdrowotne czy wypadki. Nawet w instytucji rządowej też jest dużo zmian i to może nie gwarantować, że nasza kariera będzie zawsze taka sama.

 

Ryzyko samobójstwa z powodu bezrobocia istnieje w każdym kraju i społeczeństwie. Zaskakuje mnie jednak to, że urzędnicy popełnili samobójstwo, ponieważ nie potrafili przystosować się do przekazania obowiązków.

 

Znając nietrwałość pracy i kariery, możemy przygotować się z wyprzedzeniem, aby zaoszczędzić wystarczająco dużo pieniędzy, zostawić sobie tylny pas do przetrwania lub przygotować inną umiejętność przetrwania na zmianę pasa startowego w karierze. I będziemy elastyczni, gdy staniemy w obliczu jakiejkolwiek nietrwałości w pracy.

 

Nietrwałość emocji lub uczuć może wpływać na nasze kroki życiowe i je zakłócać.

 

Każdy ma swoją własną przeszkodę w nastroju. Na osobiste emocje lub uczucia większości ludzi łatwo wpływają nastroje innych osób, takie jak złość, niepokój, podekscytowanie lub depresja. Zwłaszcza w rodzinie lub grupie nastrój członków może wpływać na siebie nawzajem. Kiedy nastrój jest negatywny, taki jak złość, nienawiść, narzekanie, smutek lub niepokój, może to wpłynąć na zdolność członka do uczenia się czegokolwiek i może skutkować złymi wynikami w nauce lub karierze.

 

Oczywiście nasz osobisty nastrój może również wpływać na emocje innych. Nastrój niektórych ludzi łatwo przychodzi i odchodzi. Na przykład w tej chwili mogą być szczęśliwi, ale w następnej mogą być wściekli i tym samym nas zaszokować.

 

Znając nietrwałość radości i gniewu, wiemy, że powinniśmy uczyć się i trenować nasze umysły i emocje, aby zachować stabilność i spokój serca. Ale jak możemy to zrobić? Uczenie się Buddy jest jednym ze sposobów. Dobrym sposobem jest siedzenie w medytacji i utrzymywanie uważności. Pomoże nam to również oprzeć się negatywnym skutkom innych negatywnych emocji.

 

Możemy doświadczyć nietrwałej przyjaźni.

 

Dla nastolatków przyjaźń jest bardzo ważna w ich życiu. Może przeżywasz cudowną przyjaźń lub najgorsze relacje z przyjaciółmi. Cokolwiek to jest, jest to doświadczenie w życiu. Kiedy pracujemy po ukończeniu szkoły, wszelka przyjaźń wydaje się stopniowo słabnąć. Odkryliśmy, że wielu przyjaciół zniknęło z naszego życia i nie kontaktujemy się ze sobą przez długi czas.

 

Następnie nawiązujemy nowe relacje z nowymi przyjaciółmi w pracy. Stwierdziliśmy jednak, że taka przyjaźń nie jest już tak czysta jak ta, którą mieliśmy w czasach szkolnych. Najgorsze jest to, że możemy spotkać złoczyńcę. Nie martw się. Najlepsze jest to, że możemy spotkać szlachetnych przyjaciół, którzy swoim szczerym sercem i zdolnościami bardzo nas wspierają i pomagają na wiele sposobów.

 

Czasami możemy zrobić wiele rzeczy dla naszych przyjaciół, ale aby otrzymać od nich narzekanie. Jeśli zostaniemy oszukani lub zdradzeni przez naszych przyjaciół, może to wywołać w nas złość i brak zaufania do nich. Cokolwiek to jest, okazuje się, że przyjaźń jest tymczasowa. Wydaje się, że trudno utrzymać długoterminową przyjaźń, chyba że bardzo ją cenimy.

 

Tak więc przyjaźń jest również nietrwała. Kiedy budzi się do życia, witamy ją z radością. Kiedy znika, nie przechowujemy go. W naszych sercach nie będzie w tym czasie ciężaru.

 

Planowanie zawsze nie nadążało za zmianami.

 

Jest takie chińskie powiedzenie: „Sztuczne obliczenia nie są tak dobre, jak te z nieba”. Oznacza to również, że kalkulacje ludzkie nie nadążają za kalkulacjami nieba. Oznacza to, że wszelkie planowanie dotyczące naszego życia może nie być tak dobre, jak zarządzenie dla nas z nieba. Wydaje się przeznaczenie. Ale mówi również, aby mieć otwartą postawę i nie plątać się w utkniętej sytuacji. Dobrym rozwiązaniem może być zawrócenie. I może tam być światło naszej przyszłości.

 

Tak więc planowanie jest również nietrwałe. Ale to nie znaczy, że nie musimy niczego planować w naszym życiu. Jest takie powiedzenie: „Jedyną stałą rzeczą na świecie jest zmiana”. Kiedy wiemy, że zmiany są nietrwałe, będziemy mieli większą elastyczność w radzeniu sobie z każdą zmianą.

 

To, że wszystko, co robimy, jest nietrwałe, jest prawem generowania i eliminowania.

 

Ponieważ wszystko, co robimy, jest nietrwałe, każda siła, by zabiegać o rzeczy zewnętrzne, zwiąże nasze serce. Kiedy robimy wszystko, w naturalny sposób podporządkowujemy się każdej przyczynie i warunkom, ale nie wspinamy się po drabinie społecznej, ledwie dążąc. Wtedy nasze serce będzie wolne.

 

Zrozumienie, stawienie czoła i radzenie sobie z doczesną nietrwałością oraz puszczenie jej po rozwiązaniu, nic nie jest zajęte w naszym sercu. Jakakolwiek nietrwała zmiana nie będzie dla nas postrzegana jako frustracja, porażka czy żal, ale wzrost mądrości z wszelkich doświadczeń, które pozwolą nam stawić czoła zmianie życia z naszym otwartym umysłem.

 

Kiedy Budda Siakjamuni wkroczył w nirwanę, wypowiedział następujący werset:

To, że wszystko, co robimy, jest nietrwałe, jest prawem generowania i eliminowania. Generowanie i eliminacja są eliminowane. Bezruch i eliminacja są radością.

 

Wszystko, co nietrwałe, jest prawem generowania i eliminowania, które obejmuje generowanie i eliminowanie myśli o sobie, a następnie generowanie i eliminowanie wszelkich zachowań i postaw. Po całkowitym samo-eliminacji samopowstania i eliminacji, to znaczy po całkowitym wyeliminowaniu umysłu tworzenia i eliminacji oraz zjawiska powstawania i eliminacji lub po całkowitym wyeliminowaniu umysłu narodzin i śmierci oraz zjawiska narodzin i śmierci, Budda natura jaźni nie zostanie zniszczona. To jest szczęście osiągnięte dzięki wyciszeniu i wygaśnięciu jaźni.

 

Tak więc cała ta sprawa zasadniczo dotyczy postrzegania siebie i refleksji nad sobą w sercu. Na tej podstawie postrzegamy i odzwierciedlamy świat zewnętrzny. Jednak niektórzy początkujący w nauce Buddy nie postrzegają i nie odzwierciedlają siebie, ale dostrzegają i krytykują błędy innych, a tym samym powodują, że inni czują się źle i nienawidzą buddyzmu. Jeśli będziemy uczyć się Buddy, lepiej będzie dla nas uniknąć takiego błędu.

 

Postrzeganie duchowego przebudzenia to bodhi.

 

Czym jest duchowe przebudzenie i czym jest Bodhi? W stosunku do przebudzenia jest spaniem. To rodzaj opisu. Kiedy nie znamy własnej Natury Buddy, która jest spokojem i ciszą w umyśle oraz nicością w sercu, jesteśmy jak spanie w ciemnym pokoju i nie widzimy jasności. Kiedy poznamy naszą Naturę Buddy, to tak, jak budzimy się ze światła słonecznego i możemy zobaczyć jasność, która jest również nazywana oświeceniem. Oto proste i krótkie wyjaśnienie duchowego przebudzenia.

 

Można by wiele wyjaśniać na temat Bodhi. Zgodnie z różnym stopniem nauki Budda, Budda Siakjamuni lub Mistrz w buddyzmie będą oferować różne znaczenia od płytkiego do głębokiego. Odczytamy inne znaczenie Bodhi z różnych pism buddyjskich. Bądź więc mądry i nie wiąż się jednym znaczeniem.

 

Bodhi pochodzi z sanskrytu i oznacza drzewo, które nazywa Bodhi. Dzieje się tak dlatego, że Budda Siakjamuni siedzi w medytacji pod drzewem, gdzie zostaje oświecony i sam udowadnia najwyższą-równość-mądrość. Następnie to drzewo nazywa się drzewem Bodhi. Tak więc Budda Siakjamuni używa słowa „Bodhi” jako „oświecenie” lub „udowodnienie najwyższej-równości-mądrości”. Mistrzowie buddyzmu zwykle wyjaśniają bodhi jako współczucie, mądrość lub stawanie się Buddą.

 

Dostrzeżenie duchowego przebudzenia oznacza ujrzenie własnej natury Buddy oraz oświecenie i udowodnienie własnej naturalnej mądrości, a następnie stanie się Buddą, którego całe doświadczenie jest bodhi.

 

Jak postrzegać duchowe przebudzenie? Istnieją trzy ważne metody. Oznacza to słuchanie nauk Buddy lub czytanie buddyjskich pism świętych i ich wyjaśnień, myślenie i rozumowanie tego, czego nauczał Budda, oraz stosowanie nauk Buddy w praktyce. Duchowe przebudzenie oznacza poznanie własnego serca, które jest własną naturą, własną naturą Buddy.

 

Nauka Buddy polega na dostrzeganiu duchowego przebudzenia siebie, a nie na czczeniu Buddy Siakjamuniego. Masy mogą nie mieć takiej wiedzy. Ale czczenie Buddy przyniesie im nadzieję i pokój w sercu. Lepiej jest nam zrozumieć taką sytuację z naszą empatią.

 

Uszczypnij kwiat i uśmiechnij się. Poza nauczaniem, inne nadawanie, jedno serce, aby potwierdzić drugie serce.

 

Kiedy Budda Siakjamuni jest na górze duchowo-sępa, szczypie kwiat i pokazuje go swoim uczniom i masom. Wszyscy milczą i nie rozumieją, co to znaczy. Tylko buddyjski mnich Mahakassapa pojmuje to z uśmiechem.

 

Następnie Budda Siakjamuni mówi: „Mam skarb prawego oka, cudowne serce nirwany. Prawdziwy fenomen jest bez fenomenu. Cudowna brama prawa, żaden tekst nie jest ustalony. Istnieje inne przekazywanie poza nauczaniem. Te napomnienia są przekazywane Mahakassapie.”

 

To jest początek Zen. „Skarb oka właściwego prawa” został przetłumaczony z chińskiego na angielski. „Prawo” oznacza tutaj „prawo Buddy”. „Właściwe prawo” oznacza całe prawo Buddy. „Oko” oznacza tutaj „widzenie i odzwierciedlenie wszystkiego wyraźnie”. „Skarb” oznacza tutaj „ukrywanie skarbu, aby obejmował wszystkie rzeczy.”

 

Zatem to, co jest przekazywane zen, to całe prawo Buddy, które odzwierciedla wszystkie rzeczy i które możemy zobaczyć. Jest to skarb, który może doprowadzić nas do nirwany z naszym cudownym sercem. Czym jest cudowne serce? To uświadomienie sobie, że prawdziwe zjawisko jest bez zjawiska. Jak możemy wejść w bramę tak cudownego prawa Buddy? Jego hasłem i sekretem jest cudowne serce i brak tekstu. Takie szczególne i cudowne prawo Buddy jest poza normalnymi naukami Buddy, a te przekazy są przekazywane Mahakassapie.

 

Mahakassapa to pierwsza generacja indyjskiego zen. Słowo „Zen” jest transliteracją z języka chińskiego. System Zen przekazuje od pierwszego pokolenia, które jest jedyne, do następnego pokolenia, które również jest jedyne. Metodą jest jedno serce, aby potwierdzić drugie serce. Innymi słowy, w tym samym pokoleniu druga osoba nie ma szans na uzyskanie potwierdzenia od mistrza Zen. Ta zasada obowiązuje aż do szóstej generacji chińskiego zen. Po nim zen jest szeroko przekazywany i dostarczany w Chinach.

 

India Zen rozciąga się od Mahakassapy do Dharmy. Dharma potrafi mówić i czytać po chińsku i przekazuje Zen w Chinach. Jest szanowany jako pierwsza generacja chińskiego zen. W zen każdy mistrz zen pozostawi swoje wersety jako potwierdzenie oświecenia.

 

Nie ma tekstu. Dlaczego? Dzieje się tak, ponieważ jeden umysł komunikuje się z drugim umysłem w pustce. Gdzie można znaleźć tekst? Chyba że ktoś zapisze to na papierze.

 

Jeśli ktoś nie mógł dostrzec duchowego przebudzenia jaźni, trudno jest mu doświadczyć i udowodnić pustkę-naturę oraz doświadczyć komunikacji z jednego umysłu do drugiego umysłu w pustce. Trudno nam być przekazanym i potwierdzonym przez mistrza Zen w pustce, chyba że jesteśmy najwyższą, najwyższą mądrą osobą i mamy zasługę i cnotę w uczeniu się Buddy.

 

Na świecie są suknie i miski ze złotej nici, które mają być używane jako żetony dziedzictwa Zen, które przestały się zdarzać po mistrzu Zen Huineng, który jest szóstym pokoleniem chińskiego Zen.

 

Zen nie jest łatwy do zrozumienia dla mas. Dlatego jest to pojedyncze przekazywanie i dlaczego Zen jest tajemnicą i zagadką dla mas i dlaczego nie jest publicznie znany w Indiach.

 

Zen jest publicznie znany masom od czasu Mistrza Huineng, szóstej generacji chińskiego Zen. Jego czas przypada na lata 638-713 n.e. Mistrz Huineng przekazuje Zen pięciu uczniom, którzy zostali potwierdzeni jako oświeceni w Zen. Następnie tych pięciu uczniów rozwija zen w całych Chinach. W tym samym czasie zen udziela się również Japonii i Korei.

 

Mistrz Zen Huineng jest analfabetą. Jak wiemy powyżej, żaden tekst nie jest ustanowiony w zen. To właśnie jest interesujące. Analfabetyzm nie jest przeszkodą do oświecenia w mądrości. Jest to szczególny zapis w historii buddyzmu. Zapis ten daje nam również do zrozumienia, że jakimkolwiek językiem się posługujemy, nie stanowi on przeszkody dla oświecenia naszej naturalnej mądrości. Dlaczego?

 

Każdy język rozwija się w grupie społecznej. Jak wspomnieliśmy wcześniej, najwspanialsze Dao milczy. Oznacza to, że nasza naturalna mądrość jest niemy. Kiedy uświadomimy sobie naszą naturalną mądrość, to czy jesteśmy analfabetami, czy jakim językiem mówimy, nie jest tak ważne. Każdy tekst lub język ma nam pomóc łatwiej zrozumieć, jaka jest nasza naturalna mądrość. Innymi słowy, żaden tekst i język sam w sobie nie jest naturalną mądrością. Kiedy chcemy oświecić naszą naturalną mądrość, musimy nawet chwilowo porzucić jakikolwiek tekst i język.

 

Wtedy wiemy, że ludzki wygląd czy kolor skóry również nie jest przeszkodą w oświeceniu naszej naturalnej mądrości. Jak powiedział Budda, prawdziwe zjawisko jest bez zjawiska. Wygląd czy kolor skóry człowieka to zjawisko, które w każdej chwili może ulec zmianie. I to jest też nietrwałość.

 

Wersety pokazują, czyja naturalna mądrość jest oświecona.

 

Mistrz Zen Hong Ren (601-674 n.e.) był piątym pokoleniem chińskiego zen. Kierował dużą świątynią Zen, w której wielu uczniów uczyło się od niego Zen. Jeden z jego uczniów o imieniu Shenxiu był głównym profesorem, który również nauczał zen. Jednak jego serce nie zostało jeszcze potwierdzone przez serce mistrza Zen Hong Ren.

 

Wszyscy uczniowie myśleli, że główny profesor Shenxiu będzie szóstym pokoleniem chińskiego zen. I spodziewali się, że to prawda. Pewnego dnia mistrz Zen Hong Ren poprosił swoich uczniów, aby napisali na ścianie wersety o tym, czego oświecili w mądrości.

 

Wszyscy uczniowie zaprosili Shenxiu do napisania wierszy. Następnie Shenxiu napisał wersety:

 

Ciało jest drzewem Bodhi.

Serce jest jak podstawa jasnego lustra,

Które trzeba często starannie wycierać, i

Nie prowokuj go kurzem.

 

Kurz oznaczał irytację, kłopoty lub pomyłkę. Wersety oznaczały, że powinniśmy usunąć wszelkie irytacje, kłopoty i pomyłki. Wyglądało to rozsądnie. Wszyscy uczniowie zgodzili się z tym radośnie i uważali, że każdy powinien przestrzegać wersetów, aby je praktykować. Wszyscy myśleli, że szósta generacja chińskiego zen musi być Shenxiu.

 

W tym czasie Huineng przechodził obok z kuchni, w której pracował i był ciekawy, o czym rozmawiają. Kolega powiedział mu, jakie wersety napisał Shenxiu.

 

Słysząc to, Huineng miał w sercu wersety i poprosił swojego kolegę, aby pomógł mu napisać wersety na ścianie:

 

Oryginalnie w Bodhi nie ma drzewa.

Jasne lustro również nie jest stojakiem.

W oryginale nie ma nic.

Gdzie można sprowokować kurz?

 

Wszyscy uczniowie z ciekawością przeczytali te wersety, nie rozumiejąc ich znaczenia i wszyscy byli oszołomieni.

 

Mistrz Zen Hong Ren przyszedł tutaj i przeczytał wersety na ścianie. Wiedział, że Huineng oświecił jego naturalną mądrość. O północy mistrz Zen Hong Ren wygłosił Sutrę Diamentową dla Huineng i przekazał mu Zen, w tym suknie ze złotej nici i miskę. Od tego momentu Huineng został potwierdzony przez mistrza Zen Hong Rena i stał się szóstym pokoleniem chińskiego Zen. To dlatego, że jego własny duch obudził się naturalnie.

 

Ci, którzy mają taką wiedzę, szybko zdobywają Tao.

 

Zasadniczo nie ma nic złego w tych dwóch wersetach. Ale czy znasz różnicę między powyższymi wersetami między Shenxiu i Huineng? Shenxiu nie widział jeszcze swojej natury. Jednak Huineng już widział swoją naturę. Własna natura jest naturą Buddy. Na tym polega różnica między nimi, a taka różnica zadecydowała o ich odmiennym losie i przyszłości.

 

Jaka jest różnica? Jednym słowem, jest to różnica pomiędzy ogólną osobą a Bodhisattwą. Jest to również różnica między mądrością wyróżniającą a mądrością nierozróżniającą. To tylko różnica przez myśl. To takie proste. Jednak jest to bardzo trudne do zrozumienia dla mas.

 

Jaka jest różnica między mądrością wyróżniającą a mądrością nierozróżniającą? Dla zwykłych ludzi są dobrzy w wyróżniającym się intelekcie, zwłaszcza wśród elit. Zdolność do analizy, badania i debatowania jest wyróżniającym się intelektem. Ale nie jest to mądrość nie wyróżniająca się.

 

Rozróżniająca mądrość może pomóc nam odróżnić, co jest prawdziwą cnotą, a co jest prawdziwym złem, i wiemy, że powinniśmy czynić prawdziwą cnotę, a nie czynić prawdziwego zła. Tak więc posiadanie wyróżniającej mądrości jest dobrą rzeczą. Dla ogółu ludzi mogą mieć wyróżniającą mądrość. Ale to nie wystarczy, jeśli chcemy uczyć się Buddy.

 

Aby nauczyć się Buddy, musimy urzeczywistnić nierozróżniającą mądrość na podstawie wyróżniającej się mądrości. Tylko my jesteśmy w stanie niewyróżniającej się mądrości, urzeczywistnimy mądrość bez binarnej opozycji. To jest najwyższa najwyższa mądrość.

 

Jeśli chcemy urzeczywistnić taką mądrość, musimy uświadomić sobie naturę pustki. Jednak trudno to komukolwiek uświadomić. Więc Shenxiu może mieć wyróżniającą mądrość. Ale nie ma niewyróżniającej się mądrości. Dlatego nie może być liderem szóstej generacji chińskiego zen.

 

Dla mas niektórzy ludzie nawet nie mają zdolności rozróżniania, co jest dobre, a co złe, nie mówiąc już o rozróżniającej mądrości. Dlatego czynią złe rzeczy i nawet nie mają poczucia wstydu.

 

Postrzeganie nieba, ziemi i świata, myślenie o nietrwałości doprowadziłoby nas do uświadomienia sobie, że te natury i esencje są pustką. Istotą nietrwałości jest natura pustki. Zmiana zjawiska jest nietrwałością, jest jak iluzja i nie jest rzeczywista, i to jest postrzeganie fałszu. Istotą nietrwałości jest pustka, to jest rzeczywistość i trwałość, i to jest postrzeganie prawdy. Od tego zaczynamy rozumieć, że naturą i istotą naszego duchowego przebudzenia jest również pustka. W takim razie, co one dla nas znaczą? Jest to mądrość bez przeszkód, która jest wszechwiedzą, w tym mądrością wyróżniającą i mądrością nierozróżniającą. Zmiana zjawiska i odpowiadająca jej nietrwałość należą do rozróżniającej mądrości. Istotą nietrwałości jest pustka, to jest prawda i trwałość, i należy do nierozróżniającej mądrości. Esencją ich wszystkich jest mądrość natury pustki. Oznacza to, że fałsz i rzeczywistość to jedno, iluzja i prawda to jedno. Huineng zdaje sobie z tego sprawę i dlatego może być liderem szóstej generacji chińskiego Zen.

 

Jeśli mamy taką wiedzę, jak powiedziano powyżej, szybko zdobywamy Tao. Następnie powinniśmy to praktykować, urzeczywistniać i potwierdzać. W Niebie i na świecie nikt nie jest tak wspaniały i wspaniały jak Budda. Zasługa i cnota Buddy jest głęboka jak morze. Życie jest krótkie i trudno jest zdobyć nasze ludzkie ciało. Jeśli mamy szansę przeczytać ten artykuł, lepiej będzie dla nas pielęgnować naszą naturę Buddy, aby uczyć się Buddy.

 

p.s. Dao to Tao, które jest transliteracją z języka chińskiego. Pierwotnym znaczeniem Dao jest droga i jest ono rozszerzone, aby było prawdą życia, której możemy się nauczyć i praktykować w naszym życiu.

Uwaga uzupełniająca: Dao jest transliteracją z języka chińskiego, co oznacza sposób i metodę, głębsze znaczenie jako system uczenia się lub religii.

Chapter 19: Perceive the fake and real at the same time (Updated on January 7, 2022 )