(Rozdział 16) Krótka rozmowa na temat Pisma czterdziestu dwóch rozdziałów wypowiedzianych przez Buddę
Nauczyciel i pisarz wyjaśniający wspomniane Pismo: Tao Qing Hsu
Rozdział
16: Porzuć miłość i zyskaj Dao
Budda
powiedział: „Ludzie trzymają miłość i pragnienie i nie widzą Tao. Jest tak,
jakby czystą wodę mieszano ręcznie; społeczeństwo wspólnie dociera i zbliża się
do tej wody; nie ma nikogo, kto mógłby zobaczyć swój własny obraz. Ludzie
przeplatają miłość z pożądaniem. Zmętnienie rozwija się w sercu. Dlatego nie
widzą Dao. Wy wszyscy Sramanowie powinniście porzucić miłość i pragnienie. Brud
miłości i pożądania kończący się, można było zobaczyć Dao.“
Istnieją
różne metody nauczania w buddyzmie.
Temat jest głównie dla buddyjskiego mnicha,
Sramana. Temat może również pomóc nam uczyć się Buddy lub stworzyć odniesienie
i wartość, aby promować nasze życie jako dobre, nawet jeśli nie jesteśmy
buddyjskimi mnichami.
Budda Siakjamuni zawsze mówił swoim uczniom,
jak i dlaczego rodzi się miłość i pragnienie oraz jak i dlaczego jesteśmy
zakryci miłością i pragnieniem w życiu, abyśmy nie mogli zobaczyć prawdy lub
sprawić, żebyśmy nie mogli zobaczyć Tao. To znaczy istnieją powody, które
skutkowałyby jakimikolwiek konsekwencjami. Zasadniczo buddyzm nie jest
przesądem. Wręcz przeciwnie, jest to bardzo logiczne i mądre.
Jednak dla opinii publicznej jest to trochę
trudne do zrozumienia rozumowania. W takich okolicznościach opowiadanie
historii, nawet tej magicznej, jest łatwiejsze do zaakceptowania przez
społeczeństwo. Dlatego też ci, którzy nie rozumieją buddyzmu i skupiają się na
rozumowaniu, pomyślą, że buddyzm to ślepa wiara. Pomyśl o tym; którym byśmy
byli? Czy wolimy zaakceptować rozumowanie czy opowiedzianą historię? A może oba
zostałyby przez nas zaakceptowane?
Jak
i dlaczego powstaje miłość i pożądanie.
Gdybyśmy kiedykolwiek badali psychologię
lub proces wzrastania istot ludzkich, przeczytalibyśmy Freudowską teorię
rozwoju osobowości. Wiek 1-2 lata to okres narządu jamy ustnej. Niemowlę musi
ssać sutek, aby zaspokoić pragnienie narządu jamy ustnej. Gdybyśmy celowo
usunęli mu plastikowy smoczek, niemowlę byłoby nieszczęśliwe i głośno
płakałoby. W tym okresie pierwotne ziarno miłości i pożądania zostało już zasiane
w jego umyśle. Oznacza to, że w niemowlęciu istnieje podświadomość miłości i
pożądania. To jest ich pierwotny instynkt.
Jeśli śledzimy i sięgamy wstecz do
wcześniejszego dzieciństwa, myśl bez światła, która jest jedną z ósmych
świadomych i jedną z nasienia bez światła, wejdź do zarodka; to jest dusza, jak
ją ogólnie nazywamy. Następnie niemowlę rośnie i podąża za własnymi sześcioma
korzeniami w swoim ciele; wpływają na to warunki zewnętrzne i takie zmiany, jak
gra wideo, wychowanie od rodziny, edukacja szkolna i tak dalej; jego miłość i
pragnienie w jego umyśle rozwijają się i zmieniają stopniowo. Samo-sześć
korzeni oznacza korzeń oczu, uszu, nosa, języka, ciała i umysłu.
Na przykład nasze oczy śledzą kolory
sukienek, kształty włosów, zachowanie lub wygląd jakiejkolwiek istoty ludzkiej.
Nasze uszy podążałyby za dźwiękami, takimi jak cichy dźwięk, mocny dźwięk lub
głuchy głos. Nasz nos podążałby za zapachem, takim jak zapach lub śmierdzący.
Nasz język podążałby za smakiem, takim jak słony, kwaśny, słodki lub ostry.
Nasze ciało podążałoby za zmysłem dotyku, takim jak uczucie gładkości lub
szorstkości. Nasz umysł podążałby za różnymi uczuciami z wyżej wymienionych
pięciu korzeni od siebie i innych. W ten sposób generujemy samoświadomość,
rozróżnianie i pojęcie o odczuwaniu sympatii i antypatii do czegokolwiek w
świecie zewnętrznym.
Nasze korzenie i umysł mają obsesję na
punkcie takich zewnętrznych zmian i dlatego są zaplątane w te rzeczy.
Dokonaliśmy odpowiedniego wyboru tego, co kochamy i chcemy mieć coś z tego.
Nasza miłość i pragnienie są zatem generowane i rozwijane w takim procesie i
nigdy się nie zatrzymują, nawet po to, by za nie umrzeć. Na przykład niektórzy
ludzie wolą umrzeć za swoją kobietę lub mężczyznę albo za fortunę.
Co więcej, pięć trucizn (chciwość,
nienawiść lub uraza, głupia obsesja, arogancja i podejrzliwość) pojawia się
zgodnie z miłością i pragnieniem. W ten sposób dochodzi do bardziej złożonego
rozwoju i zmian, które wpływają lub szkodzą sobie i innym, w tym wszelkie walki
w życiu lub w społeczeństwie lub wszelkie nieoczekiwane wojny w kraju lub na
arenie międzynarodowej. Jeśli dogłębnie przyjrzymy się walce w polityce lub
jakiejkolwiek wojnie, możemy stwierdzić, że dzieje się tak dlatego, że niektóre
osoby chcą zadowolić swoją pierwotną i osobistą miłość i pragnienie. To jest
ich podświadoma motywacja.
Niektóre złe osoby wiedzą o ludzkiej
słabości. To jest silne uczucie miłości i pożądania, a zatem wytwarzanie pięciu
trucizn. Tak więc źli ludzie podążaliby za ich miłością i pragnieniem oraz wykorzystywali
ludzką słabość, aby grozić, kontrolować, krzywdzić i zniewalać ludzi. To, co
się stało, dotyczy nie tylko okrutnej dyktatury politycznej, ale także
nieświadomych kochanków lub par, nawet rodziców, którzy traktują dzieci. Tak
więc, rozszerzając taką miłość i pragnienie, staje się pewnego rodzaju władzą
kontroli dla zaspokojenia osobistej miłości i pragnienia, i jest ukształtowany
jako autorytet, któremu nikt nie pozwala i nie może być kwestionowany.
Innymi słowy, miłość i pożądanie nie tylko
szkodzą innym i przysparzają im zmartwień, ale także szkodzą sobie i
ostatecznie powodują kłopoty. Jednak większość ludzi nie ma takiego
postrzegania siebie. Wręcz przeciwnie, wydaje się, że cieszą się wielkim snem i
złudzeniem, ukrywając się pod własną miłością i pożądaniem.
Wszystkie zewnętrzne zmiany są jak iluzja.
A każde uczucie i emocja pojawiające się w ten sposób w wewnętrznym sercu są
również iluzją. Te rzeczy nie są trwałe. Dzieje się tak dlatego, że pojawia się
pod wpływem warunków i w każdej chwili może zniknąć pod wpływem warunków. Te
rzeczy są również jak kurz lub brud, które brudzą i zakłócają nasz czysty umysł
i serce. W ten sposób uniemożliwia nam dostrzeżenie pierwotnej natury jaźni,
która jest umysłem i sercem pokoju, bezruchu, jasnym i czystym.
Podsumowując, nieporządek własnego umysłu i
serca spowodowałby nieporządek umysłu i serca innych, a wiele nieporządków
wielu umysłów i serc poważnie spowodowałoby nieporządek na świecie.
Dlatego Budda powiedział: „Ludzie trzymają
miłość i pragnienie i nie mogą zobaczyć Tao. Jest tak, jakby czystą wodę
mieszano ręcznie; społeczeństwo wspólnie dociera i zbliża się do tej wody; nie
ma nikogo, kto mógłby zobaczyć swój własny obraz. Ludzie przeplatają miłość z
pożądaniem. Zmętnienie rozwija się w sercu. Dlatego nie widzą Dao. Wy wszyscy
Sramanowie powinniście porzucić miłość i pragnienie. Brud miłości i pożądania
kończący się, można było zobaczyć Dao. “
Co to jest Dao? Jeśli nie masz o tym
pojęcia, możesz zrobić odniesienie lub przeczytać Rozdział 2: Odcięcie
pragnienia i brak wymagań lub Rozdział 13: Zapytaj o Dao i przeznaczenie na tym
blogu.
Dlaczego można było zobaczyć Dao? Kiedy
jasno zrozumiemy, jakie są nasze prawdziwe oblicze i jaka jest nasza natura, to
znaczy, że nasz umysł i serce nie są już nieporządkiem, wtedy wyraźnie
wiedzielibyśmy, co robimy w każdej chwili, a tym samym moglibyśmy wyraźnie
zobaczyć, w jakim Dao kroczymy.
W naukach Buddy porzucenie miłości i
pożądania jest jedną z bardzo ważnych nauk. Wspomina się o tym w wielu pismach
buddyjskich. Ale uczniom lub tym, którzy chcą uczyć się Buddy, naprawdę trudno
jest wprowadzić to w praktykę życiową. To dlatego, że taki nawyk został
zakorzeniony i nie jest łatwo go usunąć.
Ponadto istnieją przyczyny z ciała
fizycznego i ciała mentalnego, takie jak hormon hormonalny, który jest
naturalnie generowany w ciele fizycznym. Czasami naprawdę trudno jest to
stłumić i prosić, aby tak się nie stało. W ciele mentalnym większość ludzi jest
żądana przez rodzica, aby mieć dzieci, aby kontynuować życie rodzinne, karierę
i majątek. Dlatego też większość ludzi nie mogła zaakceptować buddyzmu i nie
pozwalała swoim dzieciom być buddyjskimi mnichami lub mniszkami.
Jednak czy wiesz, dlaczego porzucenie
miłości i pożądania jest tak ważne w nauce Buddy? Gdybyśmy nie mieli dużo
miłości i pragnień, nie urodzilibyśmy się na ziemi. Dzieje się tak również
dlatego, że mamy w sobie dużo miłości i pożądania, a zatem reinkarnujemy raz po
raz w życiu i śmierci i cierpimy z tego powodu. To znaczy umrzeć tu i urodzić
się tam, urodzić się tu i umrzeć tam. I nie zatrzyma się na zawsze, dopóki nie
porzucimy egoistycznej miłości i pożądania. Wtedy jesteśmy w stanie wyskoczyć z
reinkarnacji w życie i śmierć oraz jej cierpienie.
Jak
porzucić miłość i pożądanie?
Aby porzucić miłość i pożądanie, istnieją
pewne metody praktyki buddyjskiego mnicha lub mniszki. Jedną z metod jest
oglądanie kości martwego ciała gołym okiem lub obserwacja białej kości
ludzkiego ciała w umyśle podczas medytacji na siedząco.
Dlaczego to zrobić? Dzięki takiej metodzie
wiedzielibyśmy, że nawet piękna dziewczyna czy przystojny chłopak z upływem
czasu zostaje tylko stosem białych kości. Praktykowanie tego przez długi czas
zakłóciłoby głupią obsesję na punkcie płci przeciwnej, a tym samym zatrzymanie
miłości i pożądania do niej. Ma to również na celu powstrzymanie wszelkich
kłopotów spowodowanych głupią obsesją lub miłością i pożądaniem. Na podstawie
takiej praktyki stopniowo porzucilibyśmy miłość i pragnienie rzeczy
zewnętrznych. Innymi słowy, porzucilibyśmy wszelkie kłopoty i zmartwienia.
Co więcej, Budda opowiadał również
historie, które miały inspirować naszą mądrość, a tym samym skłonić nas do
porzucenia miłości i pożądania.
Porzucić,
ale nie porzucić
Większość mnichów buddyjskich wie tylko,
jak odciąć lub porzucić miłość i pożądanie. Ale mogą nie wiedzieć lub nie
wspomnieć o innej nauce Buddy o tym, aby nie odcinać się ani nie porzucać
miłości i pragnienia. Dlaczego? I jak?
Jeśli uporczywie trzymamy się miłości i
pragnienia, co oznacza, że uporczywie trzymamy się kłopotów i zmartwień, to
bezwzględnie musimy to porzucić. Gdyby jednak w umyśle nie było miłości i
pożądania, czyli nie byłoby kłopotów i zmartwień, to z czego mielibyśmy
zrezygnować? Dlatego nie istnieje żaden problem rezygnacji.
Nie chodzi o zaprzeczanie istnieniu miłości
i pożądania, ale o zrozumienie, dlaczego miłość i pożądanie mogą nie istnieć.
Większość zwykłych ludzi nalega na posiadanie czegoś, na przykład miłości i
pożądania. Łatwiej jest nauczyć je rezygnowania z tego, co mają. Trudno im
jednak zrozumieć, czym jest pustka lub nicość w umyśle. Dlatego trudniej jest
nauczyć je zasady nie porzucania niczego. Kiedy ludzie nie mają dogłębnego
zrozumienia buddyzmu, łatwiej jest zostać przez nich błędnie zrozumianym i
wykorzystanym do nieodrzucającej miłości i pożądania.
Jeśli przeczytałeś następujące dwa artykuły
na tym blogu: Krótka rozmowa o przyczynie i wyniku lub Chapter12 ﹝17﹞: Widzenie Natury i uczenie się Tao są
trudne, możesz mieć podstawową wiedzę na temat buddyzmu i być może rozumiesz, o
czym jest mowa . Jednakże, jeśli jeszcze nie czytałeś wyżej wymienionych
artykułów, nie masz pojęcia o naturze Buddy i jesteś zainteresowany nową
wiedzą, polecam ci ją przeczytać. Takie czytanie może uniknąć błędnego
zrozumienia buddyzmu.
W buddyzmie są nauki płytkie i głębokie.
Dzieje się tak dlatego, że intelektualizm i mądrość człowieka, a co za tym
idzie jego zdolność rozumienia, ma inny poziom. W internecie łatwo jest szukać
płytkich nauk o buddyzmie. Jednak może to nie być pomocne dla osób, które
skupiają się na myśleniu i rozumowaniu oraz chcą dogłębnie zrozumieć buddyzm.
W płytkiej nauce buddyzmu mówi się tylko o
tym, by praktykować dobro, a nie czynić zła, a przez to mieć dużo błogości. Nie
mają odwagi mówić o pustce-naturze. Dlaczego? Jeśli codziennie będziemy mówić o
naturze pustki, wszyscy ludzie mogą odejść i uciec.
Dlaczego więc porzuca, ale nie porzuca?
Odpowiedź jest tam, czy ją znalazłeś?
Uwaga uzupełniająca: Dao jest
transliteracją z języka chińskiego, co oznacza sposób i metodę, głębsze
znaczenie jako system uczenia się lub religii.
Chapter 16: Abandon the love and gain the Dao (updated on 22 Dec, 2021)
Brak komentarzy:
Prześlij komentarz