Rozdział 19: Postrzegaj fałszywe i prawdziwe jednocześnie

(Rozdział 19) Krótka rozmowa na temat Pisma czterdziestu dwóch rozdziałów wypowiedzianych przez Buddę

Współ tłumacze w czasach wschodniej dynastii Han w Chinach (25–200 n.e.): Kasyapa Matanga i Zhu Falan (który przetłumaczył wspomniane Pismo z sanskrytu na chiński).

Tłumacz w czasach współczesnych (A.D.2018: Tao Qing Hsu (który przetłumaczył wspomniane Pismo z chińskiego na angielski).

Nauczyciel i pisarz wyjaśniający wspomniane Pismo: Tao Qing Hsu

Rozdział 19: Postrzegaj fałszywe i prawdziwe jednocześnie

 

Budda powiedział: „Obserwuj niebo i ziemię, myśl o nietrwałości; obserwuj świat, myśl o nietrwałości; postrzeganie duchowego przebudzenia to bodhi. Ci, którzy mają taką wiedzę, szybko zdobywają Tao.”

 

 

Posiadanie poczucia nietrwałości jest jedną z najważniejszych nauk buddyzmu, ponieważ jest to podstawowa koncepcja przekraczania bram buddyzmu. Jeśli nie mamy poczucia nietrwałości życia, trudno byłoby nam zrozumieć, czego naucza Budda.

 

Historia oświeca nas, aby poznać nietrwałość.

 

Istnieje wiele historii i wiadomości, które oświecają nas, aby poznać nietrwałość. W starożytnych Indiach żyje kobieta, której zmarło dziecko. Ta kobieta płacze każdego dnia i jest bardzo smutna z powodu utraty dziecka. Pewnego dnia spotyka Buddę Siakjamuniego i mówi mu: „Czy mógłbyś użyć swojej duchowej i magicznej mocy, aby moje dziecko odżyło? Budda Siakjamuni mówi jej: „Idź i zapytaj każdą rodzinę na tej ścieżce, czy mają członka rodziny, który nie umiera. Gdybyś mógł znaleźć rodzinę, w której nie ma zmarłego członka rodziny, obiecuję ci, że twoje dziecko ożyje.”

 

Ta kobieta czuje się pełna nadziei i pyta każdą rodzinę na ulicy: „Czy mogę zapytać, czy w twojej rodzinie nie ma zmarłego członka rodziny?” „Nie, mój dziadek właśnie odszedł”. Osoba jej odpowiada. Kończy wszystkie pytania i stwierdza, że każda rodzina ma swoich zmarłych członków rodziny.

 

Kobieta rozczarowana przychodzi do Buddy Siakjamuniego i mówi mu, jaki jest wynik. Budda Siakjamuni pociesza ją: „Teraz wiesz, że każda rodzina ma kiedyś zmarłego członka rodziny. Nietrwałość życia istnieje na świecie, istnieje także w każdej rodzinie iw każdym człowieku. Zmarły członek rodziny zniknął. Porzuć troskę o brak i smutek w sercu. Pozwól swojemu dziecku odejść. Miałby się dobrze w niebie.”

 

Mnie też bardzo cieszy ta historia. Czytałem kiedyś wiadomości, że ktoś jest zbyt smutny i nagle umiera lub popełnia samobójstwo z powodu śmierci bliskiej osoby. Zwykle dzieje się tak z tymi, którzy mają bardziej zamknięty związek ze zmarłym członkiem rodziny. To prawda. Według badań psychologicznych takie emocje i uczucia są normalne. Stopniowo wyzbylibyśmy się takiego smutku naszym intelektem, gdybyśmy wiedzieli, że życie na świecie jest nietrwałe. Jednak może nie być dla tych, którzy nie mają takiej koncepcji. Dlatego będą odczuwać większy ból i smutek. Najgorsze jest to, że niektórzy ludzie używają narkotyków lub wina, aby złagodzić ból i smutek, co uprzykrza im życie.

 

„Obserwuj niebo i ziemię, myśl o nietrwałości.”

 

Z nieba obserwujemy zmiany klimatu, takie jak silny wiatr, ulewny deszcz, obfity śnieg czy burza lodowa; z lądu obserwujemy zmianę skorupy ziemskiej. Silne trzęsienia ziemi, silne tsunami lub erupcje wulkanów zawsze następowały w ciągu kilku sekund i bez ostrzeżenia; i które zawsze przynoszą wiele nieszczęść i powodują wiele szkód, strat majątkowych, oraz śmierci ludzi. To, co się stało, jest w mgnieniu oka. W tych okolicznościach nie wiemy, czy żyjemy, czy umieramy w następnej chwili.

 

Rozumiejąc taką nietrwałość nieba i ziemi, ukorzymy się do nieba i ziemi, wiedząc, że powinniśmy dobrze współżyć ze środowiskiem naturalnym i nie niszczyć go zbytnio, rozwijając pierwotne środowisko naturalne.

 

„Obserwuj świat, myśl o nietrwałości”

 

Obserwujemy nietrwałość życia. Zaobserwowaliśmy również światową nietrwałość, która obejmuje nietrwałość romantycznej miłości i małżeństwa, osobistych i innych emocji i uczuć, kariery, pracy, przyjaźni, planowania, uczęszczania do szkoły i chorób, a nawet polityki. 

 

Jak wiemy miłość romantyczna i wszelkie przysięgi miłosne to mit. Wiele osób w końcu się kłóci, rozstaje i idzie własną drogą z powodu błahych spraw życia codziennego. Nie ma wiecznie romantycznej miłości. Romantyczna miłość nie zniesie prawdziwego wyzwania. Jeśli potrafimy to wiedzieć wcześniej, skupimy się na tym, jak kultywować własny szlachetny charakter, aby kochać ludzkość i mieć umiejętność życia w rzeczywistości, a nie liczyć na romantyczną miłość i nierealną płeć przeciwną w życiu.

 

Jeśli nie potrafimy stawić czoła nietrwałości miłości i małżeństwa, łatwo możemy popaść w nienawiść i pragnienie kontrolowania płci przeciwnej. To dlatego, że boimy się zdrady i jesteśmy uzależnieni od miłości i małżeństwa. Dlatego nie możemy uwolnić naszych serc. W każdym razie sytuacja jest podobna.

 

Nie oznacza to więc, że w małżeństwie nie ma miłości. Wręcz przeciwnie, daje nam jasno do zrozumienia, jak właściwie możemy sobie radzić z relacjami między kochankami lub małżonkami w miłości i małżeństwie. W życiu i ekonomii im większa niezależność i większy szacunek do siebie, tym lepiej w miłości i małżeństwie.

 

Większość pracy i kariery jest nietrwała.

 

Praca w prywatnej firmie nie gwarantuje, że będziemy mogli pracować do emerytury, ponieważ każda firma może być narażona na ryzyko operacyjne lub niepowodzenie. Po drugie, z każdej firmy możemy odejść również z przyczyn osobistych, takich jak problemy zdrowotne czy wypadki. Nawet w instytucji rządowej też jest dużo zmian i to może nie gwarantować, że nasza kariera będzie zawsze taka sama.

 

Ryzyko samobójstwa z powodu bezrobocia istnieje w każdym kraju i społeczeństwie. Zaskakuje mnie jednak to, że urzędnicy popełnili samobójstwo, ponieważ nie potrafili przystosować się do przekazania obowiązków.

 

Znając nietrwałość pracy i kariery, możemy przygotować się z wyprzedzeniem, aby zaoszczędzić wystarczająco dużo pieniędzy, zostawić sobie tylny pas do przetrwania lub przygotować inną umiejętność przetrwania na zmianę pasa startowego w karierze. I będziemy elastyczni, gdy staniemy w obliczu jakiejkolwiek nietrwałości w pracy.

 

Nietrwałość emocji lub uczuć może wpływać na nasze kroki życiowe i je zakłócać.

 

Każdy ma swoją własną przeszkodę w nastroju. Na osobiste emocje lub uczucia większości ludzi łatwo wpływają nastroje innych osób, takie jak złość, niepokój, podekscytowanie lub depresja. Zwłaszcza w rodzinie lub grupie nastrój członków może wpływać na siebie nawzajem. Kiedy nastrój jest negatywny, taki jak złość, nienawiść, narzekanie, smutek lub niepokój, może to wpłynąć na zdolność członka do uczenia się czegokolwiek i może skutkować złymi wynikami w nauce lub karierze.

 

Oczywiście nasz osobisty nastrój może również wpływać na emocje innych. Nastrój niektórych ludzi łatwo przychodzi i odchodzi. Na przykład w tej chwili mogą być szczęśliwi, ale w następnej mogą być wściekli i tym samym nas zaszokować.

 

Znając nietrwałość radości i gniewu, wiemy, że powinniśmy uczyć się i trenować nasze umysły i emocje, aby zachować stabilność i spokój serca. Ale jak możemy to zrobić? Uczenie się Buddy jest jednym ze sposobów. Dobrym sposobem jest siedzenie w medytacji i utrzymywanie uważności. Pomoże nam to również oprzeć się negatywnym skutkom innych negatywnych emocji.

 

Możemy doświadczyć nietrwałej przyjaźni.

 

Dla nastolatków przyjaźń jest bardzo ważna w ich życiu. Może przeżywasz cudowną przyjaźń lub najgorsze relacje z przyjaciółmi. Cokolwiek to jest, jest to doświadczenie w życiu. Kiedy pracujemy po ukończeniu szkoły, wszelka przyjaźń wydaje się stopniowo słabnąć. Odkryliśmy, że wielu przyjaciół zniknęło z naszego życia i nie kontaktujemy się ze sobą przez długi czas.

 

Następnie nawiązujemy nowe relacje z nowymi przyjaciółmi w pracy. Stwierdziliśmy jednak, że taka przyjaźń nie jest już tak czysta jak ta, którą mieliśmy w czasach szkolnych. Najgorsze jest to, że możemy spotkać złoczyńcę. Nie martw się. Najlepsze jest to, że możemy spotkać szlachetnych przyjaciół, którzy swoim szczerym sercem i zdolnościami bardzo nas wspierają i pomagają na wiele sposobów.

 

Czasami możemy zrobić wiele rzeczy dla naszych przyjaciół, ale aby otrzymać od nich narzekanie. Jeśli zostaniemy oszukani lub zdradzeni przez naszych przyjaciół, może to wywołać w nas złość i brak zaufania do nich. Cokolwiek to jest, okazuje się, że przyjaźń jest tymczasowa. Wydaje się, że trudno utrzymać długoterminową przyjaźń, chyba że bardzo ją cenimy.

 

Tak więc przyjaźń jest również nietrwała. Kiedy budzi się do życia, witamy ją z radością. Kiedy znika, nie przechowujemy go. W naszych sercach nie będzie w tym czasie ciężaru.

 

Planowanie zawsze nie nadążało za zmianami.

 

Jest takie chińskie powiedzenie: „Sztuczne obliczenia nie są tak dobre, jak te z nieba”. Oznacza to również, że kalkulacje ludzkie nie nadążają za kalkulacjami nieba. Oznacza to, że wszelkie planowanie dotyczące naszego życia może nie być tak dobre, jak zarządzenie dla nas z nieba. Wydaje się przeznaczenie. Ale mówi również, aby mieć otwartą postawę i nie plątać się w utkniętej sytuacji. Dobrym rozwiązaniem może być zawrócenie. I może tam być światło naszej przyszłości.

 

Tak więc planowanie jest również nietrwałe. Ale to nie znaczy, że nie musimy niczego planować w naszym życiu. Jest takie powiedzenie: „Jedyną stałą rzeczą na świecie jest zmiana”. Kiedy wiemy, że zmiany są nietrwałe, będziemy mieli większą elastyczność w radzeniu sobie z każdą zmianą.

 

To, że wszystko, co robimy, jest nietrwałe, jest prawem generowania i eliminowania.

 

Ponieważ wszystko, co robimy, jest nietrwałe, każda siła, by zabiegać o rzeczy zewnętrzne, zwiąże nasze serce. Kiedy robimy wszystko, w naturalny sposób podporządkowujemy się każdej przyczynie i warunkom, ale nie wspinamy się po drabinie społecznej, ledwie dążąc. Wtedy nasze serce będzie wolne.

 

Zrozumienie, stawienie czoła i radzenie sobie z doczesną nietrwałością oraz puszczenie jej po rozwiązaniu, nic nie jest zajęte w naszym sercu. Jakakolwiek nietrwała zmiana nie będzie dla nas postrzegana jako frustracja, porażka czy żal, ale wzrost mądrości z wszelkich doświadczeń, które pozwolą nam stawić czoła zmianie życia z naszym otwartym umysłem.

 

Kiedy Budda Siakjamuni wkroczył w nirwanę, wypowiedział następujący werset:

To, że wszystko, co robimy, jest nietrwałe, jest prawem generowania i eliminowania. Generowanie i eliminacja są eliminowane. Bezruch i eliminacja są radością.

 

Wszystko, co nietrwałe, jest prawem generowania i eliminowania, które obejmuje generowanie i eliminowanie myśli o sobie, a następnie generowanie i eliminowanie wszelkich zachowań i postaw. Po całkowitym samo-eliminacji samopowstania i eliminacji, to znaczy po całkowitym wyeliminowaniu umysłu tworzenia i eliminacji oraz zjawiska powstawania i eliminacji lub po całkowitym wyeliminowaniu umysłu narodzin i śmierci oraz zjawiska narodzin i śmierci, Budda natura jaźni nie zostanie zniszczona. To jest szczęście osiągnięte dzięki wyciszeniu i wygaśnięciu jaźni.

 

Tak więc cała ta sprawa zasadniczo dotyczy postrzegania siebie i refleksji nad sobą w sercu. Na tej podstawie postrzegamy i odzwierciedlamy świat zewnętrzny. Jednak niektórzy początkujący w nauce Buddy nie postrzegają i nie odzwierciedlają siebie, ale dostrzegają i krytykują błędy innych, a tym samym powodują, że inni czują się źle i nienawidzą buddyzmu. Jeśli będziemy uczyć się Buddy, lepiej będzie dla nas uniknąć takiego błędu.

 

Postrzeganie duchowego przebudzenia to bodhi.

 

Czym jest duchowe przebudzenie i czym jest Bodhi? W stosunku do przebudzenia jest spaniem. To rodzaj opisu. Kiedy nie znamy własnej Natury Buddy, która jest spokojem i ciszą w umyśle oraz nicością w sercu, jesteśmy jak spanie w ciemnym pokoju i nie widzimy jasności. Kiedy poznamy naszą Naturę Buddy, to tak, jak budzimy się ze światła słonecznego i możemy zobaczyć jasność, która jest również nazywana oświeceniem. Oto proste i krótkie wyjaśnienie duchowego przebudzenia.

 

Można by wiele wyjaśniać na temat Bodhi. Zgodnie z różnym stopniem nauki Budda, Budda Siakjamuni lub Mistrz w buddyzmie będą oferować różne znaczenia od płytkiego do głębokiego. Odczytamy inne znaczenie Bodhi z różnych pism buddyjskich. Bądź więc mądry i nie wiąż się jednym znaczeniem.

 

Bodhi pochodzi z sanskrytu i oznacza drzewo, które nazywa Bodhi. Dzieje się tak dlatego, że Budda Siakjamuni siedzi w medytacji pod drzewem, gdzie zostaje oświecony i sam udowadnia najwyższą-równość-mądrość. Następnie to drzewo nazywa się drzewem Bodhi. Tak więc Budda Siakjamuni używa słowa „Bodhi” jako „oświecenie” lub „udowodnienie najwyższej-równości-mądrości”. Mistrzowie buddyzmu zwykle wyjaśniają bodhi jako współczucie, mądrość lub stawanie się Buddą.

 

Dostrzeżenie duchowego przebudzenia oznacza ujrzenie własnej natury Buddy oraz oświecenie i udowodnienie własnej naturalnej mądrości, a następnie stanie się Buddą, którego całe doświadczenie jest bodhi.

 

Jak postrzegać duchowe przebudzenie? Istnieją trzy ważne metody. Oznacza to słuchanie nauk Buddy lub czytanie buddyjskich pism świętych i ich wyjaśnień, myślenie i rozumowanie tego, czego nauczał Budda, oraz stosowanie nauk Buddy w praktyce. Duchowe przebudzenie oznacza poznanie własnego serca, które jest własną naturą, własną naturą Buddy.

 

Nauka Buddy polega na dostrzeganiu duchowego przebudzenia siebie, a nie na czczeniu Buddy Siakjamuniego. Masy mogą nie mieć takiej wiedzy. Ale czczenie Buddy przyniesie im nadzieję i pokój w sercu. Lepiej jest nam zrozumieć taką sytuację z naszą empatią.

 

Uszczypnij kwiat i uśmiechnij się. Poza nauczaniem, inne nadawanie, jedno serce, aby potwierdzić drugie serce.

 

Kiedy Budda Siakjamuni jest na górze duchowo-sępa, szczypie kwiat i pokazuje go swoim uczniom i masom. Wszyscy milczą i nie rozumieją, co to znaczy. Tylko buddyjski mnich Mahakassapa pojmuje to z uśmiechem.

 

Następnie Budda Siakjamuni mówi: „Mam skarb prawego oka, cudowne serce nirwany. Prawdziwy fenomen jest bez fenomenu. Cudowna brama prawa, żaden tekst nie jest ustalony. Istnieje inne przekazywanie poza nauczaniem. Te napomnienia są przekazywane Mahakassapie.”

 

To jest początek Zen. „Skarb oka właściwego prawa” został przetłumaczony z chińskiego na angielski. „Prawo” oznacza tutaj „prawo Buddy”. „Właściwe prawo” oznacza całe prawo Buddy. „Oko” oznacza tutaj „widzenie i odzwierciedlenie wszystkiego wyraźnie”. „Skarb” oznacza tutaj „ukrywanie skarbu, aby obejmował wszystkie rzeczy.”

 

Zatem to, co jest przekazywane zen, to całe prawo Buddy, które odzwierciedla wszystkie rzeczy i które możemy zobaczyć. Jest to skarb, który może doprowadzić nas do nirwany z naszym cudownym sercem. Czym jest cudowne serce? To uświadomienie sobie, że prawdziwe zjawisko jest bez zjawiska. Jak możemy wejść w bramę tak cudownego prawa Buddy? Jego hasłem i sekretem jest cudowne serce i brak tekstu. Takie szczególne i cudowne prawo Buddy jest poza normalnymi naukami Buddy, a te przekazy są przekazywane Mahakassapie.

 

Mahakassapa to pierwsza generacja indyjskiego zen. Słowo „Zen” jest transliteracją z języka chińskiego. System Zen przekazuje od pierwszego pokolenia, które jest jedyne, do następnego pokolenia, które również jest jedyne. Metodą jest jedno serce, aby potwierdzić drugie serce. Innymi słowy, w tym samym pokoleniu druga osoba nie ma szans na uzyskanie potwierdzenia od mistrza Zen. Ta zasada obowiązuje aż do szóstej generacji chińskiego zen. Po nim zen jest szeroko przekazywany i dostarczany w Chinach.

 

India Zen rozciąga się od Mahakassapy do Dharmy. Dharma potrafi mówić i czytać po chińsku i przekazuje Zen w Chinach. Jest szanowany jako pierwsza generacja chińskiego zen. W zen każdy mistrz zen pozostawi swoje wersety jako potwierdzenie oświecenia.

 

Nie ma tekstu. Dlaczego? Dzieje się tak, ponieważ jeden umysł komunikuje się z drugim umysłem w pustce. Gdzie można znaleźć tekst? Chyba że ktoś zapisze to na papierze.

 

Jeśli ktoś nie mógł dostrzec duchowego przebudzenia jaźni, trudno jest mu doświadczyć i udowodnić pustkę-naturę oraz doświadczyć komunikacji z jednego umysłu do drugiego umysłu w pustce. Trudno nam być przekazanym i potwierdzonym przez mistrza Zen w pustce, chyba że jesteśmy najwyższą, najwyższą mądrą osobą i mamy zasługę i cnotę w uczeniu się Buddy.

 

Na świecie są suknie i miski ze złotej nici, które mają być używane jako żetony dziedzictwa Zen, które przestały się zdarzać po mistrzu Zen Huineng, który jest szóstym pokoleniem chińskiego Zen.

 

Zen nie jest łatwy do zrozumienia dla mas. Dlatego jest to pojedyncze przekazywanie i dlaczego Zen jest tajemnicą i zagadką dla mas i dlaczego nie jest publicznie znany w Indiach.

 

Zen jest publicznie znany masom od czasu Mistrza Huineng, szóstej generacji chińskiego Zen. Jego czas przypada na lata 638-713 n.e. Mistrz Huineng przekazuje Zen pięciu uczniom, którzy zostali potwierdzeni jako oświeceni w Zen. Następnie tych pięciu uczniów rozwija zen w całych Chinach. W tym samym czasie zen udziela się również Japonii i Korei.

 

Mistrz Zen Huineng jest analfabetą. Jak wiemy powyżej, żaden tekst nie jest ustanowiony w zen. To właśnie jest interesujące. Analfabetyzm nie jest przeszkodą do oświecenia w mądrości. Jest to szczególny zapis w historii buddyzmu. Zapis ten daje nam również do zrozumienia, że jakimkolwiek językiem się posługujemy, nie stanowi on przeszkody dla oświecenia naszej naturalnej mądrości. Dlaczego?

 

Każdy język rozwija się w grupie społecznej. Jak wspomnieliśmy wcześniej, najwspanialsze Dao milczy. Oznacza to, że nasza naturalna mądrość jest niemy. Kiedy uświadomimy sobie naszą naturalną mądrość, to czy jesteśmy analfabetami, czy jakim językiem mówimy, nie jest tak ważne. Każdy tekst lub język ma nam pomóc łatwiej zrozumieć, jaka jest nasza naturalna mądrość. Innymi słowy, żaden tekst i język sam w sobie nie jest naturalną mądrością. Kiedy chcemy oświecić naszą naturalną mądrość, musimy nawet chwilowo porzucić jakikolwiek tekst i język.

 

Wtedy wiemy, że ludzki wygląd czy kolor skóry również nie jest przeszkodą w oświeceniu naszej naturalnej mądrości. Jak powiedział Budda, prawdziwe zjawisko jest bez zjawiska. Wygląd czy kolor skóry człowieka to zjawisko, które w każdej chwili może ulec zmianie. I to jest też nietrwałość.

 

Wersety pokazują, czyja naturalna mądrość jest oświecona.

 

Mistrz Zen Hong Ren (601-674 n.e.) był piątym pokoleniem chińskiego zen. Kierował dużą świątynią Zen, w której wielu uczniów uczyło się od niego Zen. Jeden z jego uczniów o imieniu Shenxiu był głównym profesorem, który również nauczał zen. Jednak jego serce nie zostało jeszcze potwierdzone przez serce mistrza Zen Hong Ren.

 

Wszyscy uczniowie myśleli, że główny profesor Shenxiu będzie szóstym pokoleniem chińskiego zen. I spodziewali się, że to prawda. Pewnego dnia mistrz Zen Hong Ren poprosił swoich uczniów, aby napisali na ścianie wersety o tym, czego oświecili w mądrości.

 

Wszyscy uczniowie zaprosili Shenxiu do napisania wierszy. Następnie Shenxiu napisał wersety:

 

Ciało jest drzewem Bodhi.

Serce jest jak podstawa jasnego lustra,

Które trzeba często starannie wycierać, i

Nie prowokuj go kurzem.

 

Kurz oznaczał irytację, kłopoty lub pomyłkę. Wersety oznaczały, że powinniśmy usunąć wszelkie irytacje, kłopoty i pomyłki. Wyglądało to rozsądnie. Wszyscy uczniowie zgodzili się z tym radośnie i uważali, że każdy powinien przestrzegać wersetów, aby je praktykować. Wszyscy myśleli, że szósta generacja chińskiego zen musi być Shenxiu.

 

W tym czasie Huineng przechodził obok z kuchni, w której pracował i był ciekawy, o czym rozmawiają. Kolega powiedział mu, jakie wersety napisał Shenxiu.

 

Słysząc to, Huineng miał w sercu wersety i poprosił swojego kolegę, aby pomógł mu napisać wersety na ścianie:

 

Oryginalnie w Bodhi nie ma drzewa.

Jasne lustro również nie jest stojakiem.

W oryginale nie ma nic.

Gdzie można sprowokować kurz?

 

Wszyscy uczniowie z ciekawością przeczytali te wersety, nie rozumiejąc ich znaczenia i wszyscy byli oszołomieni.

 

Mistrz Zen Hong Ren przyszedł tutaj i przeczytał wersety na ścianie. Wiedział, że Huineng oświecił jego naturalną mądrość. O północy mistrz Zen Hong Ren wygłosił Sutrę Diamentową dla Huineng i przekazał mu Zen, w tym suknie ze złotej nici i miskę. Od tego momentu Huineng został potwierdzony przez mistrza Zen Hong Rena i stał się szóstym pokoleniem chińskiego Zen. To dlatego, że jego własny duch obudził się naturalnie.

 

Ci, którzy mają taką wiedzę, szybko zdobywają Tao.

 

Zasadniczo nie ma nic złego w tych dwóch wersetach. Ale czy znasz różnicę między powyższymi wersetami między Shenxiu i Huineng? Shenxiu nie widział jeszcze swojej natury. Jednak Huineng już widział swoją naturę. Własna natura jest naturą Buddy. Na tym polega różnica między nimi, a taka różnica zadecydowała o ich odmiennym losie i przyszłości.

 

Jaka jest różnica? Jednym słowem, jest to różnica pomiędzy ogólną osobą a Bodhisattwą. Jest to również różnica między mądrością wyróżniającą a mądrością nierozróżniającą. To tylko różnica przez myśl. To takie proste. Jednak jest to bardzo trudne do zrozumienia dla mas.

 

Jaka jest różnica między mądrością wyróżniającą a mądrością nierozróżniającą? Dla zwykłych ludzi są dobrzy w wyróżniającym się intelekcie, zwłaszcza wśród elit. Zdolność do analizy, badania i debatowania jest wyróżniającym się intelektem. Ale nie jest to mądrość nie wyróżniająca się.

 

Rozróżniająca mądrość może pomóc nam odróżnić, co jest prawdziwą cnotą, a co jest prawdziwym złem, i wiemy, że powinniśmy czynić prawdziwą cnotę, a nie czynić prawdziwego zła. Tak więc posiadanie wyróżniającej mądrości jest dobrą rzeczą. Dla ogółu ludzi mogą mieć wyróżniającą mądrość. Ale to nie wystarczy, jeśli chcemy uczyć się Buddy.

 

Aby nauczyć się Buddy, musimy urzeczywistnić nierozróżniającą mądrość na podstawie wyróżniającej się mądrości. Tylko my jesteśmy w stanie niewyróżniającej się mądrości, urzeczywistnimy mądrość bez binarnej opozycji. To jest najwyższa najwyższa mądrość.

 

Jeśli chcemy urzeczywistnić taką mądrość, musimy uświadomić sobie naturę pustki. Jednak trudno to komukolwiek uświadomić. Więc Shenxiu może mieć wyróżniającą mądrość. Ale nie ma niewyróżniającej się mądrości. Dlatego nie może być liderem szóstej generacji chińskiego zen.

 

Dla mas niektórzy ludzie nawet nie mają zdolności rozróżniania, co jest dobre, a co złe, nie mówiąc już o rozróżniającej mądrości. Dlatego czynią złe rzeczy i nawet nie mają poczucia wstydu.

 

Postrzeganie nieba, ziemi i świata, myślenie o nietrwałości doprowadziłoby nas do uświadomienia sobie, że te natury i esencje są pustką. Istotą nietrwałości jest natura pustki. Zmiana zjawiska jest nietrwałością, jest jak iluzja i nie jest rzeczywista, i to jest postrzeganie fałszu. Istotą nietrwałości jest pustka, to jest rzeczywistość i trwałość, i to jest postrzeganie prawdy. Od tego zaczynamy rozumieć, że naturą i istotą naszego duchowego przebudzenia jest również pustka. W takim razie, co one dla nas znaczą? Jest to mądrość bez przeszkód, która jest wszechwiedzą, w tym mądrością wyróżniającą i mądrością nierozróżniającą. Zmiana zjawiska i odpowiadająca jej nietrwałość należą do rozróżniającej mądrości. Istotą nietrwałości jest pustka, to jest prawda i trwałość, i należy do nierozróżniającej mądrości. Esencją ich wszystkich jest mądrość natury pustki. Oznacza to, że fałsz i rzeczywistość to jedno, iluzja i prawda to jedno. Huineng zdaje sobie z tego sprawę i dlatego może być liderem szóstej generacji chińskiego Zen.

 

Jeśli mamy taką wiedzę, jak powiedziano powyżej, szybko zdobywamy Tao. Następnie powinniśmy to praktykować, urzeczywistniać i potwierdzać. W Niebie i na świecie nikt nie jest tak wspaniały i wspaniały jak Budda. Zasługa i cnota Buddy jest głęboka jak morze. Życie jest krótkie i trudno jest zdobyć nasze ludzkie ciało. Jeśli mamy szansę przeczytać ten artykuł, lepiej będzie dla nas pielęgnować naszą naturę Buddy, aby uczyć się Buddy.

 

p.s. Dao to Tao, które jest transliteracją z języka chińskiego. Pierwotnym znaczeniem Dao jest droga i jest ono rozszerzone, aby było prawdą życia, której możemy się nauczyć i praktykować w naszym życiu.

Uwaga uzupełniająca: Dao jest transliteracją z języka chińskiego, co oznacza sposób i metodę, głębsze znaczenie jako system uczenia się lub religii.

Chapter 19: Perceive the fake and real at the same time (Updated on January 7, 2022 )