2023/02/14

Rozdział 17: Nadchodzi jasność i znika ciemność

(Rozdział 17) Krótka rozmowa na temat Pisma czterdziestu dwóch rozdziałów wypowiedzianych przez Buddę



Współ tłumacze w czasach wschodniej dynastii Han w Chinach (25–200 n.e.): Kasyapa Matanga i Zhu Falan (który przetłumaczył wspomniane Pismo z sanskrytu na chiński).
Tłumacz w czasach współczesnych (A.D.2018: Tao Qing Hsu (który przetłumaczył wspomniane Pismo z chińskiego na angielski).

Nauczyciel i pisarz wyjaśniający wspomniane Pismo: Tao Qing Hsu


Rozdział 17: Nadchodzi jasność i znika ciemność

 

Budda powiedział: Ci, którzy widzą Tao, trzymają pochodnię w ciemnym pokoju, gdzie ciemność natychmiast znika, ale istnieje tylko jasność. Ucząc się Tao i widząc prawdę, nie-światło znika natychmiast, jednak światło zawsze istnieje.

 

Musimy używać własnych oczu, aby zobaczyć księżyc, a nie cudzych oczu.

 

Kiedy uczymy się Buddy na różnych etapach, zrozumienie Tao będzie inne. Wspominaliśmy już o różnych etapach Dao w rozdziale 14: Zapytaj o dobro i największe.

 

Czym jest Dao, czego trzeba doświadczyć samemu. Na szczęście Budda Siakjamuni wiele nam mówił i nauczał zgodnie ze swoim doświadczeniem, co daje nam kierunek do nauki. Wspominaliśmy również o Dao w wielu artykułach na tym blogu. Jeśli chodzi o głębsze znaczenie Dao, nie zostało to jeszcze wspomniane na tym blogu.

 

W rzeczywistości buddyjskie pismo święte, składające się z 42 rozdziałów, wypowiedziane przez Buddę, mówi o Dao. Oczywiście całe buddyjskie pismo mówi o Dao. Budda Siakjamuni powiedział, że to, co mówił i czego nauczał, jest jak wyciąganie ręki i wskazywanie palcem księżyca. Co to znaczy? Jeśli chcemy zobaczyć księżyc, jego jasność, musimy użyć własnych oczu, a nie oczu Buddy Siakjamuniego. To, co zrobił, to powiedział nam, gdzie jest księżyc, dlaczego jest księżycem i co możemy zrobić, aby poznać księżyc, kiedy możemy go zobaczyć i jak jasny jest.

 

Czy kiedykolwiek zastanawiałeś się, dlaczego chcemy się uczyć lub wiedzieć o Dao? Czy to coś dla nas znaczy? Gdybyśmy nie mieli żadnych pytań na ten temat, nie bylibyśmy tym zainteresowani. Tylko wtedy, gdy mamy podstawowe pojęcie o jego znaczeniu dla nas, będziemy mogli otworzyć nasz umysł i dalej uczyć się Tao.

 

Największym Dao jest oniemiec. (Najwspanialszym Dao jest brak mowy.)

 

W buddyzmie i taoizmie podstawowe znaczenie dao jest takie samo. Dlaczego? Podstawowe znaczenie Dao, czyli prawda Dao, jest faktycznie praktykowana i realizowana przez samych mędrców w różnych miejscach iw różnym czasie. Prawda tao jest praktykowana i urzeczywistniana poprzez nasze doświadczenie, ale nie jest tworzona przez kogo.

 

Jednak większość ludzi nie ma takiej inteligencji, aby uświadomić sobie prawdę o Dao, ponieważ większość z nich jest tłumiona przez życiowe cierpienia, takie jak ciężka praca przy wychowywaniu dzieci lub zarabianiu pieniędzy. Dlatego w starożytności ci, którzy chcą szukać prawdy o Dao, opuszczali swoją rodzinę, co oznacza porzucenie doczesnego życia i ciężaru życia, aby nauczyć się Dao.

 

Co więcej, niektórzy mistrzowie buddyzmu proszą swoich uczniów, aby nie czytali wiadomości i nie kontaktowali się ze światem zewnętrznym, aby skupić swój umysł na nauce Tao. Ale w dzisiejszych czasach nie radzę ci tego robić, ponieważ wymiana informacji w Internecie jest łatwiejsza do poznania i uzyskania, a sztuczna inteligencja mogłaby zastąpić wiele prac, co jest również pomocne dla nas w nauce Tao.

 

W rzeczywistości Dao istnieje wszędzie. I niemożliwe jest zdobycie Dao przez samowykluczenie się z życia doczesnego lub ze świata zewnętrznego. Co więcej, największego Dao nie można wyrazić słowami. To jest największy Dao jest oniemiały. Tylko wtedy, gdy faktycznie praktykujemy, doświadczamy i urzeczywistniamy Tao, a Dao można zobaczyć w chwili obecnej.

 

Mądrzy ludzie w niebie również uczą nas prawdy o Dao.

 

Z wyjątkiem praktyki samodzielnego uczenia się Dao, możliwe byłoby, że prawdy o Dao nauczają i przekazują mądrzy ludzie w niebie. Innymi słowy, mądrzy ludzie w niebie mogą być nauczycielem lub profesorem. Zgodnie z zapisami historycznymi, istnieje wiele różnych nazw, aby je nazwać.

 

Bez względu na to, jak się nazywa, to, że mądrzy ludzie w niebie mają zdolność nauczania i komunikowania się z mądrymi osobami, które praktykują Tao na ziemi, jest prawdą. Takie zapisy historyczne można znaleźć lub przeczytać w chińskich pismach buddyjskich lub w chińskich dokumentach taoizmu lub jakichkolwiek dokumentach historycznych w języku chińskim. Takie nauczanie jest bardzo pozytywne i pomocne w życiu człowieka.

 

W niebie są złe duchy, które są w stanie kontrolować ludzi na ziemi.

 

W rzeczywistości, bez względu na to, czy ludzie uczą się Tao, czy nie, istoty ludzkie w niebie są w stanie nauczać i komunikować się z nimi. Jednak treść, której się uczy, może być inna. A niektóre z nich mogą nie być dobre dla ludzi na ziemi.

 

Według chińskich pism buddyjskich demon w niebie jest w stanie celowo zepsuć buddyzm. Ale może nie można go nazwać demonem. Możliwe jest nazywanie się innym imieniem. Tak jak szpieg, możemy nie wiedzieć, kim jest szpieg, jakie jest jego prawdziwe imię i jak nami manipuluje. Jednak może być wokół nas lub być naszym przyjacielem, partnerem lub współpracownikiem.

 

Demon jest także jedną z istot ludzkich w niebie. Innymi słowy, w niebie są złe duchy, które mogą manipulować ludźmi na ziemi i uczyć ich czynienia złych rzeczy, aby zepsuć harmonię w społeczeństwie lub w kraju istot ludzkich na ziemi.

 

Czy zgodnie z naszym doświadczeniem, myśleniem, rozumowaniem i osądem mogłoby to być prawdą? Jeśli to prawda, co powinniśmy zrobić i jaki mamy wybór? I jak moglibyśmy pozbyć się kontroli demona w niebie?

 

Jak moglibyśmy pozbyć się kontroli złego ducha w niebie?

 

W tej części Budda Siakjamuni również wiele nas uczy. Krótko mówiąc, jest to nauka tao buddyzmu i utrzymywanie pozytywnego i właściwego myślenia, jak nauczał Budda Siakjamuni. Dlaczego? Czy myślisz, że to możliwe, aby zły duch kontrolował lub manipulował pustką lub nicością?

 

Na przykład, jeśli mamy i trwamy w miłości i pożądaniu w naszym umyśle, możliwe jest, że zostaniemy zmanipulowani przez każdego, kto zrobi użytek z miłości i pożądania w naszym umyśle. Jeśli w naszym umyśle nie ma miłości i pożądania, co oznacza nicość w umyśle, jak to możliwe, by demon manipulował nami, wykorzystując miłość i pożądanie? Jest to również jeden z powodów, dla których Budda Siakjamuni chce, abyśmy wiedzieli, że moglibyśmy zobaczyć Tao, gdybyśmy mogli porzucić miłość i pragnienie.

 

Rozumiejąc to i porzucając miłość i pragnienie, nasze serce empatii i równości dla wszystkich czujących istot będzie generowane stopniowo. To jest prawdziwa miłość do wszystkich czujących istot. Perspektywa naszego życia jest więc rzeczywiście oświetlona. To jest prawdziwa jasność w naszym życiu i przyszłości.

 

Kiedy ludzie zechcą poświęcić czas na uświadomienie sobie i praktykowanie prawdy o życiu lub o wszechświecie, to znaczy na naukę i praktykowanie Dao, każdy będzie mógł kiedyś zobaczyć Dao. Dlatego prawda Dao nie jest patentem, który powinien należeć do kogo, ale może być zdobyta przez każdego.

 

Jaka jest różnica między czynieniem dobra a uczeniem się Tao?

 

Po drugie, nawet istoty ludzkie w niebie, większość z nich nie wie, jaka jest prawda o Dao. W pismach buddyjskich Budda Siakjamuni również naucza buddyzmu dla istot ludzkich w niebie; to jest nauczenie ich uczenia się Dao. Dlaczego? Wiele istot ludzkich w niebie reinkarnuje się z istot ludzkich na ziemi; to dlatego, że zrobili wiele dobrego, ale jeszcze nie nauczyli się Dao, nie mówiąc już o tym, jaka jest prawda o Dao.

 

Łatwiej jest nam czynić dobro, bo może to pozwolić nam mieć dobre poczucie wartości naszego istnienia i sprawić, że będziemy szczęśliwi lub mieć oczywiście informację zwrotną od każdej osoby, której pomożemy. Co więcej, zawsze mamy pojęcie, że moglibyśmy pójść do nieba, aby cieszyć się błogością, gdybyśmy mogli czynić dobro w obecnym życiu.

 

Uczenie się Dao i praktykowanie Dao wydaje się nie być tym samym, ale ostatecznie jest to naprawdę to samo. Jeśli kiedykolwiek czytałeś Rozdział 2: Odcinanie pragnienia i brak wymagań, lub kiedykolwiek czytałeś wiele artykułów na tym blogu, być może masz podstawowe pojęcie o prawdzie Dao.

 

Czy kiedykolwiek zastanawiałeś się, jaka byłaby różnica między uczeniem się Tao a czynieniem dobra? Wielu ludzi myśli, że czynienie dobra to uczenie się Tao. Nie mogę powiedzieć, że jest to złe, ponieważ czynienie dobra jest podstawą uczenia się Tao. Ale znaczenie Dao jest szersze.

 

Praktykowanie Dao jest w stanie zobaczyć Dao, co sprawia, że nasze życie staje się jaśniejsze.

 

Co więcej, czy kiedykolwiek zastanawiałeś się, co jest naprawdę pomocne w naszym prawdziwym życiu, jeśli uczymy się Dao lub widzimy Dao? Jeśli to nie mogło pomóc naszemu życiu w rzeczywistości, dlaczego uczymy się Dao? Jeśli kiedykolwiek przeczytałeś wiele artykułów na tym blogu, możesz mieć podstawowe pojęcie o tym, dlaczego uczymy się Dao.

 

Wielu ludzi uważa, że nauka tao jest bezużyteczna, ponieważ nie wiedzą, w jaki sposób może to być pomocne w ich prawdziwym życiu, na przykład mieć pracę, aby zarabiać pieniądze lub jeść posiłki w życiu. To jest bardzo realny problem. W rzeczywistości jest to cierpienie w życiu. Budda Siakjamuni odpowiedział na wiele pytań, aby rozwiązać ten problem i miał wiele błogosławieństw dla tych ludzi, którzy chcą uczyć się Tao.

 

Uczyć się i praktykować Tao to uczyć się i praktykować mądrość, zwłaszcza inspirować w sobie naturalną mądrość. Wspomnieliśmy o takiej koncepcji w rozdziale 15: Zapytaj o siłę i jasność. I jest odpowiedź na ten problem.

 

Istnieje płytkie lub głębokie znaczenie Dao. Bez względu na to, kiedy ujrzymy Tao, oświetli ono nasze życie, nawet jeśli jest to tylko niewielkie światło, które pewnego dnia może stać się wielkim światłem i sprawić, że całe nasze obecne i przyszłe życie będzie w jasności.

 

p.s. Dao to Tao, które jest transliteracją z języka chińskiego. Pierwotne znaczenie Dao to droga i jest ono rozszerzone, aby było prawdą życia, której możemy się nauczyć i praktykować w naszym życiu.


Chapter 17: The brightness comes and the darkness disappears (Updated on January 3, 2022)

Brak komentarzy:

Prześlij komentarz