Rozdział 12 ﹝20﹞: Dobre zrozumienie wygody jest trudne.

(Rozdział 12 ﹝20﹞) Krótka rozmowa na temat Pisma czterdziestu dwóch rozdziałów wypowiedzianych przez Buddę

Współ tłumacze w czasach wschodniej dynastii Han w Chinach (25–200 n.e.): Kasyapa Matanga i Zhu Falan (który przetłumaczył wspomniane Pismo z sanskrytu na chiński).

Tłumacz w czasach współczesnych (A.D.2018: Tao Qing Hsu (który przetłumaczył wspomniane Pismo z chińskiego na angielski).

Nauczyciel i pisarz wyjaśniający wspomniane Pismo: Tao Qing Hsu

Rozdział 12 ﹝20﹞: Dobre zrozumienie wygody jest trudne.

 

Dobra w zrozumieniu wygody jest trudna, co jest dwudziestą trudnością spośród dwudziestu trudności wymienionych przez Buddę Siakjamuniego w tym Rozdziale.

 

Znaczenie tutaj dobra w zrozumieniu wygody ma na celu zreformowanie i ocalenie czujących istot, aby pomóc im uwolnić się od cierpienia życia i śmierci za pomocą różnych wygodnych metod. Tak dobre zrozumienie wygody jest trudne dla ogółu ludzi, jeśli tak naprawdę nie rozumieją buddyzmu i nie stosują nauk Buddy w praktyce.

 

Jak wspomnieliśmy wcześniej, nauka Buddy jest autorefleksją, a nie wymaganiem od innych ludzi, aby się odzwierciedlali; jest to wymaganie samodyscypliny, a nie dyscyplinowanie innych ludzi; to także domaganie się samokontroli, a nie kontrolowania innych ludzi; najpierw musi być całkowicie samo-reformujący się i samowybawiający się od cierpienia, wtedy osoba będzie miała zdolność do reformowania i ratowania innych ludzi. Jednym słowem, nauka Buddy wymaga od siebie wyzwolenia od cierpienia. Poza tym to, co może zrobić, to doradzać i błogosławić czujące istoty, aby uwolniły się od cierpienia życia i śmierci. Tak więc w buddyzmie nie ma takiej koncepcji zdrady kogokolwiek. Dzieje się tak, ponieważ bez względu na to, co jednostka zrobiła, jest ona odpowiedzialna za siebie i za swoją osobistą przyczynowość. To jest przyczynowość karmy.

 

Wiedza o tym jest bardzo ważna, ponieważ istoty ludzkie bardzo łatwo ulegają wpływom i kontroli przez wszelkie pozornie wiarygodne koncepcje, które wydają się rozsądne i są propagandą wszelkich złych osób. Jeśli nie zrozumiemy koncepcji buddyzmu, o której mowa powyżej, zły ludzie mogą nas łatwo poddać wpływowi i kontrolować; nawet oni nie wyglądają na złe osoby, a to, o czym mówili, nie przypomina złych słów.

 

W wiadomościach dowiedzieliśmy się wiele o przestępstwach religijnych. We wszystkich jest ten sam punkt. Twierdzą, że chcą ludziom pomagać i ratować ich od cierpienia. Jednak stosowane metody to kontrolowanie umysłu i działania uczniów (lub wyznawców), a nawet ich zniewalanie, grożenie, straszenie i nękanie. Tym gorzej jest zastraszać ich przemocą i więzić. Jeśli ci powiedzą, użyli metody wygody lub indywidualnych nauk. To bzdura.

 

Tak więc, gdy chcemy poznać Buddę lub wyzwolić się z cierpienia, musimy mieć zdrowy rozsądek, wiedzę i mądrość, aby nie dać się oszukać lub ukryć przez jakiekolwiek pozornie prawdopodobne powody.

 

Co jest naprawdę dobre w zrozumieniu wygody buddyzmu? Kiedy Budda Siakjamuni siedział w medytacji, odkrył, że wszystkie czujące istoty różnią się wyglądem, osobowością, umysłem, wiedzą, inteligencją, językiem, opinią, życiem, pochodzeniem i wykształceniem. W międzyczasie to, co posiadają, jeśli chodzi o zmartwienia, kłopoty, odpłatę, błogosławieństwo, a także ich wiek, płeć, kariera i karma, są również inne. Różni się też od tego, na czym mają obsesję i jakie są ich przeznaczenie.

 

Dlatego w ciągu 49 lat Budda Siakjamuni mówił o różnych prawach Buddy dla różnych czujących istot. To, co wiesz o buddyzmie Amitabha lub Mahajana, to tylko jedna część całego buddyzmu. Niektórzy uważają, że Budda Siakjamuni mówi o prawie Buddy tylko dla buddyjskiego mnicha lub mniszki. Jeśli jesteś w takiej koncepcji, jest to całkowicie błędne. W rzeczywistości, kiedy Budda Siakjamuni mówił o prawie Buddy, słuchaczami są ludzkie istoty, takie jak ogólne osoby płci męskiej lub żeńskiej, nie mnich i nie mniszka, które żyją na ziemi, a także czujące istoty, które pochodzą z różnych światów. Zgodnie z naszą obecną wiedzą naukową, różne światy oznaczają obce planety, różne układy słoneczne, różne wszechświaty lub różne przestrzenie wymiarowe.

 

Zgodnie z różną mądrością czujących istot, treść prawa Buddy wypowiedzianego przez Buddę Siakjamuniego może być dla nas trudna do zrozumienia lub może być dla nas łatwa do zaakceptowania. Nie ma konkretnego prawa Buddy, jakie powinno być. To, co możemy zaakceptować i odnieść korzyść z praktyki, jest dla nas najlepszym prawem Buddy. Na przykład, Amitabha może być zaakceptowana przez niektórych ludzi i dlatego są oni pewni, że praktykują prawo Buddy Amitabhy. Jednak niektórzy ludzie tak nie myślą i nie są zainteresowani praktykowaniem Prawa Buddy Amitabhy. Dlatego nie ma dobra ani zła. Szanuj każdego, co ma wybór.

 

W buddyzmie nie ma podziału. Bez względu na to, jaki rodzaj prawa Buddy mamy do wyboru w buddyzmie, cel, jaki chcemy osiągnąć, jest taki sam. Czym różni się czas, który spędziliśmy, jest długi lub krótki, proces, którego doświadczyliśmy, jest trudny lub łatwy, a osobista mądrość, jaką zostaliśmy oświeceni, jest mniej więcej.

 

Zgodnie z nauką Buddy, nawet wszelkie religie, które wydają się nienależeć do buddyzmu, są uważane za część buddyzmu. Wszelkie religie w dowolnych światach są również uważane za część buddyzmu, nawet nie ma takiego słowa „Budda”, ponieważ w buddyzmie nie ma granic i ograniczeń.

 

Zasadniczo buddyzm zawiera wszystkie religie i nie odrzuciłby żadnej religii, ponieważ wszystkie są uważane za wygodne metody. Pewnego dnia, jeśli są oświeceni w mądrości, pójdą na ścieżkę Bodhisattwy, nawet nie ma takiego słowa „Bodhisattwa” ani słowa „Fo” lub „Pusa” transliterowane z chińskiego.

 

Czemu? Ponieważ wszystkie rzeczy są zawarte w naturze pustki, każde słowo i każdy język mają pomóc ludziom zrozumieć ich własną naturę, naturę jaźni i naturę Buddy. Bez względu na to, kim jesteśmy i w co wierzymy, nie możemy zaprzeczyć naszej własnej naturze i Naturze Buddy. Szkoda tylko, że większość ludzi nie wie, że ma w sobie naturę jaźni i naturę Buddy. A niektórzy z nich w ten sposób wyrządzają ludziom tak wiele szkodliwych rzeczy.

 

Budda Siakjamuni przedstawił wielu Buddę i Bodhisattwę, co dotyczy tego, co zrobili w swoim poprzednim życiu i dlaczego uczyniło ich Buddą lub Bodhisattwą. Każdy Budda lub Bodhisattwa ma swoje imię, a imię dotyczy ich zasług i cnoty lub ich błogosławieństwa. Część historii jest dość interesująca. Dlaczego Budda Siakjamuni chce przedstawić tak wielu Buddów lub Bodhisattwów? Jeśli się tylko przedstawi, to jest takie nudne, prawda? Przedstawia więc innego Buddę lub Bodhisattwę, aby dać nam cel i nadzieję, abyśmy pewnego dnia chcieli być tacy jak oni. To jest metoda wygody.

 

Co więcej, każdy Budda lub Bodhisattwa przedstawiony przez Buddę Siakjamuniego ma swoje własne przyrzeczenie i wygodne metody pomocy ludziom w uwolnieniu się od cierpienia. Jednym z nich jest Amitabha. Jednym z nich jest również Avalokiteśvara, Pusa-światopostrzegający dźwięk. Oba są powszechnie znane w Chinach i na Tajwanie. I są akceptowane przez ludzi, którzy wierzą w naukę Buddy.

 

Jaka jest metoda wygody u Buddy Amitabhy? Słynną metodą jest recytowanie lub intonowanie imienia Buddy Amitabhy w sposób jednomyślny. Tak więc osoby miałyby również współczucie jako Budda Amitabha. Narodzą się w czystej krainie Buddy Amitabhy po zakończeniu tego życia. Żyliby tam w spokojnym i radosnym życiu. A potem mogliby nadal akceptować nauki Buddy, dopóki całkowicie nie osiągnęli stanu Buddy.

 

Mogliśmy recytować lub intonować imię Buddy Amitabhy w naszym codziennym życiu, na przykład podczas spaceru, jazdy autobusem. Pomogłoby nam to skoncentrować nasz umysł, aby nasz umysł nie był jak bałaganiarski wir. I będziemy błogosławieni i chronieni przez ślub Buddy Amitabhy.

 

Każda muzyka, rysunek lub obraz o Buddzie Amitabha jest również wygodną metodą. W Internecie jest dużo muzyki i malarstwa, takich jak YouTube, w których mogliśmy znaleźć inną piosenkę języka lub inny wygląd malarstwa o Amitabha. Język chiński czy tybetański dotyczący Buddy Amitabhy może nie mieć dla ciebie żadnego znaczenia, ponieważ nie jest to twój język. Dlaczego nie stworzyć swojej piosenki w swoim języku, jeśli interesuje Cię wygodna metoda dotycząca Buddy Amitabhy?

 

Jaka jest metoda wygody w Awalokiteśwara, Guanyin, w świecie postrzegania dźwięku Pusa? Które można znaleźć w artykule: Pusa World-Sounds-Perceiving in Universally Door Chapter, Wyzwalanie ludzi od cierpienia z życzliwością i mądrością, jeśli jesteś zainteresowany tym artykułem. Dowolna muzyka, rysunek czy obraz o Pusa World – odbiór dźwięku to także wygoda, którą również można znaleźć w Internecie.

  

Poza powyższym, to, o czym możesz myśleć i co można stworzyć jako stworzenie, który temat mógłby inspirować mądrość istot ludzkich, to metody wygody, takie jak malowanie na piasku, rzeźba na piasku, dramat, literatura i kreskówka.

 

Co więcej, cztery metody asymilacji, o których wspomnieliśmy w rozdziale 12. „18” są również wygodnymi metodami nauczanymi przez Buddę Siakjamuniego.

 

Wszystkie metody wygody służą jedynie oświeceniu mądrości istot ludzkich, czy też reformowaniu ludzi i ratowaniu ich w celu wyzwolenia od cierpienia. Wszystkie metody wygody mogą być egzekwowane jedynie pokojowo, a nie mogą być egzekwowane przemocą lub przymusem.

 

Wiedząc powyżej, nie byłoby nam trudno być dobrym w zrozumieniu metod wygody, gdy mamy współczucie i chcemy pomóc ludziom wyzwolić się z cierpienia.

 

Język angielski: Chapter 12 ﹝20﹞  : Good at understanding the convenience is difficult.

Rozdział 12 ﹝19﹞: Widzenie okoliczności i niewzruszone serce są trudne.

(Rozdział 12 ﹝19﹞) Krótka rozmowa na temat Pisma czterdziestu dwóch rozdziałów wypowiedzianych przez Buddę

Współ tłumacze w czasach wschodniej dynastii Han w Chinach (25–200 n.e.): Kasyapa Matanga i Zhu Falan (który przetłumaczył wspomniane Pismo z sanskrytu na chiński).

Tłumacz w czasach współczesnych (A.D.2018: Tao Qing Hsu (który przetłumaczył wspomniane Pismo z chińskiego na angielski).

Nauczyciel i pisarz wyjaśniający wspomniane Pismo: Tao Qing Hsu

Rozdział 12 ﹝19﹞: Widzenie okoliczności i niewzruszone serce są trudne.

 

Widzenie okoliczności i nieporuszanie się w sercu jest trudne, dostrzeganie okoliczności tak, że nie porusza się w sercu, jest trudne, co jest dziewiętnastą trudnością spośród dwudziestu trudności, o których mówił Budda Siakjamuni w tym Rozdziale.

 

 „Widzenie okoliczności” oznacza również dostrzeganie sytuacji, stanu, formy, rozwoju i jego tendencji, stanu, wydarzenia, rzeczy, przypadku, konsekwencji, środowiska, a wszystko to dzieje się poza nasze ciało mogło być widziane gołymi oczami, mogło być osądzone lub pomyślane przez nasz umysł, a także mogło być odczuwane lub postrzegane przez naszą świadomość. Mówimy, że to też można było zobaczyć na pamięć.

 

Co więcej, „widzenie okoliczności” oznacza również zobaczenie obrazu, który pojawił się w naszym umyśle, np. zobaczenie obrazu lub sytuacji, która jest ukazana w zwierciadle serca i którą można zobaczyć w dowolnym momencie, zwłaszcza w czasie ciszy , takie jak śnienie lub siedzenie zen, siedzenie medytacyjne. Mówimy, że jest widziane przez trzecie oko, oko serca.

 

Czy kiedykolwiek zrobiłeś koszmar? Koszmar jest tak prawdziwy i sprawia, że ​​czujemy się chłodni i przestraszeni. Czy kiedykolwiek miałeś słodki sen? Słodki sen sprawia, że ​​jesteśmy szczęśliwi i zachęceni. Marzeniem jest tak naprawdę wpłynąć na nasze emocje, uczucia, myślenie, osąd i działanie. Tak więc trudno jest zobaczyć sytuację i nie poruszać się w sercu.

 

Wszystko, co wydarzyło się na zewnątrz lub wewnątrz naszego ciała, jest jak sen, który wpływa również na nasze emocje, uczucia, myślenie, osąd i działanie. Oznacza to również, że nasze serce ma się poruszać lub jest poruszone. Ten rodzaj poruszenia lub ruchu nie jest tym, o czym myślisz, aby dotknąć swojego serca. Wręcz przeciwnie, takie poruszenie lub poruszenie ma związek ze statyką.

 

Oryginałem naszego serca jest cisza. Kiedy już dotknie nas jakakolwiek okoliczność, jak wspomniano powyżej, nasze serce łatwo poruszy się lub odwróci, jak na przykład nieruchoma flaga w powietrzu. Kiedy wieje wiatr, nieruchoma flaga zaczyna się kołysać na wietrze. Okoliczność, jak powiedziano, jest jak wiejący wiatr. Serce jest jak flaga.

 

W dynastii Tang w Chinach pewien buddyjski mistrz nauczał buddyjskich pism i zapytał swoich uczniów: „Na wietrze delikatnie kołysze się flaga. Co widziałeś? Czy flaga porusza się z boku na bok, czy też porusza się wiatr? Niektórzy z jego uczniów powiedzieli, że to, co się porusza, to flaga, a nie wiatr. Niektórzy z jego uczniów powiedzieli, że to, co się porusza, to wiatr, a nie flaga. Szósty założyciel Zen, mistrz Hui Neng, udał się w to miejsce i usłyszał pytanie. Potem powiedział: „To, co się porusza, nie jest ani flagą, ani wiatrem, ale twoim sercem”.

 

Ta historia mówi nam, że sytuacja zewnętrzna łatwo wpływa na nasze serce i odwraca je, tak że łatwo je poruszyć lub wstrząsnąć.

 

W pismach buddyjskich jest pewna historia. Pewnego dnia Budda szedł drogą i zobaczył stertę srebra obok drogi. Następnie powiedział swojemu uczniowi, Anandzie, i powiedział: „Widzę tam tylko żmije”. Przyszedł Ananda, zobaczył stos srebrników i powiedział: „Tak, widzę też żmije”. Potem odeszli i szli dalej.

 

Ojciec i jego syn idący za Buddą i Anandą słyszeli powiedzenie Buddy i Anandy. Poczuli ciekawość, podeszli do przodu i zobaczyli stertę srebrników. Byli bardzo szczęśliwi widząc te srebrniki i zabrali stos srebrników. Ojciec i jego syn nie wiedzieli, że te srebra zostały skradzione z narodowego skarbu i zostały wyrzucone przez złodzieja. Zostali uznani za złodziei i ostatecznie zabrani przez państwo na przesłuchanie i zamknięci w więzieniu.

 

Ta historia mówi nam, że łatwo jest nam urodzić chciwe serce, gdy widzimy rzeczy zewnętrzne, takie jak ojciec i syn widzą wspomniane srebrniki. A także łatwo wpędzić nas w kłopoty. Oznacza to również, że łatwo jest nam wpaść w kłopoty, gdy nasze serce nie jest spokojne, ale jest poruszone (wstrząśnięte) lub porusza się.

 

Zgodnie z tym samym rozumowaniem, łatwo jest nam zrodzić w sercu nienawiść lub urazę, gdy widzimy jakąkolwiek sytuację lub przedmiot, które nie odpowiadają naszej woli lub nas nie zadowalają. Albo łatwo jest nam zrodzić głupotę i obsesję w sercu, gdy widzimy kogoś lub coś, co kochamy.

 

Widzimy więc, że na świecie jest wiele rzeczy lub wydarzeń, które są przepływem zjawisk spowodowanych przez takie trzy rodzaje serc, chciwość, nienawiść lub urazę, głupota i obsesja, ponieważ serca każdego poruszają się i wpływają na siebie nawzajem.

 

Co więcej, wszystko to staje się również okolicznościami. Wtedy nasz zewnętrzny świat jest jak kalejdoskop, który nas ukrywa i sprawia, że nie możemy zobaczyć prawdy, w tym prawdy w naszym sercu w oryginale, ciszy i ciszy, niczego tam.

 

Załóżmy, że serce każdego człowieka jest bezruchem i nie wpływa na siebie nawzajem, jak by to wyglądało na świecie? Oczywiście nie możemy prosić serca innych o spokój, ale możemy prosić o siebie. Załóżmy, że każdy pozwala swojemu sercu powrócić do spokoju i nie ulega wpływom żadnych okoliczności, co by było w zewnętrznym i wewnętrznym świecie nas?

 

Pomyśl o tym więc, zobaczenie okoliczności i niewzruszone serce nie byłoby dla nas trudne.

 

Język angielski: Chapter 12 ﹝19﹞  : Seeing the circumstance and unmoved in heart are difficult.

Rozdział 12 ﹝18﹞: W zależności od warunków trudno jest zreformować ludzi, aby ich ocalić.

(Rozdział 12 ﹝18﹞) Krótka rozmowa na temat Pisma czterdziestu dwóch rozdziałów wypowiedzianych przez Buddę

Współ tłumacze w czasach wschodniej dynastii Han w Chinach (25–200 n.e.): Kasyapa Matanga i Zhu Falan (który przetłumaczył wspomniane Pismo z sanskrytu na chiński).

Tłumacz w czasach współczesnych (A.D.2018: Tao Qing Hsu (który przetłumaczył wspomniane Pismo z chińskiego na angielski).

Nauczyciel i pisarz wyjaśniający wspomniane Pismo: Tao Qing Hsu

Rozdział 12 ﹝18﹞: W zależności od warunków trudno jest zreformować ludzi, aby ich ocalić.

 

W zależności od warunków trudno jest zreformować ludzi, by ich ratować. Jest to osiemnasta trudność spośród dwudziestu trudności omówionych przez Buddę Siakjamuniego w tym rozdziale.

 

Reformowanie samych siebie, aby się ocalić, jest trudne, nie mówiąc już o reformowaniu innych ludzi i ratowaniu ich. Cała początkowa nauka Buddy polega na tym, aby się zreformować i zbawić. Tylko w tym celu jesteśmy w stanie zreformować ludzi i ocalić ich.

 

Dlaczego chcemy się reformować i ratować? Czy wiesz? Na świecie jest ponad połowa ludzi, którzy nie mają takiej koncepcji i świadomości, nie mówiąc już o zadaniu pytania. Cierpią z powodu ucisku życia i dzień i noc martwią się o środki do życia. Takie wydarzenia spowodowały poważne zaburzenia psychiczne. Jednak pomimo tego, nadal nie myślą o reformie i ratowaniu siebie.

 

Dziwi mnie to, że psychiatra w szpitalu i doradca na uniwersytecie również nie mogli obciążać własnego stresu psychicznego, a następnie samobójstwa. Dlaczego nie potrafią rozwiązać własnego problemu psychicznego?

 

Budda Siakjamuni wspomniał, że istoty ludzkie mają cztery cierpienia. To są cierpienia związane z narodzinami, starzeniem się, chorobami i śmiercią. Innymi słowy, ludzie wpadają w cykl narodzin i śmierci w Sześciu Ścieżkach i cierpią w tym cyklu.

 

Sześć Ścieżek jest klasyfikowane w następujący sposób:

Ścieżka Bodhisattwy

Ścieżka Ashura

Ścieżka istot ludzkich

Ścieżka głodnego Ducha

Ścieżka zwierzęcia

Ścieżka piekła

 

Więc jesteśmy na Ścieżce Ludzkich Istot. I kimkolwiek jesteś, jak bogaty i mądry jesteś, nie możemy zaprzeczyć, że musimy doświadczać cierpień związanych z narodzinami, starzeniem się, chorobami i śmiercią, nie wspominając o tych osobach, które są biedne lub chore. Mądry lekarz powiedział, że to, co jest zapakowane w trumnę, to martwi, a nie starsi ludzie. Cierpienie śmierci nie jest patentem starych ludzi. Ludzie w każdym wieku mogą cierpieć na chorobę lub śmierć, w tym niemowlę.

 

Uogólnione znaczenie cierpienia narodzin obejmuje cierpienie życia. Zdaniem Buddy Siakjamuniego ludzie popełniają wiele grzechów z powodu przetrwania i cierpienia życia, a także z powodu braku mądrości. Aby przetrwać, istoty ludzkie nie mają mądrości i wytwarzają serce zachłanności, nienawiści i głupiego zaślepienia, a tym samym ponoszą wiele krzywd i nieszczęść dla siebie i innych. To też jest cierpienie.

 

Wyobraźmy sobie, że istnieje duża rzeka. Ludzie żyjący na lewym brzegu cierpią z powodu narodzin, starzenia się, chorób i śmierci. Jest też wiele osób, które wpadają do rzeki i walczą w rzece i również cierpią. Tymczasem ludzie żyją na prawym brzegu już wyzwoleni od wspomnianych cierpień.

 

Na rzece jest statek mądrości. Ludzie na statku mądrości zapraszają ludzi na lewym brzegu, aby wsiedli na statek i zabrali ich na prawy brzeg. W rzece kładą również linę i koło ratunkowe ludziom walczącym w rzece i pomagają im wejść na statek, a także zabierają ich na prawy brzeg. W buddyzmie takie przepłynięcie promu, taki proces pomagania, jest wezwane do reformowania i ratowania innych ludzi. Jeśli z własnej woli popłyniemy promem i dopłyniemy do właściwego brzegu, co nazywamy samoreformacją i samozapisywaniem. Taka jest koncepcja wyobrażania, opisywania i metafory. Pozwala nam łatwo zrozumieć jedno ze znaczeń buddyzmu.

  

Jak się reformować i ratować? Zależy to od naszej własnej siły mądrości, natury Buddy. Właśnie to Budda Siakjamuni chciał nas oświecić i nauczyć nas o tym wiedzieć. Kiedy całkowicie się zreformowaliśmy i zbawiliśmy samych siebie, wtedy mamy siłę, by zreformować i ocalić innych ludzi. Jak reformować i ratować innych ludzi? Zależy to od naszej własnej siły współczucia i mądrości. W metodach stosowania istnieją cztery metody wypowiedziane przez Buddę Siakjamuniego. Czyli w następujący sposób:

 

Dawać;

Wyraź miłość;

Działanie z korzyścią;

Pracuj razem.

 

Powyższe nazywa się czterema metodami asymilacji lub czterema metodami reformowania. Reformowanie i ratowanie innych ludzi nie jest łatwe, ponieważ większość ludzi ma upartą naturę i silną arogancję. Kiedy nie zostaliśmy jeszcze oświeceni, możemy być jednym z nich i nie mieć takiej samoświadomości.

 

Aby praktykować cztery metody asymilacji, trzeba podążać za sposobnością i warunkami, które zmieniają się w sytuacji i środowisku, a także podążać za zmianą osobistej sytuacji i losu osób, które są w cierpieniu. Nie jest w stanie ich zmusić, jeśli chcemy reformować i ratować innych ludzi czterema metodami reformowania. Co więcej, cztery metody asymilacji powinny być oparte na naszych czterech niezmierzonych wewnętrznych sercach miłosierdzia, współczucia, radości i oddania.

 

Jest bardzo ważna zasada, którą powinniśmy znać. To znaczy radzić sobie ze wszystkimi zmianami pod wpływem niezmiennej natury Buddy. Kiedy praktykujemy cztery metody asymilacji, musimy jasno uświadomić sobie naszą naturę Buddy i nie dać się związać i odwrócić od zewnętrznych sytuacji lub warunków. Innymi słowy, jesteśmy mistrzem w utrzymaniu całej sytuacji.

 

Niektórzy ludzie myślą, że buddysta wygląda na głupca i łatwo go zastraszyć, albo błędnie myślą, że buddysta może z radością im pomóc. Następnie proszą buddystę, aby zrobił dla nich wiele rzeczy, w tym rzeczy, których nie chcą robić lub rzeczy, których nawet nie używają umysłu do myślenia, jak to zrobić, ponieważ uważają, że buddysta może nie odrzucić ich prośby. Kiedy staniemy w obliczu takiej sytuacji, powinniśmy wykorzystać naszą mądrość i świadomość naszej natury Buddy, aby zastanowić się, jak właściwie odrzucić ich nierozsądne prośby i jak im naprawdę pomóc.

 

Cała nauka Buddy skupia się na jednym kluczowym punkcie, którym jest oświecenie wszystkich czujących istot i pomoc im w osiągnięciu Stanu Buddy. Innymi słowy, nauczanie Buddy daje kierunek czującym istotom, aby nauczyły się mądrości, aby rozwiązać swój własny problem. Zgodnie z zasadą, ludzie powinni być niezależni w radzeniu sobie z własnym problemem z własną mądrością, a nie w stosunku do innych ludzi w celu rozwiązania ich własnego problemu. Oto, co powinniśmy wiedzieć, kiedy praktykujemy cztery metody asymilacji, aby zreformować i ocalić ludzi.

 

Przedstawmy pokrótce cztery metody asymilacji. Są trzy rodzaje dawania. Czyli w następujący sposób:

 

Dawać

 

Pierwszym z nich jest dawanie ludziom rzeczy materialnych, takich jak żywność, lekarstwa, ubrania, buty, domy, samochody, pieniądze i tak dalej. Takie materialne rzeczy mogłyby utrzymać podstawowe środki utrzymania istot ludzkich. Oczywiście można ją rozszerzyć o techniczne, rolnicze lub medyczne, albo o poświęcenie własnego czasu i siły na pomoc ludziom, na przykład na bezwarunkową budowę domu lub mostu. Zadowolone są tylko podstawowe środki do życia, możliwe jest dla nich dalsze uczenie się mądrości i uczenie się Buddy. Po drugie, jeśli ludzie lubią szczęście, moglibyśmy dać im rzeczy materialne, aby wprowadzić ich w mądrość buddyzmu.

 

Drugim jest danie ludziom prawa Buddy (dharmy), takiego jak nauczanie Buddy. Jeśli ludzie lubią słuchać powodów i myśleć, moglibyśmy dać im prawo Buddy, aby poprowadzić ich do osiągnięcia mądrości Buddy. Co więcej, jeśli jesteśmy w stanie uczyć ludzi buddyzmu i uczyć buddyzmu poprawnie, taka zasługa-cnota jest niesamowita i niezmierzona, i jest chwalona i doceniana przez istoty z nieba i ziemi. Czemu? Ponieważ dzięki naukom Buddy może oświecić człowieka, poprowadzić go ścieżką światła mądrości, wyzwolić człowieka od cierpienia w życiu i śmierci, a w końcu pomóc mu osiągnąć Stan Buddy.

 

Trzecim jest danie ludziom nieustraszoności. To znaczy, aby pomóc ludziom uniknąć lub pozbyć się strachu, tak jak w klasycznym dramacie, bohater ratuje piękno, gdy jest w niebezpieczeństwie. Oznacza to, że bohater nadaje pięknu nieustraszoność i pomaga pięknu pozbyć się przestraszonych. Jeśli ludzie są w niebezpieczeństwie lub bardzo boją się w sercu, lub są nieśmiałe, możemy dać im wyraz nieustraszoności poprzez życzliwość, aby pomóc im pozbyć się strachu.

 

W buddyzmie przedstawicielem dawcy nieustraszoności jest Pusa postrzegający dźwięki świata, Avalokiteśvara. Jeśli nie czytałeś jeszcze poprzednich artykułów o Pusa-świato-dźwięki-postrzeganiu i interesujesz się Awalokiteśwarą, polecam ci przeczytać następujące artykuły: Pusa-świat-dźwięki-postrzeganie w rozdziale Universally Door lub Bóg mądrości i życzliwości do wyzwolenia ludzi przed cierpieniem. Jest to jedno z przetłumaczonych pism buddyjskich i jego wyjaśnienie, które robię ja. Jest taka pieśń, w której śpiewa się Awalokiteśwara, a która różni się od melodii z Tajwanu czy Chin. Jeśli interesuje Cię ta muzyka, to jest to: Avalokiteśvara, którą można znaleźć na YouTube.

 

Wyraź się miłością

 

Jeśli chcemy wprowadzić ludzi w mądrość buddyzmu, lepiej wyrażajmy ją miłością, a nie szorstkimi słowami. Wyrażaj przez miłość oznacza okazywanie uczucia, opinii lub faktu poprzez współczucie i życzliwość. Taki ekspres pokazuje naszą troskę, jest bardziej akceptowany przez ludzi i promuje harmonię w relacji w grupie lub między sobą. Kiedy wyrażamy miłość, nie ignoruj ​​mowy ciała. Jakiś język ciała rozgrzałby nasze serce, taki jak uśmiech, przytulenie się, delikatne poklepanie po ramieniu lub delikatne machnięcie ręką i przywitanie.

 

Kiedy ludzie czują się sfrustrowani karierą lub smutni w obliczu śmierci ukochanej osoby, właściwie wyrażamy to miłością, która ich zachęci i pozwoli poczuć pocieszenie.

 

Działanie z korzyścią

 

„Korzystne działanie” ma na celu oferowanie pomocy lub korzyści za działanie innych lub działanie innych, kiedy staramy się pomóc ludziom i doprowadzić ich do mądrości Buddy. Na przykład, gdy młody człowiek jest dobroci i jest zainteresowany nauką Buddy, ale nie ma dobrej kariery, aby zarabiać pieniądze na utrzymanie życia, możemy go wesprzeć lub zaoferować mu dobrą pracę, aby pozwolić mu mieć stajnię. życie i kapitał do nauki Buddy. Takie działanie poprzez czerpanie korzyści ma nie tylko wesprzeć go i przynieść mu korzyść w osiągnięciu stanu Buddy, ale także wspierać i przynosić korzyści wszystkim czującym istotom, aby były dobre, w tym nas samych, ponieważ jest to dobry cykl dobroci. Pewnego dnia, kiedy ten młody człowiek zostanie całkowicie oświecony, a mądrość jego natury Buddy również zostanie zainspirowana, będzie w stanie oświecić i wspierać innych, a także przyniesie korzyść działaniom innych.

 

Po drugie, dawanie czującym istotom wygody lub pomocy jest również działaniem przynoszącym korzyść, przynoszącym korzyść działaniom innych.

 

Pracuj razem

 

Praca razem oznacza, że ​​idziemy drogą jako partner i towarzysząc sobie nawzajem, aby osiągnąć ten sam cel i zrobić coś razem, aby osiągnąć ten sam cel. Jaki jest cel lub cel? To reformować i ratować siebie, aby poprzez mądrość i miłosierdzie wpływać na innych. Współpracując w akcji lub pracy, łatwo jest nam się poznać i porozumieć.

 

Różnym ludziom oferowalibyśmy różne prawa Buddy, aby pomóc im wejść w mądrość Natury Buddy. Istnieje wiele wygodnych praw Buddy, które można zastosować, aby pomóc ludziom uwolnić się od cierpienia. Jedną z nich są cztery metody asymilacji i są one dobrą pomocą.

 

Tak więc cztery metody asymilacji nie tylko mogły być zastosowane w buddyzmie, ale także mogły być zastosowane w różnych sferach, takich jak organizacja non-profit, grupa społeczna lub międzynarodowa.

 

Aby dogłębnie poznać Buddę, cztery metody asymilacji powinny być przez nas dobrze praktykowane. Dzięki czterem metodom reformowania nie tylko reformujemy i ratujemy samych siebie, ale także reformujemy i ratujemy innych.

 

Język angielski: Chapter 12 ﹝18﹞  : According to conditions to reform people so as to save them is difficult.

Rozdział 12 ﹝17﹞: Widzenie natury i nauka Tao są trudne.

(Rozdział 12 ﹝17﹞) Krótka rozmowa na temat Pisma czterdziestu dwóch rozdziałów wypowiedzianych przez Buddę

Współ tłumacze w czasach wschodniej dynastii Han w Chinach (25–200 n.e.): Kasyapa Matanga i Zhu Falan (który przetłumaczył wspomniane Pismo z sanskrytu na chiński).

Tłumacz w czasach współczesnych (A.D.2018: Tao Qing Hsu (który przetłumaczył wspomniane Pismo z chińskiego na angielski).

Nauczyciel i pisarz wyjaśniający wspomniane Pismo: Tao Qing Hsu

Rozdział 12 ﹝17﹞: Widzenie natury i nauka Tao są trudne.

 

Widzenie Natury i nauka Tao są trudne. Jest to siedemnasta trudność spośród dwudziestu trudności wymienionych przez Buddę Siakjamuniego w tym rozdziale.

 

Definicja słowa „Natura” różni się tutaj od tego, co znasz ze słownika.

 

Natura jest tutaj ogólnie podzielona na cztery znaczenia. Ale tak naprawdę i dogłębnie te cztery znaczenia są jednym.

Pierwsza odnosi się do natury jaźni (natury jaźni).

Drugie odnosi się do natury prawa lub natury dharmy (natury prawa lub natury dharmy).

Trzecia odnosi się do natury pustki (natury pustki).

Czwarty odnosi się do natury Buddy (natury Buddy).

 

Te cztery natury można było naprawdę zobaczyć oczami, które można zobaczyć nie tylko gołym okiem, ale także oczami serca. Dlatego właśnie używa się słowa „zobacz”.

 

Większości ludzi trudno jest zrozumieć cztery wymienione znaczenia dotyczące „Natury”, nie mówiąc już o „zobaczeniu” Natury, jak wspomniano powyżej.

 

Tao jest tutaj zdefiniowane przez Buddę Siakjamuniego, do którego możesz się odwołać w Rozdziale 2: Odcięcie pragnień i brak wymagań.

W Rozdziale 2 Budda powiedział: „Ci, którzy wychodzą z rodziny, stają się Śramaną, odcinają pragnienia, usuwają miłość, rozpoznają źródło własnego serca, osiągają głęboką zasadę Buddy, realizują prawo nie-działanie, nie zdobywanie niczego wewnątrz, niczego nie żąda się na zewnątrz, nie zawiązywanie Dao w sercu, ani gromadzenie karmy, nie miejcie myśli, nie robicie nic, nie praktykujecie, nie dowodzicie, aby nie doświadczać kolejnych poziomów, ale osiągnąć swój najwznioślejszy stan ze wszystkich, nazywani są Tao.”

 

Większości ludzi trudno jest zrozumieć Tao wypowiedziane przez Buddę, a co dopiero nauczyć się go.

 

W Sutrze Lotosu jest chińskie zdanie „Całkowicie widziałem naturę, a potem zostałem Buddą”. Więc teraz wiemy, że zanim staniemy się Buddą, musimy całkowicie zobaczyć naturę. Znaczenie natury tutaj jest znaczeniem opisanym powyżej.

 

Własna natura (nasza własna natura)

 

Szerokie znaczenie natury i własnej natury obejmuje naturalne instynkty, wrodzoną jakość i wewnętrzność.

 

Jednak czy naprawdę rozumiesz prawdziwe znaczenie natury i własnej natury? Szósty założyciel Zen w Chinach, Mistrz Zen Hui Neng (AD638-718), powiedział: „Wspaniała natura jest pierwotnie pustką”. Ale jakie to ma dla nas znaczenie, jeśli cudowna natura jest pierwotnie pustką ?

 

Powiedział: „Całe prawo nie może opuścić własnej natury”. Prawo oznacza tutaj ogólnie ogólną zasadę, która określa, co zawsze dzieje się, gdy istnieją te same warunki. Oznacza ponadto ogólną regułę wszystkich rzeczy, która zawiera prawo cnoty i prawo zła; w tym metody, zasady, przepisy, kodeks, edukacja, wiedza, regulacje, teoria, doktryna, ideologia, religia, wiara, dogmaty, nauka, muzyka, sztuka, polityka, fizyka, technologia, psychologia, filozofia, socjologia, medycyna, terapia i tak dalej, nawet do karmy cnoty, bogactwa, zdrowia, mądrości i błogości.

 

Powiedział również: „Własna natura może generować wszelkie prawa”. Innymi słowy, wszystkie rzeczy mogą narodzić się z własnej natury (naszej własnej natury). To znaczy, że natura (nasza własna natura) mogła zrodzić prawo cnoty, a także mogła zrodzić prawo zła.

 

Mistrz Zen Hui Neng powiedział, że esencja własnej natury (nasza własna natura) jest jasna i czysta, znajduje się w stanie pustki i stabilności, a także jest w stanie bez narodzin i bez śmierci. Jednakże, kiedy zewnętrznie wpływają na nią warunki, natura (nasza własna natura) staje się niejasna i niestabilna. To tak, jakby nasza własna natura została skażona kurzem z zewnątrz. Zanieczyszczony stan własnej natury (nasza własna natura) jest również w stanie nieustannych cykli narodzin i śmierci, co oznacza, że ​​wszystkie rzeczy miałyby miejsce narodziny i śmierć we wzajemnych sytuacjach zewnętrznego umysłu i myśli własnej.

 

Po drugie, mistrz Zen Hui Neng powiedział również, że esencja własnej natury (nasza własna natura) jest pełna wszystkiego. Czemu? Z powyższej koncepcji wiemy, że natura (nasza własna natura) jest w stanie generować wszystkie rzeczy. Ale tutaj muszę to wyjaśnić głębiej. Budda Siakjamuni powiedział: „Wszystkie prawa rzeczy są stworzone jedynie przez serce”. Tutaj serce oznacza własną naturę (naszą własną naturę). Innymi słowy, kiedy dobre przyczyny spełnią jakiekolwiek dobre warunki, wszelkie dobre rzeczy zostaną wytworzone z naszej własnej natury (naszej własnej natury). Dobre przyczyny mogą pochodzić z naszej wewnętrznej myśli lub z warunków zewnętrznych. Dobre warunki możemy stworzyć my sami lub sytuacja zewnętrzna.

 

Z powyższej koncepcji wiemy, że Budda Siakjamuni nauczył nas liczyć na naszą własną naturę, a nie polegać na zewnętrznym Buddzie czy Bodhisattwie. Czemu? Nasza natura Buddy czy Bodhisattwy nie różni się od nas. Kiedy tworzą coś z własnego serca, metoda i koncepcja są takie same jak powyżej.

 

Ale dlaczego nie jesteśmy Buddą ani Bodhisattwą? To dlatego, że straciliśmy naszą naturę i nie jesteśmy oświeceni. Budda nie traci swojej własnej natury. Budda Siakjamuni powiedział, że natura jest jak księżyc, który jest tak jasny i może oświetlać naszą ścieżkę w ciemności. Jednak natura większości ludzi jest zakryta przez ciemną chmurę, która nie pozwala jej więcej rozjaśnić i nie może już oświetlać naszej ścieżki. Ciemna chmura oznacza złudzenie, pobożne życzenia, próżną nadzieję, mrzonki, obsesję, upór, chciwość, nienawiść, zazdrość, nieufność, podejrzliwość, pobłażliwość, nadprzyjemność, chciwość, szykany, arogancję, uprzedzenia itd. -Natura.

 

Możemy więc zobaczyć „jasny księżyc”, własną naturę, jeśli usuniemy taką wspomnianą ciemną chmurę. Kiedy już zobaczymy naszą naturę, możemy również zobaczyć naturę innych ludzi. Ponieważ natura innych ludzi nie różni się u nas.

 

Prawo-natura

 

Jeśli chcemy odróżnić, czym różni się natura jaźni od natury prawa. Moglibyśmy powiedzieć, że natura własna znajduje się wewnątrz naszego ciała, a natura prawa jest na zewnątrz naszego ciała. Co więcej, natura prawa nie mogła opuścić własnej natury. Bez własnej natury natura prawa nie ma dla nas znaczenia, ponieważ natura prawa jest również generowana z natury własnej. Ostatecznie oba są pewnego rodzaju pojęciami, które pomagają nam zrozumieć, kim jesteśmy i jaka jest istota świata.

 

Używam słowa „prawo” zamiast słowa „dharma”. Moglibyśmy podać nową definicję słowa „prawo”, ponieważ każdą nową definicję może stworzyć nasza natura.

 

W buddyzmie pojęcie prawa nie jest tym, o czym myślałeś. W buddyzmie słowo „prawo” ma kilka znaczeń.

 

Ogólnie wiemy, że słowo „prawo” obejmuje znaczenie kryterium, normy, reguły, zasady, regulacji i normy, które są ustalane przez człowieka, takie jak prawo konstytucyjne; lub takie jak prawa ruchu Newtona, prawa fizyki i prawa natury.

 

Rozszerzając i szeroko wyjaśniając słowo „prawo”, obejmuje ono ogólną zasadę zmienności lub niezmienności tego, co duże lub małe, lub substancji, lub przedmiotów lub rzeczy dotyczących tego, co widzialne, niewidzialne, rzeczywiste i fałszywe. Jest uważany za część prawa Buddy (dharmy; prawa buddyjskiego).

 

Co więcej, w znaczeniu słowa „prawo” zawarta jest zasada zachowania i utrzymania ciała własnego. Na przykład śliwa ma swoje własne ciało; bambus ma swoje własne ciało; widzialne ma swoje własne ciało; bezkształtny ma też swoje własne ciało. Każdy z nich miałby własne zasady zachowania i utrzymania własnego ciała. Jest również uważany za część prawa Buddy.

 

Ponadto w takich znaczeniach obejmuje również metodę i zastosowanie oraz wszelkie generowane stany w takich znaczeniach. Jest również uważany za część prawa Buddy.

 

Tak więc, konkludując powyżej, nadajemy słowu „prawo” szersze znaczenie w buddyzmie. Słowo „prawo” oznacza wszystko, co we wszechświecie, który zawiera widzialne rzeczy lub przedmioty, takie jak wysoka góra, wielkie morze, mały pył i piasek lub bakteria; który zawiera również niewidzialne rzeczy lub przedmioty, takie jak powietrze, wiatr, dusza, duch lub bóg; który zawiera również myśl, ducha, opinię i koncepcję wytworzoną przez istoty ludzkie. Jednym słowem, „prawo” powstaje z połączenia wszystkich zewnętrznych przyczyn i warunków.

 

Dlatego, jeśli usuniemy jakiekolwiek przyczyny i warunki krok po kroku lub jeden po drugim, i kiedy jakakolwiek przyczyna nie może spełnić żadnego warunku, możemy stwierdzić, że żadne prawo nie może zostać ustanowione lub wygenerowane. Rozumiemy wtedy, że istotą prawa jest nic i pustka.

 

Na przykład, jak wiemy, gdyby nie było słońca, wody i gleby, nasienie trawy nie mogłoby wyrosnąć na zieloną trawę. Tak więc ziarno jest powodem. Warunkiem jest słońce, woda i gleba. Zielona trawa jest konsekwencją lub wynikiem. Tylko ziarno (powód) łączy słońce, wodę i glebę (warunki), dzięki czemu może powstać zielona trawa (konsekwencja lub skutek). Taki proces formowania, metodę, regułę lub zachowanie i utrzymywanie własnego ciała nazywamy „prawem” w buddyzmie.

 

Tak więc, jak wspomnieliśmy powyżej, naturą prawa jest nic i pustka. Może jednak generować wszelkie posiadanie we wszechświecie, gdy jakiekolwiek powody łączą się lub spełniają jakiekolwiek warunki. Jakie są warunki? Za warunki uważa się dźwięk, światło i materiał we wszechświecie.

 

Wszystko powyższe jest częścią prawa Buddy. W buddyzmie nie istnieje właściwe angielskie słowo, które mogłoby zinterpretować prawo, regułę lub zasadę. Tłumaczę to jako „prawo” lub „prawo Buddy” lub „prawo buddyjskie” zamiast sanskryckiego słowa „dharma”.

 

Pustka-natura

 

Pustka w sanskrycie to „śunya”. Naturą pustki w sanskrycie jest „śunyata”. Uświadomienie sobie i praktykowanie znaczenia pustki i natury pustki jest jednym z kluczowych punktów skupienia się na nauce Buddy.

 

Jednak ludziom jest zbyt trudno zrozumieć i praktykować znaczenie pustki i pustki-natury. Dlatego też większość ludzi nie mogła zaakceptować buddyzmu; nawet niektórzy ludzie nienawidzą buddyzmu i chcą go zniszczyć. Czemu?

 

To dlatego, że większość ludzi chce więcej pragnień, więcej miłości, więcej fortuny, więcej żon, więcej mocy i więcej radości. Jeśli chcą mieć tak wiele rzeczy, muszą kontrolować świat i zniewalać inne istoty; nawet wszczynać wojnę lub zabijać ludzi.

 

Jednak Budda Siakjamuni ma różne opinie. Budda Siakjamuni jest całkowicie oświecony i urzeczywistnia i praktykuje znaczenie natury pustki. Jest naprawdę wielką mądrością i pozostawił nam bezkształtny i bardzo cenny majątek.

 

Budda Siakjamuni spędził większość swojego życia na nauczaniu swoich uczniów, jak rozumieć, urzeczywistniać i praktykować znaczenie pustki i natury pustki. Rozmowa została nagrana przez jej uczniów jako pisma buddyjskie. Jednym ze słynnych pism buddyjskich jest Sutra Diamentowa i Sutra Wielkiej Mądrości (w sanskrycie to महामहाभारतसूत्र Mahā-prajñāpāramitā Sutra). Te dwa pisma buddyjskie wspominają o wielkiej mądrości natury pustki.

 

Niektórzy buddyści, łącznie z buddyjskim mnichem i mniszką, nie mogli naprawdę zrozumieć znaczenia natury pustki. To nie ich wina. To dlatego, że ich mądrość nie wystarczy. Więc ich życie staje się wegetarianinem. I każdego dnia recytują imię Amitabha i pisma buddyjskie dla siebie i innych czujących istot, nawet zmarłych, aby je pobłogosławić. Uważają, że to zasługa i cnota. I mają nadzieję, że ich następne życie narodzi się w czystej krainie Amitabha. Są tak wytrwali w takiej wierze. To dlatego ogół ludzi błędnie rozumie buddyzm i uważa, że ​​buddyści uciekają od świeckiego życia i nie mają żadnego wkładu w społeczeństwo. Dlatego mają więcej uprzedzeń do buddyzmu i buddyzmu.

 

Budda Siakjamuni mówił o zasługach uwolnienia życia istot, aby nauczyć uczniów, aby nie zabijali czujących istot i unikali jakiegokolwiek grzechu, który by do nich przyszedł, ale aby zrodzić serce współczucia dla wszystkich czujących istot. Niektórzy buddyjscy mnisi i mniszki w ten sposób celowo kupują zwierzęta od sprzedawców i recytują buddyjską mantrę lub sutrę dla zwierząt, aby nauczyć swoich uczniów narodzin serca współczucia dla czujących istot. Takie działanie budzi jednak kontrowersje, ponieważ wypuszczane istoty, takie jak egzotyczne gatunki ryb i ptaków czy żmije, szkodziłyby lub psuły lokalną ekologię i lokalne środowisko.

 

Powyższe dwa przykłady są jednym z zastosowania prawa Buddy. Jednakże, jeśli tak naprawdę nie rozumiemy natury pustki i po prostu jesteśmy wytrwali w jednej części zasługi i cnoty buddyzmu, możliwe jest, aby społeczeństwo błędnie zrozumiało buddyzm lub błędnie poprowadziło publiczność na złą drogę.

 

Zrozumienie, uświadomienie sobie i praktykowanie natury pustki jest najlepszą rzeczą w naszym życiu, jeśli chcemy nauczyć się Buddy. Cała metoda czy zastosowanie prawa Buddy ma nam tylko pomóc w powrocie i osiągnięciu natury pustki. Osiągnięcie natury pustki jest osiągnięciem najwyższej mądrości i błogosławieństwa.

 

W Internecie lub jakiejkolwiek szkole buddyjskiej jest wiele debat lub filozofii na temat tego, czym jest pustka i czym jest natura pustki. Taka koncepcja lub teoria przyprawia nas o zawrót głowy. Bezpośrednie czytanie pism buddyjskich może być dla nas bardziej pomocne. Niestety, jest to bardzo niewiele w angielskiej wersji pism buddyjskich, nie mówiąc już o wersji w innym języku.

 

Niektórzy starożytni buddyści nie mają całkowitej wiedzy o pustce i pustce-naturze, a tym samym popadają w upartą pustkę, aby zaprzeczyć wszelkiemu istnieniu i porzucić życie świeckie. Większość ludzi myśli więc, że są przegranymi, dekadenckimi osobami. Buddyzm jest więc błędnie rozumiany. Buddyzm ma być nawet pogardzany przez opinię publiczną.

 

W wielu poprzednich artykułach wielokrotnie wyjaśniałem, co oznacza pustka. Jeśli kiedykolwiek czytałeś poprzednie artykuły, możesz mieć pojęcie o pustce. Jeśli nie czytałeś jeszcze żadnych poprzednich artykułów, a interesuje Cię pustka i najwyższa mądrość, to polecam Ci przeczytać następujące artykuły: Pismo Święte Serca Najwyższej Mądrości lub Niech serce w pokoju. Nie ma już strachu ani cierpienia. (Zaktualizowane w dniu 2019/07/11). Ten artykuł to Sutra Serca i jej wyjaśnienie, które jest koncentracją i esencją koncepcji pustki. To jedna z podstaw do zrozumienia pojęcia pustki. Jeśli jednak chcemy dogłębnie poznać Buddę, nie wystarczy tylko przeczytać i zrozumieć Sutrę Serca.

 

Pustka i natura pustki nie mogły być omówione żadnymi słowami, nie mówiąc już o debatowaniu lub spekulowaniu jakimkolwiek myśleniem. Aby jednak zrozumieć znaczenie pustki i pustki-natury, musimy dokonać drugiego wyboru, porozmawiać i wyjaśnić czym jest pustka i pustka-natura. Nawet słowo „pustka” czy „pustka-natura” jest tworzone przez ludzi z pustki i pustki-natury. Na początku słowa „pustka” lub „pustka natura” nie istnieją. Tak więc dla wielu rzeczy możesz takie porównać i mieć analogie.

 

Na przykład przypuszczamy, że przed tobą stoi biurko. Widzisz biurko i jednocześnie masz w głowie pojęcie słowa „biurko”. Kiedy jesteśmy dzieckiem i potrafimy rozpoznawać świat, kształt i koncepcja biurka istnieją w naszym umyśle. Innymi słowy, od tamtego czasu byliśmy już przyzwyczajeni do jakiejkolwiek egzystencji. Wszelkie istnienia są wokół nas, a nawet bycia częścią nas, co uniemożliwia nam rozpoznanie i przyznanie się do pustki, a co dopiero zobaczenie pustki-natury. To znaczy, że nasz umysł nieświadomie był zajęty, ograniczany i kontrolowany przez inercję myślenia i rozpoznawania. A to wpłynęłoby na nasze niezależne myślenie i osąd.

 

Kształt i materiał biurka są dopełniane i tworzone przez ludzi. A proces od niczego do bycia czymś. Jednak jest też możliwe, że dalszy proces z czegoś będzie niczym, bo biurko może się starzeje, zwietrzało i zniszczyło, potem może zostać rozebrane lub spalone. Czy w tym czasie nadal będzie to biurko? Nie, to już nie jest biurko. Wszystko, co bezkształtne, takie jak koncepcja, opinia, pogląd, myśl, teoria, dogmat, ideologia, badania, nauka, prawo, zwyczaj, emocja lub uczucie, może być również takie porównywane i może mieć analogie.

 

Tak więc cały proces od niczego do bycia czymś, a potem od czegoś do bycia niczym, jest naturą pustki. Zrozumienie tego punktu jest bardzo ważne, ponieważ pomogłoby nam pozbyć się ograniczeń i kontroli przez jakąkolwiek inercję lub jakąkolwiek egzystencję, w tym myślenie i ideologię.

 

Wtedy możemy mieć jedno pytanie. Kto tworzy istoty ludzkie? W nauczaniu Buddy wszystkie czujące istoty są tworzone przez ich myśli i nagromadzoną karmę, które powstały w ich przeszłym życiu. Karma oznacza siłę zachowania lub działania, która może być pozytywna lub negatywna. Tak więc w buddyzmie dominacja w tworzeniu zewnętrznego lub wewnętrznego świata nas samych, w tym nas samych, jest uchwycona w naszym własnym sercu. A esencją zewnętrznego lub wewnętrznego świata nas, w tym nas samych, jest natura pustki.

 

Na przykład plemnik ojca łączy komórkę jajową matki, tworząc ludzkie ciało, co jest procesem formowania lub narodzin. Dorasta i może utrzymywać zdrowie w stabilności, co jest procesem zamieszkiwania. Ale komórki, nerwy i organy również zaczęły się degenerować, co jest procesem zmian. Wreszcie ciało jest śmiercią i spaleniem lub rozkładem, który jest procesem niszczenia i pustki. Cały proces formowania, zamieszkiwania, zmieniania i niszczenia powiedzieliśmy, że jego istotą jest pustka-natura.

 

Tak więc natura pustki nie oznacza, że ​​niczego nie zawiera lub że nic nie robi. Wręcz przeciwnie, natura pustki zawiera w sobie wszystko posiadanie i wszystko, co można zrobić z natury pustki.

 

Bez względu na naturę jaźni lub naturę prawa, jest to natura pustki. Tak więc natura pustki nie jest stanem śmierci. Wręcz przeciwnie, jest „zdolna zrodzić lub narodzić się”, zrodzić wszystko, co posiada, wszelką egzystencję, w tym rzeczy lub zdarzenia o kształcie i bezkształtności.

 

Natura Buddy

 

Natura pustki jest naturą Buddy. Natura Buddy zawiera w sobie pustkę i niepustość.

 

Wiele osób prosi Buddę, aby ich pobłogosławił, a nawet odwiedził słynną górę, na której siedzi Budda lub gdzie mieszka słynny mnich buddyjski. Innymi słowy, większość ludzi wie tylko o zewnętrznym Buddzie, ale nie zna wewnętrznego Buddy w swoim sercu.

 

Pierwszy założyciel zen w Chinach nazywa się Dharma, który jest Hindusem i potrafi mówić po chińsku. We wczesnych czasach Chin, pismo buddyjskie zostało przywiezione do Chin przez indyjskiego mnicha buddyjskiego, a także przetłumaczone z sanskrytu na chiński przez indyjskiego mnicha buddyjskiego. Kiedy indyjski mnich buddyjski przekazał buddyzm Chinom, używali drogi pokoju. Nie używają wojska do zastraszania ludzi, ani nie używają groźby do nakładania na ludzi podatków.

 

Jednak ze względu na ograniczone informacje i transport oraz ubóstwo większości ludzi, którzy nie mają szczęścia, mądrości i wiedzy, aby nauczyć się Buddy, buddyzm nie mógł się szeroko rozprzestrzenić w Indiach. Na szczęście buddyzm kwitł i był szeroko rozpowszechniony w Chinach w przeszłości, a teraz na Tajwanie.

 

Dharma, pierwszy założyciel Zen w Chinach, który napisał kilka buddyjskich artykułów o tym, czym jest Budda, a także jest kopiowany i zapisywany przez jego chińskich uczniów. Oto niektóre ze słynnych wersetów buddyjskich:

 

Początkowo szukam serca, ale serce jest samozachowawcze.

Szukając serca i nie dostaliśmy go, powinniśmy poczekać, aż nasze serce to pozna.

Natury Buddy nie można było uzyskać z zewnętrznego serca.

Kiedy rodzi się cokolwiek z serca, jest czas generowania grzechu.

 

Pierwotnie szukam serca, nie Buddy,

I zrozum, że nie ma nic w pustce trzech światów.

Jeśli chcesz prosić o Buddę, ale szukasz serca,

Tylko to serce jest Buddą.

 

Powyższe wersety buddyjskie zostały przeze mnie przetłumaczone z chińskiego na angielski. Mam nadzieję, że właściwie przekaże znaczenie buddyjskich wersetów wypowiedzianych przez Dharmę, pierwszego założyciela Zen w Chinach. Serce nie odnosi się tutaj do organu, ale do stanu bezkształtnego. W buddyzmie znaczenie bezkształtnego serca zawiera wiele, które obejmują nawet świadomość, myśl i umysł.

 

Z buddyjskich wersetów rozumiemy, że natury Buddy nie można uzyskać z zewnątrz serca. Ale muszę wam powiedzieć, że z zewnątrz serca może nam to pomóc zrozumieć wewnętrzne serce, naturę Buddy.

 

Wielu uczonych bada buddyzm i napisali wiele teorii. Ale większość rozmów przyprawia nas o zawroty głowy i pozwala nam nie wiedzieć, o czym mówią. Budda Siakjamuni nie badał buddyzmu, nie miał nawet żadnych dokumentów ani świadectw. Budda Siakjamuni urzeczywistniał i praktykował buddyzm poprzez jego konkretne działanie. Tego powinniśmy się nauczyć, jeśli chcemy poznać Buddę.

 

Widzieć i mieć naturę Buddy nie pochodzi z badań czy recytacji, ale pochodzi z urzeczywistnienia i praktykowania w codziennym życiu, a także nie można tego osiągnąć poprzez odejście od publiczności.

 

Czym zatem jest natura Buddy? Budda Siakjamuni powiedział, że wszystkie czujące istoty mają naturę Buddy. Podsumowujemy powyżej. Natura jaźni, natura prawa i natura pustki to natura buddy. Budda Siakjamuni powiedział, że natura Buddy jest pierwotnie pełna wszystkiego i jest jak posłuszna umysłowi kula-perła, która może wygenerować lub pojawić się wszystko, czego potrzebujemy. W opinii Buddy Siakjamuniego pierwotna natura wszystkich czujących istot, czyli natura Buddy, jest bardzo obfita i może zaspokoić to, czego potrzebujemy. Kiedy głęboko urzeczywistniamy i praktykujemy naturę Buddy, lepiej zrozumiemy bogatych w naszej naturze.

 

Wielu ludzi nie wierzy w to, co powiedział Budda Siakjamuni, ponieważ to, co pokazał, jest buddyjskim mnichem. Codziennie błagał o jedzenie i nie miał domu ani żony. Nie potrzebował żadnych wartościowych rzeczy. Codziennie spał pod drzewem i jadł tylko jeden posiłek dziennie. Jak to możliwe, żeby był bogatym człowiekiem? Wielu ludzi nienawidzi Buddy Siakjamuniego, ponieważ nie chcą być tacy jak on. Jeśli tylko widzisz coś takiego, to jest to twoja największa strata.

 

Budda Siakjamuni spędził 49 lat na nauczaniu buddyzmu. W tym czasie średnia długość życia ludzi może wynosić mniej niż 40 lat. Innymi słowy, dla większości ludzi nie jest możliwe pełne zrozumienie buddyzmu przez całe życie. To są moje spekulacje. To może być również jeden z powodów, dla których buddyzm nie mógł się szeroko rozpowszechnić i tylko na początku mógł być zaakceptowany przez szlachtę. W tym czasie szlachta żyje dłużej niż ogół ludzi i ma więcej czasu i wiedzy, aby zrozumieć buddyzm. Po drugie, szlachta nie przejmuje się problemem z utrzymaniem.

 

Budda Siakjamuni wspomniał, że wszelkie potrzeby Buddy zaspokajają istoty w niebie i na ziemi. To dlatego, że Budda jest nauczycielem istot nieba i ziemi. A dzieje się tak również dlatego, że jest to najwyższa zasługa i cnota Buddy. Czemu? Ponieważ jest to cnotliwa odpłata i rezultat Buddy. Budda był jedną z czujących istot w swoich wielu przeszłych życiach i dostarczył wszystkiego wielu Buddom. Jednocześnie przyjmuje nauki Buddy i szczerze je praktykuje. Jest w taki sposób i żyje w jego wielu życiach, aż pewnego dnia zostanie całkowicie oświecony, a następnie stanie się Buddą. Budda Siakjamuni nauczał nas, że cnotliwy powód przyniesie cnotliwą odpłatę i konsekwencje.

 

Tak więc w rzeczywistości Budda Siakjamuni był bardzo bogaty. Godne pochwały jest to, że nie pożądał tych rzeczy. I też nie oddawał się tym rzeczom. Potrzebuje tylko zastosowania w nauczaniu buddyzmu. Niektórzy z jego uczniów byli bardzo bogaci i oferowali dom i żywność za wspieranie nauki Buddy. Tak więc Budda Siakjamuni nie zawsze był żebrakiem. Przez większość czasu mieszkał w wielkim i pięknym domu i jadł pożywienie, które oferowali jego uczniowie, bogaci starsi.

 

To, o czym wspomniano powyżej, jest tylko jedną częścią Natury Buddy i jest również częścią powodów. Istnieje również wiele praw Buddy wypowiedzianych przez Buddę Siakjamuniego. Niektóre ze stosowania praw Buddy są dla ludzi pewnym rodzajem wygody w urzeczywistnianiu natury Buddy. Niektórzy ludzie nie mogli urzeczywistnić natury Buddy poprzez zrozumienie powodu. Jednakże, są w stanie urzeczywistnić naturę Buddy poprzez faktyczne stosowanie prawa Buddy w codziennym życiu. Czemu?

 

Natura Buddy jest niesamowita. Jego istotą jest najwyższy stan milczenia bez myśli, bez pracy, bez działania i bez robienia. To jest stan pustki i bezruchu. Tymczasem jest w stanie myśleć o wszystkim w stanie bezmyślności. I zależny od mądrości, jest w stanie zrobić wszystko w oparciu o stan braku pracy, działania i działania.

 

Tak więc, jeśli zrozumiemy powód natury Buddy, będziemy mogli poznać Tao wypowiedziane przez Buddę Siakjamuniego. Zobaczenie wyżej wymienionej natury i osiągnięcie takiego Dao nie jest dla nas trudne. Więc jakie to ma dla nas znaczenie? Pozwala nam być całkowicie pełnym najwyższej mądrości, zasługi i błogosławieństwa.

 

Język angielski: Chapter 12 ﹝17﹞  : Seeing the Nature and learning the Dao are difficult.