Rozdział 12 ﹝17﹞: Widzenie natury i nauka Tao są trudne.

(Rozdział 12 ﹝17﹞) Krótka rozmowa na temat Pisma czterdziestu dwóch rozdziałów wypowiedzianych przez Buddę

Współ tłumacze w czasach wschodniej dynastii Han w Chinach (25–200 n.e.): Kasyapa Matanga i Zhu Falan (który przetłumaczył wspomniane Pismo z sanskrytu na chiński).

Tłumacz w czasach współczesnych (A.D.2018: Tao Qing Hsu (który przetłumaczył wspomniane Pismo z chińskiego na angielski).

Nauczyciel i pisarz wyjaśniający wspomniane Pismo: Tao Qing Hsu

Rozdział 12 ﹝17﹞: Widzenie natury i nauka Tao są trudne.

 

Widzenie Natury i nauka Tao są trudne. Jest to siedemnasta trudność spośród dwudziestu trudności wymienionych przez Buddę Siakjamuniego w tym rozdziale.

 

Definicja słowa „Natura” różni się tutaj od tego, co znasz ze słownika.

 

Natura jest tutaj ogólnie podzielona na cztery znaczenia. Ale tak naprawdę i dogłębnie te cztery znaczenia są jednym.

Pierwsza odnosi się do natury jaźni (natury jaźni).

Drugie odnosi się do natury prawa lub natury dharmy (natury prawa lub natury dharmy).

Trzecia odnosi się do natury pustki (natury pustki).

Czwarty odnosi się do natury Buddy (natury Buddy).

 

Te cztery natury można było naprawdę zobaczyć oczami, które można zobaczyć nie tylko gołym okiem, ale także oczami serca. Dlatego właśnie używa się słowa „zobacz”.

 

Większości ludzi trudno jest zrozumieć cztery wymienione znaczenia dotyczące „Natury”, nie mówiąc już o „zobaczeniu” Natury, jak wspomniano powyżej.

 

Tao jest tutaj zdefiniowane przez Buddę Siakjamuniego, do którego możesz się odwołać w Rozdziale 2: Odcięcie pragnień i brak wymagań.

W Rozdziale 2 Budda powiedział: „Ci, którzy wychodzą z rodziny, stają się Śramaną, odcinają pragnienia, usuwają miłość, rozpoznają źródło własnego serca, osiągają głęboką zasadę Buddy, realizują prawo nie-działanie, nie zdobywanie niczego wewnątrz, niczego nie żąda się na zewnątrz, nie zawiązywanie Dao w sercu, ani gromadzenie karmy, nie miejcie myśli, nie robicie nic, nie praktykujecie, nie dowodzicie, aby nie doświadczać kolejnych poziomów, ale osiągnąć swój najwznioślejszy stan ze wszystkich, nazywani są Tao.”

 

Większości ludzi trudno jest zrozumieć Tao wypowiedziane przez Buddę, a co dopiero nauczyć się go.

 

W Sutrze Lotosu jest chińskie zdanie „Całkowicie widziałem naturę, a potem zostałem Buddą”. Więc teraz wiemy, że zanim staniemy się Buddą, musimy całkowicie zobaczyć naturę. Znaczenie natury tutaj jest znaczeniem opisanym powyżej.

 

Własna natura (nasza własna natura)

 

Szerokie znaczenie natury i własnej natury obejmuje naturalne instynkty, wrodzoną jakość i wewnętrzność.

 

Jednak czy naprawdę rozumiesz prawdziwe znaczenie natury i własnej natury? Szósty założyciel Zen w Chinach, Mistrz Zen Hui Neng (AD638-718), powiedział: „Wspaniała natura jest pierwotnie pustką”. Ale jakie to ma dla nas znaczenie, jeśli cudowna natura jest pierwotnie pustką ?

 

Powiedział: „Całe prawo nie może opuścić własnej natury”. Prawo oznacza tutaj ogólnie ogólną zasadę, która określa, co zawsze dzieje się, gdy istnieją te same warunki. Oznacza ponadto ogólną regułę wszystkich rzeczy, która zawiera prawo cnoty i prawo zła; w tym metody, zasady, przepisy, kodeks, edukacja, wiedza, regulacje, teoria, doktryna, ideologia, religia, wiara, dogmaty, nauka, muzyka, sztuka, polityka, fizyka, technologia, psychologia, filozofia, socjologia, medycyna, terapia i tak dalej, nawet do karmy cnoty, bogactwa, zdrowia, mądrości i błogości.

 

Powiedział również: „Własna natura może generować wszelkie prawa”. Innymi słowy, wszystkie rzeczy mogą narodzić się z własnej natury (naszej własnej natury). To znaczy, że natura (nasza własna natura) mogła zrodzić prawo cnoty, a także mogła zrodzić prawo zła.

 

Mistrz Zen Hui Neng powiedział, że esencja własnej natury (nasza własna natura) jest jasna i czysta, znajduje się w stanie pustki i stabilności, a także jest w stanie bez narodzin i bez śmierci. Jednakże, kiedy zewnętrznie wpływają na nią warunki, natura (nasza własna natura) staje się niejasna i niestabilna. To tak, jakby nasza własna natura została skażona kurzem z zewnątrz. Zanieczyszczony stan własnej natury (nasza własna natura) jest również w stanie nieustannych cykli narodzin i śmierci, co oznacza, że ​​wszystkie rzeczy miałyby miejsce narodziny i śmierć we wzajemnych sytuacjach zewnętrznego umysłu i myśli własnej.

 

Po drugie, mistrz Zen Hui Neng powiedział również, że esencja własnej natury (nasza własna natura) jest pełna wszystkiego. Czemu? Z powyższej koncepcji wiemy, że natura (nasza własna natura) jest w stanie generować wszystkie rzeczy. Ale tutaj muszę to wyjaśnić głębiej. Budda Siakjamuni powiedział: „Wszystkie prawa rzeczy są stworzone jedynie przez serce”. Tutaj serce oznacza własną naturę (naszą własną naturę). Innymi słowy, kiedy dobre przyczyny spełnią jakiekolwiek dobre warunki, wszelkie dobre rzeczy zostaną wytworzone z naszej własnej natury (naszej własnej natury). Dobre przyczyny mogą pochodzić z naszej wewnętrznej myśli lub z warunków zewnętrznych. Dobre warunki możemy stworzyć my sami lub sytuacja zewnętrzna.

 

Z powyższej koncepcji wiemy, że Budda Siakjamuni nauczył nas liczyć na naszą własną naturę, a nie polegać na zewnętrznym Buddzie czy Bodhisattwie. Czemu? Nasza natura Buddy czy Bodhisattwy nie różni się od nas. Kiedy tworzą coś z własnego serca, metoda i koncepcja są takie same jak powyżej.

 

Ale dlaczego nie jesteśmy Buddą ani Bodhisattwą? To dlatego, że straciliśmy naszą naturę i nie jesteśmy oświeceni. Budda nie traci swojej własnej natury. Budda Siakjamuni powiedział, że natura jest jak księżyc, który jest tak jasny i może oświetlać naszą ścieżkę w ciemności. Jednak natura większości ludzi jest zakryta przez ciemną chmurę, która nie pozwala jej więcej rozjaśnić i nie może już oświetlać naszej ścieżki. Ciemna chmura oznacza złudzenie, pobożne życzenia, próżną nadzieję, mrzonki, obsesję, upór, chciwość, nienawiść, zazdrość, nieufność, podejrzliwość, pobłażliwość, nadprzyjemność, chciwość, szykany, arogancję, uprzedzenia itd. -Natura.

 

Możemy więc zobaczyć „jasny księżyc”, własną naturę, jeśli usuniemy taką wspomnianą ciemną chmurę. Kiedy już zobaczymy naszą naturę, możemy również zobaczyć naturę innych ludzi. Ponieważ natura innych ludzi nie różni się u nas.

 

Prawo-natura

 

Jeśli chcemy odróżnić, czym różni się natura jaźni od natury prawa. Moglibyśmy powiedzieć, że natura własna znajduje się wewnątrz naszego ciała, a natura prawa jest na zewnątrz naszego ciała. Co więcej, natura prawa nie mogła opuścić własnej natury. Bez własnej natury natura prawa nie ma dla nas znaczenia, ponieważ natura prawa jest również generowana z natury własnej. Ostatecznie oba są pewnego rodzaju pojęciami, które pomagają nam zrozumieć, kim jesteśmy i jaka jest istota świata.

 

Używam słowa „prawo” zamiast słowa „dharma”. Moglibyśmy podać nową definicję słowa „prawo”, ponieważ każdą nową definicję może stworzyć nasza natura.

 

W buddyzmie pojęcie prawa nie jest tym, o czym myślałeś. W buddyzmie słowo „prawo” ma kilka znaczeń.

 

Ogólnie wiemy, że słowo „prawo” obejmuje znaczenie kryterium, normy, reguły, zasady, regulacji i normy, które są ustalane przez człowieka, takie jak prawo konstytucyjne; lub takie jak prawa ruchu Newtona, prawa fizyki i prawa natury.

 

Rozszerzając i szeroko wyjaśniając słowo „prawo”, obejmuje ono ogólną zasadę zmienności lub niezmienności tego, co duże lub małe, lub substancji, lub przedmiotów lub rzeczy dotyczących tego, co widzialne, niewidzialne, rzeczywiste i fałszywe. Jest uważany za część prawa Buddy (dharmy; prawa buddyjskiego).

 

Co więcej, w znaczeniu słowa „prawo” zawarta jest zasada zachowania i utrzymania ciała własnego. Na przykład śliwa ma swoje własne ciało; bambus ma swoje własne ciało; widzialne ma swoje własne ciało; bezkształtny ma też swoje własne ciało. Każdy z nich miałby własne zasady zachowania i utrzymania własnego ciała. Jest również uważany za część prawa Buddy.

 

Ponadto w takich znaczeniach obejmuje również metodę i zastosowanie oraz wszelkie generowane stany w takich znaczeniach. Jest również uważany za część prawa Buddy.

 

Tak więc, konkludując powyżej, nadajemy słowu „prawo” szersze znaczenie w buddyzmie. Słowo „prawo” oznacza wszystko, co we wszechświecie, który zawiera widzialne rzeczy lub przedmioty, takie jak wysoka góra, wielkie morze, mały pył i piasek lub bakteria; który zawiera również niewidzialne rzeczy lub przedmioty, takie jak powietrze, wiatr, dusza, duch lub bóg; który zawiera również myśl, ducha, opinię i koncepcję wytworzoną przez istoty ludzkie. Jednym słowem, „prawo” powstaje z połączenia wszystkich zewnętrznych przyczyn i warunków.

 

Dlatego, jeśli usuniemy jakiekolwiek przyczyny i warunki krok po kroku lub jeden po drugim, i kiedy jakakolwiek przyczyna nie może spełnić żadnego warunku, możemy stwierdzić, że żadne prawo nie może zostać ustanowione lub wygenerowane. Rozumiemy wtedy, że istotą prawa jest nic i pustka.

 

Na przykład, jak wiemy, gdyby nie było słońca, wody i gleby, nasienie trawy nie mogłoby wyrosnąć na zieloną trawę. Tak więc ziarno jest powodem. Warunkiem jest słońce, woda i gleba. Zielona trawa jest konsekwencją lub wynikiem. Tylko ziarno (powód) łączy słońce, wodę i glebę (warunki), dzięki czemu może powstać zielona trawa (konsekwencja lub skutek). Taki proces formowania, metodę, regułę lub zachowanie i utrzymywanie własnego ciała nazywamy „prawem” w buddyzmie.

 

Tak więc, jak wspomnieliśmy powyżej, naturą prawa jest nic i pustka. Może jednak generować wszelkie posiadanie we wszechświecie, gdy jakiekolwiek powody łączą się lub spełniają jakiekolwiek warunki. Jakie są warunki? Za warunki uważa się dźwięk, światło i materiał we wszechświecie.

 

Wszystko powyższe jest częścią prawa Buddy. W buddyzmie nie istnieje właściwe angielskie słowo, które mogłoby zinterpretować prawo, regułę lub zasadę. Tłumaczę to jako „prawo” lub „prawo Buddy” lub „prawo buddyjskie” zamiast sanskryckiego słowa „dharma”.

 

Pustka-natura

 

Pustka w sanskrycie to „śunya”. Naturą pustki w sanskrycie jest „śunyata”. Uświadomienie sobie i praktykowanie znaczenia pustki i natury pustki jest jednym z kluczowych punktów skupienia się na nauce Buddy.

 

Jednak ludziom jest zbyt trudno zrozumieć i praktykować znaczenie pustki i pustki-natury. Dlatego też większość ludzi nie mogła zaakceptować buddyzmu; nawet niektórzy ludzie nienawidzą buddyzmu i chcą go zniszczyć. Czemu?

 

To dlatego, że większość ludzi chce więcej pragnień, więcej miłości, więcej fortuny, więcej żon, więcej mocy i więcej radości. Jeśli chcą mieć tak wiele rzeczy, muszą kontrolować świat i zniewalać inne istoty; nawet wszczynać wojnę lub zabijać ludzi.

 

Jednak Budda Siakjamuni ma różne opinie. Budda Siakjamuni jest całkowicie oświecony i urzeczywistnia i praktykuje znaczenie natury pustki. Jest naprawdę wielką mądrością i pozostawił nam bezkształtny i bardzo cenny majątek.

 

Budda Siakjamuni spędził większość swojego życia na nauczaniu swoich uczniów, jak rozumieć, urzeczywistniać i praktykować znaczenie pustki i natury pustki. Rozmowa została nagrana przez jej uczniów jako pisma buddyjskie. Jednym ze słynnych pism buddyjskich jest Sutra Diamentowa i Sutra Wielkiej Mądrości (w sanskrycie to महामहाभारतसूत्र Mahā-prajñāpāramitā Sutra). Te dwa pisma buddyjskie wspominają o wielkiej mądrości natury pustki.

 

Niektórzy buddyści, łącznie z buddyjskim mnichem i mniszką, nie mogli naprawdę zrozumieć znaczenia natury pustki. To nie ich wina. To dlatego, że ich mądrość nie wystarczy. Więc ich życie staje się wegetarianinem. I każdego dnia recytują imię Amitabha i pisma buddyjskie dla siebie i innych czujących istot, nawet zmarłych, aby je pobłogosławić. Uważają, że to zasługa i cnota. I mają nadzieję, że ich następne życie narodzi się w czystej krainie Amitabha. Są tak wytrwali w takiej wierze. To dlatego ogół ludzi błędnie rozumie buddyzm i uważa, że ​​buddyści uciekają od świeckiego życia i nie mają żadnego wkładu w społeczeństwo. Dlatego mają więcej uprzedzeń do buddyzmu i buddyzmu.

 

Budda Siakjamuni mówił o zasługach uwolnienia życia istot, aby nauczyć uczniów, aby nie zabijali czujących istot i unikali jakiegokolwiek grzechu, który by do nich przyszedł, ale aby zrodzić serce współczucia dla wszystkich czujących istot. Niektórzy buddyjscy mnisi i mniszki w ten sposób celowo kupują zwierzęta od sprzedawców i recytują buddyjską mantrę lub sutrę dla zwierząt, aby nauczyć swoich uczniów narodzin serca współczucia dla czujących istot. Takie działanie budzi jednak kontrowersje, ponieważ wypuszczane istoty, takie jak egzotyczne gatunki ryb i ptaków czy żmije, szkodziłyby lub psuły lokalną ekologię i lokalne środowisko.

 

Powyższe dwa przykłady są jednym z zastosowania prawa Buddy. Jednakże, jeśli tak naprawdę nie rozumiemy natury pustki i po prostu jesteśmy wytrwali w jednej części zasługi i cnoty buddyzmu, możliwe jest, aby społeczeństwo błędnie zrozumiało buddyzm lub błędnie poprowadziło publiczność na złą drogę.

 

Zrozumienie, uświadomienie sobie i praktykowanie natury pustki jest najlepszą rzeczą w naszym życiu, jeśli chcemy nauczyć się Buddy. Cała metoda czy zastosowanie prawa Buddy ma nam tylko pomóc w powrocie i osiągnięciu natury pustki. Osiągnięcie natury pustki jest osiągnięciem najwyższej mądrości i błogosławieństwa.

 

W Internecie lub jakiejkolwiek szkole buddyjskiej jest wiele debat lub filozofii na temat tego, czym jest pustka i czym jest natura pustki. Taka koncepcja lub teoria przyprawia nas o zawrót głowy. Bezpośrednie czytanie pism buddyjskich może być dla nas bardziej pomocne. Niestety, jest to bardzo niewiele w angielskiej wersji pism buddyjskich, nie mówiąc już o wersji w innym języku.

 

Niektórzy starożytni buddyści nie mają całkowitej wiedzy o pustce i pustce-naturze, a tym samym popadają w upartą pustkę, aby zaprzeczyć wszelkiemu istnieniu i porzucić życie świeckie. Większość ludzi myśli więc, że są przegranymi, dekadenckimi osobami. Buddyzm jest więc błędnie rozumiany. Buddyzm ma być nawet pogardzany przez opinię publiczną.

 

W wielu poprzednich artykułach wielokrotnie wyjaśniałem, co oznacza pustka. Jeśli kiedykolwiek czytałeś poprzednie artykuły, możesz mieć pojęcie o pustce. Jeśli nie czytałeś jeszcze żadnych poprzednich artykułów, a interesuje Cię pustka i najwyższa mądrość, to polecam Ci przeczytać następujące artykuły: Pismo Święte Serca Najwyższej Mądrości lub Niech serce w pokoju. Nie ma już strachu ani cierpienia. (Zaktualizowane w dniu 2019/07/11). Ten artykuł to Sutra Serca i jej wyjaśnienie, które jest koncentracją i esencją koncepcji pustki. To jedna z podstaw do zrozumienia pojęcia pustki. Jeśli jednak chcemy dogłębnie poznać Buddę, nie wystarczy tylko przeczytać i zrozumieć Sutrę Serca.

 

Pustka i natura pustki nie mogły być omówione żadnymi słowami, nie mówiąc już o debatowaniu lub spekulowaniu jakimkolwiek myśleniem. Aby jednak zrozumieć znaczenie pustki i pustki-natury, musimy dokonać drugiego wyboru, porozmawiać i wyjaśnić czym jest pustka i pustka-natura. Nawet słowo „pustka” czy „pustka-natura” jest tworzone przez ludzi z pustki i pustki-natury. Na początku słowa „pustka” lub „pustka natura” nie istnieją. Tak więc dla wielu rzeczy możesz takie porównać i mieć analogie.

 

Na przykład przypuszczamy, że przed tobą stoi biurko. Widzisz biurko i jednocześnie masz w głowie pojęcie słowa „biurko”. Kiedy jesteśmy dzieckiem i potrafimy rozpoznawać świat, kształt i koncepcja biurka istnieją w naszym umyśle. Innymi słowy, od tamtego czasu byliśmy już przyzwyczajeni do jakiejkolwiek egzystencji. Wszelkie istnienia są wokół nas, a nawet bycia częścią nas, co uniemożliwia nam rozpoznanie i przyznanie się do pustki, a co dopiero zobaczenie pustki-natury. To znaczy, że nasz umysł nieświadomie był zajęty, ograniczany i kontrolowany przez inercję myślenia i rozpoznawania. A to wpłynęłoby na nasze niezależne myślenie i osąd.

 

Kształt i materiał biurka są dopełniane i tworzone przez ludzi. A proces od niczego do bycia czymś. Jednak jest też możliwe, że dalszy proces z czegoś będzie niczym, bo biurko może się starzeje, zwietrzało i zniszczyło, potem może zostać rozebrane lub spalone. Czy w tym czasie nadal będzie to biurko? Nie, to już nie jest biurko. Wszystko, co bezkształtne, takie jak koncepcja, opinia, pogląd, myśl, teoria, dogmat, ideologia, badania, nauka, prawo, zwyczaj, emocja lub uczucie, może być również takie porównywane i może mieć analogie.

 

Tak więc cały proces od niczego do bycia czymś, a potem od czegoś do bycia niczym, jest naturą pustki. Zrozumienie tego punktu jest bardzo ważne, ponieważ pomogłoby nam pozbyć się ograniczeń i kontroli przez jakąkolwiek inercję lub jakąkolwiek egzystencję, w tym myślenie i ideologię.

 

Wtedy możemy mieć jedno pytanie. Kto tworzy istoty ludzkie? W nauczaniu Buddy wszystkie czujące istoty są tworzone przez ich myśli i nagromadzoną karmę, które powstały w ich przeszłym życiu. Karma oznacza siłę zachowania lub działania, która może być pozytywna lub negatywna. Tak więc w buddyzmie dominacja w tworzeniu zewnętrznego lub wewnętrznego świata nas samych, w tym nas samych, jest uchwycona w naszym własnym sercu. A esencją zewnętrznego lub wewnętrznego świata nas, w tym nas samych, jest natura pustki.

 

Na przykład plemnik ojca łączy komórkę jajową matki, tworząc ludzkie ciało, co jest procesem formowania lub narodzin. Dorasta i może utrzymywać zdrowie w stabilności, co jest procesem zamieszkiwania. Ale komórki, nerwy i organy również zaczęły się degenerować, co jest procesem zmian. Wreszcie ciało jest śmiercią i spaleniem lub rozkładem, który jest procesem niszczenia i pustki. Cały proces formowania, zamieszkiwania, zmieniania i niszczenia powiedzieliśmy, że jego istotą jest pustka-natura.

 

Tak więc natura pustki nie oznacza, że ​​niczego nie zawiera lub że nic nie robi. Wręcz przeciwnie, natura pustki zawiera w sobie wszystko posiadanie i wszystko, co można zrobić z natury pustki.

 

Bez względu na naturę jaźni lub naturę prawa, jest to natura pustki. Tak więc natura pustki nie jest stanem śmierci. Wręcz przeciwnie, jest „zdolna zrodzić lub narodzić się”, zrodzić wszystko, co posiada, wszelką egzystencję, w tym rzeczy lub zdarzenia o kształcie i bezkształtności.

 

Natura Buddy

 

Natura pustki jest naturą Buddy. Natura Buddy zawiera w sobie pustkę i niepustość.

 

Wiele osób prosi Buddę, aby ich pobłogosławił, a nawet odwiedził słynną górę, na której siedzi Budda lub gdzie mieszka słynny mnich buddyjski. Innymi słowy, większość ludzi wie tylko o zewnętrznym Buddzie, ale nie zna wewnętrznego Buddy w swoim sercu.

 

Pierwszy założyciel zen w Chinach nazywa się Dharma, który jest Hindusem i potrafi mówić po chińsku. We wczesnych czasach Chin, pismo buddyjskie zostało przywiezione do Chin przez indyjskiego mnicha buddyjskiego, a także przetłumaczone z sanskrytu na chiński przez indyjskiego mnicha buddyjskiego. Kiedy indyjski mnich buddyjski przekazał buddyzm Chinom, używali drogi pokoju. Nie używają wojska do zastraszania ludzi, ani nie używają groźby do nakładania na ludzi podatków.

 

Jednak ze względu na ograniczone informacje i transport oraz ubóstwo większości ludzi, którzy nie mają szczęścia, mądrości i wiedzy, aby nauczyć się Buddy, buddyzm nie mógł się szeroko rozprzestrzenić w Indiach. Na szczęście buddyzm kwitł i był szeroko rozpowszechniony w Chinach w przeszłości, a teraz na Tajwanie.

 

Dharma, pierwszy założyciel Zen w Chinach, który napisał kilka buddyjskich artykułów o tym, czym jest Budda, a także jest kopiowany i zapisywany przez jego chińskich uczniów. Oto niektóre ze słynnych wersetów buddyjskich:

 

Początkowo szukam serca, ale serce jest samozachowawcze.

Szukając serca i nie dostaliśmy go, powinniśmy poczekać, aż nasze serce to pozna.

Natury Buddy nie można było uzyskać z zewnętrznego serca.

Kiedy rodzi się cokolwiek z serca, jest czas generowania grzechu.

 

Pierwotnie szukam serca, nie Buddy,

I zrozum, że nie ma nic w pustce trzech światów.

Jeśli chcesz prosić o Buddę, ale szukasz serca,

Tylko to serce jest Buddą.

 

Powyższe wersety buddyjskie zostały przeze mnie przetłumaczone z chińskiego na angielski. Mam nadzieję, że właściwie przekaże znaczenie buddyjskich wersetów wypowiedzianych przez Dharmę, pierwszego założyciela Zen w Chinach. Serce nie odnosi się tutaj do organu, ale do stanu bezkształtnego. W buddyzmie znaczenie bezkształtnego serca zawiera wiele, które obejmują nawet świadomość, myśl i umysł.

 

Z buddyjskich wersetów rozumiemy, że natury Buddy nie można uzyskać z zewnątrz serca. Ale muszę wam powiedzieć, że z zewnątrz serca może nam to pomóc zrozumieć wewnętrzne serce, naturę Buddy.

 

Wielu uczonych bada buddyzm i napisali wiele teorii. Ale większość rozmów przyprawia nas o zawroty głowy i pozwala nam nie wiedzieć, o czym mówią. Budda Siakjamuni nie badał buddyzmu, nie miał nawet żadnych dokumentów ani świadectw. Budda Siakjamuni urzeczywistniał i praktykował buddyzm poprzez jego konkretne działanie. Tego powinniśmy się nauczyć, jeśli chcemy poznać Buddę.

 

Widzieć i mieć naturę Buddy nie pochodzi z badań czy recytacji, ale pochodzi z urzeczywistnienia i praktykowania w codziennym życiu, a także nie można tego osiągnąć poprzez odejście od publiczności.

 

Czym zatem jest natura Buddy? Budda Siakjamuni powiedział, że wszystkie czujące istoty mają naturę Buddy. Podsumowujemy powyżej. Natura jaźni, natura prawa i natura pustki to natura buddy. Budda Siakjamuni powiedział, że natura Buddy jest pierwotnie pełna wszystkiego i jest jak posłuszna umysłowi kula-perła, która może wygenerować lub pojawić się wszystko, czego potrzebujemy. W opinii Buddy Siakjamuniego pierwotna natura wszystkich czujących istot, czyli natura Buddy, jest bardzo obfita i może zaspokoić to, czego potrzebujemy. Kiedy głęboko urzeczywistniamy i praktykujemy naturę Buddy, lepiej zrozumiemy bogatych w naszej naturze.

 

Wielu ludzi nie wierzy w to, co powiedział Budda Siakjamuni, ponieważ to, co pokazał, jest buddyjskim mnichem. Codziennie błagał o jedzenie i nie miał domu ani żony. Nie potrzebował żadnych wartościowych rzeczy. Codziennie spał pod drzewem i jadł tylko jeden posiłek dziennie. Jak to możliwe, żeby był bogatym człowiekiem? Wielu ludzi nienawidzi Buddy Siakjamuniego, ponieważ nie chcą być tacy jak on. Jeśli tylko widzisz coś takiego, to jest to twoja największa strata.

 

Budda Siakjamuni spędził 49 lat na nauczaniu buddyzmu. W tym czasie średnia długość życia ludzi może wynosić mniej niż 40 lat. Innymi słowy, dla większości ludzi nie jest możliwe pełne zrozumienie buddyzmu przez całe życie. To są moje spekulacje. To może być również jeden z powodów, dla których buddyzm nie mógł się szeroko rozpowszechnić i tylko na początku mógł być zaakceptowany przez szlachtę. W tym czasie szlachta żyje dłużej niż ogół ludzi i ma więcej czasu i wiedzy, aby zrozumieć buddyzm. Po drugie, szlachta nie przejmuje się problemem z utrzymaniem.

 

Budda Siakjamuni wspomniał, że wszelkie potrzeby Buddy zaspokajają istoty w niebie i na ziemi. To dlatego, że Budda jest nauczycielem istot nieba i ziemi. A dzieje się tak również dlatego, że jest to najwyższa zasługa i cnota Buddy. Czemu? Ponieważ jest to cnotliwa odpłata i rezultat Buddy. Budda był jedną z czujących istot w swoich wielu przeszłych życiach i dostarczył wszystkiego wielu Buddom. Jednocześnie przyjmuje nauki Buddy i szczerze je praktykuje. Jest w taki sposób i żyje w jego wielu życiach, aż pewnego dnia zostanie całkowicie oświecony, a następnie stanie się Buddą. Budda Siakjamuni nauczał nas, że cnotliwy powód przyniesie cnotliwą odpłatę i konsekwencje.

 

Tak więc w rzeczywistości Budda Siakjamuni był bardzo bogaty. Godne pochwały jest to, że nie pożądał tych rzeczy. I też nie oddawał się tym rzeczom. Potrzebuje tylko zastosowania w nauczaniu buddyzmu. Niektórzy z jego uczniów byli bardzo bogaci i oferowali dom i żywność za wspieranie nauki Buddy. Tak więc Budda Siakjamuni nie zawsze był żebrakiem. Przez większość czasu mieszkał w wielkim i pięknym domu i jadł pożywienie, które oferowali jego uczniowie, bogaci starsi.

 

To, o czym wspomniano powyżej, jest tylko jedną częścią Natury Buddy i jest również częścią powodów. Istnieje również wiele praw Buddy wypowiedzianych przez Buddę Siakjamuniego. Niektóre ze stosowania praw Buddy są dla ludzi pewnym rodzajem wygody w urzeczywistnianiu natury Buddy. Niektórzy ludzie nie mogli urzeczywistnić natury Buddy poprzez zrozumienie powodu. Jednakże, są w stanie urzeczywistnić naturę Buddy poprzez faktyczne stosowanie prawa Buddy w codziennym życiu. Czemu?

 

Natura Buddy jest niesamowita. Jego istotą jest najwyższy stan milczenia bez myśli, bez pracy, bez działania i bez robienia. To jest stan pustki i bezruchu. Tymczasem jest w stanie myśleć o wszystkim w stanie bezmyślności. I zależny od mądrości, jest w stanie zrobić wszystko w oparciu o stan braku pracy, działania i działania.

 

Tak więc, jeśli zrozumiemy powód natury Buddy, będziemy mogli poznać Tao wypowiedziane przez Buddę Siakjamuniego. Zobaczenie wyżej wymienionej natury i osiągnięcie takiego Dao nie jest dla nas trudne. Więc jakie to ma dla nas znaczenie? Pozwala nam być całkowicie pełnym najwyższej mądrości, zasługi i błogosławieństwa.

 

Język angielski: Chapter 12 ﹝17﹞  : Seeing the Nature and learning the Dao are difficult.